Marka Blansharda

Marka Blansharda
Urodzić się ( 1892-08-27 ) 27 sierpnia 1892
Fredericksburg, Ohio , USA
Zmarł 19 listopada 1987 ( w wieku 95) ( 19.11.1987 )
New Haven, Connecticut , USA
Alma Mater
Uniwersytet Michigan Merton College w Oksfordzie
Era Filozofia XX wieku
Region Filozofia zachodnia
Szkoła



Amerykański racjonalizm Amerykański idealizm Epistemologiczny idealizm Epistemiczny koherentyzm Koherentna teoria prawdy
Doradca doktorski CI Lewisa
Główne zainteresowania
 Epistemologia * Etyka * Metafilozofia * Filozofia psychologii * Filozofia religii * Filozofia wychowania
Godne uwagi pomysły
 Współczesne sformułowanie koherencyjnej teorii prawdy
Wpływy
Pod wpływem

Percy Brand Blanshard ( / -shərd ; 27 b l æ n ʃ ər d / BLAN sierpnia 1892 - 19 listopada 1987) był amerykańskim filozofem znanym przede wszystkim z obrony rozumu i racjonalizmu . Potężny polemista , pod każdym względem zachowywał się z uprzejmością i wdziękiem w sporach filozoficznych i był przykładem „racjonalnego usposobienia”, którego był orędownikiem.

Biografia

Brand Blanshard urodził się 27 sierpnia 1892 roku we Fredericksburgu w stanie Ohio . Jego rodzicami byli Francis, duchowny kongregacyjny i Emily Coulter Blanshard, Kanadyjczycy, którzy poznali się w szkole średniej w Weston w Ontario . Wolnomyśliciel i czasami redaktor The Nation Paul Beecher Blanshard był jego bratem bliźniakiem. Podczas wizyty w Toronto w 1893 roku ich matka Emily spadła ze schodów trzymając lampę naftową. Zmarła następnego dnia w wyniku poparzeń. Wielebny pan Blanshard przywiózł swoich synów do Grand Rapids w stanie Michigan , aby zaopiekowała się nimi jego matka, Orminda Adams Blanshard, wdowa po duchownym metodystycznym Shemie Blanshardzie. Franciszek na krótko zostawił ich pod jej opieką, aby byli pastorami kościoła w Helenie w stanie Montana . W 1899 cała czwórka przeniosła się na południe do Edinburga w stanie Ohio . Po zdiagnozowaniu gruźlicy Francisowi poradzono, aby szukał bardziej suchego klimatu na Zachodzie Ameryki. W 1902 roku Francis Blanshard pożegnał matkę i synów. Rodzina przeniosła się na północny zachód do Bay View w stanie Michigan , podczas gdy Francis przeniósł się samotnie do Albuquerque w Nowym Meksyku , gdzie w 1904 roku zmarł samotnie w namiocie.

Pani Orminda Blanshard wychowywała wnuków z rocznej emerytury w wysokości 250 dolarów z kościoła metodystów, podczas gdy chłopcy zmywali naczynia w restauracji. Zdając sobie sprawę z potrzeby dobrego wykształcenia, rodzina przeniosła się do Detroit w 1908 roku, aby chłopcy mogli ukończyć dobrze znaną Central High School . Wkrótce obaj znaleźli się na szczycie swojej klasy, dołączyli do zespołu dyskusyjnego, a Brand został klasowym poetą. Wiele lat później Bertrand Russell miał wyrazić zdziwienie jakością poezji Branda. Brand celował także w baseball.

W 1910 roku bracia Blanshard wstąpili na Uniwersytet Michigan , którego roczne czesne wynosiło tylko 30 dolarów dla mieszkańców stanu. Marka odkryła filozofię, studiując klasykę. Po zaledwie trzech latach w Michigan uzyskał stypendium Rhodesa na studia w Merton College w Oksfordzie , gdzie studiował pod kierunkiem Horace'a WB Josepha , który wywarł na niego wielki wpływ, i poznał FH Bradleya i TS Eliota . Po wybuchu I wojny światowej przerwał studia i wstąpił do YMCA armii brytyjskiej, która wysłała go do Bombaju i Amhary , gdzie na własne oczy był świadkiem biedy i okropności wojny. Niemiecka wojna podwodna zmusiła go do powrotu do USA przez Japonię. Los ponownie zjednoczył bliźniaków Blanshard na Uniwersytecie Columbia , gdzie Paul studiował nową dziedzinę socjologii. Bracia uczestniczyli w projekcie prowadzonym przez ich wspólnego mentora i przyjaciela, Johna Deweya . W ramach tego projektu spotkali Frances Bradshaw ze Smith College – patrz poniżej. Brand uzyskał tytuł magistra, studiując pod kierunkiem WP Montague . Z Kolumbii trafił prosto do armii amerykańskiej, służąc we Francji. Po zdemobilizowaniu wrócił do Oksfordu, aby ukończyć licencjat (z wyróżnieniem), a następnie uzyskał doktorat na Harvardzie pod kierunkiem Clarence'a Irvinga Lewisa .

Po krótkim pobycie jako nauczyciel w Michigan, wykładał w Swarthmore College od 1925 do 1944. Resztę swojej kariery spędził na Uniwersytecie Yale , aż do przejścia na emeryturę w 1961. W Yale przez wiele lat pełnił funkcję przewodniczącego Wydziału Filozofii. W 1952 roku wygłosił wykłady Gifforda w Szkocji. W 1955 roku został wybrany honorowym członkiem Merton College.

W 1918 roku Blanshard poślubił Frances Bradshaw, która została dziekanem kobiet w Swarthmore. Był to dla niego wielki cios, gdy Frances zmarła w 1966 roku. Ukończył jej książkę Frank Aydelotte ze Swarthmore , publikując ją w 1970 roku. Roberta Yerkes, córka jego kolegi z Yale, Roberta M. Yerkesa . Brand Blanshard zmarł w 1987 roku w wieku 95 lat w New Haven w stanie Connecticut .

Praca filozoficzna

Blanshard był racjonalistą , który opowiadał się za i bronił silnej koncepcji rozumu w stuleciu, kiedy rozum był atakowany zarówno w filozofii, jak i psychologii. Był również powszechnie uważany za jednego z ostatnich absolutnych idealistów , ponieważ pozostawał pod silnym wpływem brytyjskiego idealizmu (zwłaszcza FH Bradleya i Bernarda Bosanqueta ). Jednak wpływ ten był odczuwalny przede wszystkim w jego poglądach dotyczących logiki, wartości i epistemologii . Pod wieloma względami odszedł od absolutnego idealizmu, do tego stopnia, że ​​​​wyraźnie wyparł się bycia idealistą w eseju w The Philosophy of Brand Blanshard (w swojej odpowiedzi dla Charlesa Hartshorne'a). Blanshard ostro odróżnił idealizm epistemologiczny (stanowisko, że wszystkie przedmioty bezpośredniego doświadczenia istnieją tylko w świadomości) od idealizmu ontologicznego (stanowisko, że świat sam w sobie jest mentalny lub zbudowany z materii umysłowej). Chociaż akceptował idealizm epistemologiczny, nie był przygotowany na zrobienie dodatkowego kroku w kierunku idealizmu ontologicznego, w przeciwieństwie do Berkeleya , Hegla , Royce'a czy Bosanqueta . Uważał raczej, że świat materialny istnieje niezależnie od umysłu, i odrzucił podstawowe powiedzenie berkeleowskiego idealizmu ontologicznego, że esse est percipi (być znaczy być postrzeganym).

Mocno krytyczny wobec pozytywizmu , atomizmu logicznego , pragmatyzmu i większości odmian empiryzmu , utrzymywał, że wszechświat składa się z Absolutu w postaci pojedynczego, wszechogarniającego zrozumiałego systemu, w którym każdy element ma swoje niezbędne miejsce. Co więcej, ten Absolut – wszechświat jako całość – uważał za jedyny prawdziwy „ szczególny ”, a wszystkie jego elementy można ostatecznie rozłożyć na określone „ powszechniki ” (właściwości, relacje lub ich kombinacje, które mogą być dane identycznie w więcej niż jeden kontekst). Uważał swój metafizyczny monizm za zasadniczo formę spinozizmu .

Również mocno krytyczny wobec redukcjonistycznych koncepcji umysłu (np. behawioryzmu ), utrzymywał wręcz przeciwnie, że umysł jest rzeczywistością, której jesteśmy w rzeczywistości najbardziej pewni. Uważał, że myśl jest tą czynnością umysłu, której celem jest prawda , a ostatecznym przedmiotem myśli jest pełne zrozumienie Absolutu. Takie rozumienie pojawia się, jego zdaniem, poprzez uchwycenie konieczności: zrozumieć (lub wyjaśnić) coś to postrzegać to jako konieczne w ramach systemu, którego jest częścią.

Z punktu widzenia Blansharda, Absolut jest więc nie tylko spójny (tj. niesprzeczny), ale pozytywnie spójny, przeniknięty relacjami konieczności i faktycznie działający czysto deterministycznie . (Blanshard uważał, że właściwie rozumiane prawo przyczynowości jest prawem logicznym i wierzył, że skutki logicznie określają swoje przyczyny, jak również odwrotnie ) . lub czyste surds w naturze, ale możemy przyjąć jako naszą roboczą hipotezę, że zawsze można znaleźć relacje konieczności; dopóki hipoteza ta nie spotka się z absolutną porażką, mamy prawo przyjąć ją przynajmniej tymczasowo.

We wczesnej pracy The Nature of Thought bronił koherencyjnej teorii prawdy (chociaż nie jest to główny wątek tej książki, która, jak wskazuje tytuł, jest esejem z psychologii filozoficznej). Jednak w późniejszych latach doszedł do wniosku, że związek między myślą a przedmiotem jest sui generis i można go opisać, mniej więcej równie nieodpowiednio, jako „korespondencję” lub „spójność”; w każdym razie, przyznał, „spójność” między myślą a jej idealnym przedmiotem różni się od spójności, jaką można uzyskać między myślami. Wycofał się też ze swojego wczesnego (mniej lub bardziej bradleowskiego) twierdzenia, że ​​ostatecznym celem myśli jest identyfikacja z jej przedmiotem.

Bronił silnej doktryny stosunków wewnętrznych. Wraz z długoletnim przyjacielem i współpracownikiem filozoficznym AC Ewingiem utrzymywał , że doktryna przyjęłaby się znacznie lepiej, gdyby została dokładniej opisana w kategoriach „trafności”, a nie „wewnętrzności”. Jego doktryna w tej kwestii głosiła, że ​​żaden związek nie jest całkowicie nieistotny dla natury terminów, do których się odnosi, a takie znaczenie (a zatem „wewnętrzność”) jest kwestią stopnia. Jedna z najważniejszych wymian Blansharda na ten temat miała miejsce z filozofem Ernestem Nagelem , który w swoim eseju „Sovereign Reason” zaatakował doktrynę stosunków wewnętrznych – a właściwie całą koncepcję rozumu Blansharda. Najpełniejsza opublikowana odpowiedź Blansharda pojawia się w jego książce Reason and Analysis .

Przychylny teizmowi , ale sceptyczny wobec tradycyjnych dogmatów religijnych i teologicznych, nie uważał swojego Absolutu za mającego cechy osobowego Boga , niemniej jednak utrzymywał, że jest to właściwy przedmiot (racjonalnych) dociekań religijnych, a nawet pobożności. Definiując „religię” jako poświęcenie całej osoby temu, co uważa się za prawdziwe i ważne, przyjął za swoją religię służbę rozumowi w bardzo pełnym i wszechogarniającym sensie metafizycznym, broniąc tego, co nazwał „racjonalnym usposobieniem” jako ideał ludzki (choć niezwykle trudny do osiągnięcia w praktyce). Jego podziw dla tego temperamentu rozszerzył jego filozoficzną lojalność ponad „liniami partyjnymi”, zwłaszcza wobec jednego filozofa, którego uważał za przykład tego temperamentu w największym stopniu: Henry'ego Sidgwicka . (Pochlebnie wypowiadał się również o Bertrandzie Russellu ). Z teologicznego punktu widzenia Blanshard był wychowywany jako metodysta, ale od najmłodszych lat skłaniał się ku teologicznemu liberalizmowi, a tendencja ta stawała się coraz bardziej wyraźna wraz z wiekiem. Począwszy od pobytu w Swarthmore, utrzymywał przez całe życie związek z Religijnym Towarzystwem Przyjaciół, pomimo osobistych nieporozumień z niektórymi ogólnie przyjętymi zasadami kwakeryzmu (zwłaszcza jego pacyfizmem ).

W etyce był zasadniczo utylitarny ; jednak wolał termin „ teleologiczny ”, ponieważ termin „utylitarny” sugerował, że wszystkie dobra były instrumentalne i wierzył (z np. HWB Josephem i WD Rossem ), że niektóre doświadczenia były wewnętrznie dobre. Zaprzeczył również, że przyjemność jest jedynym dobrem, utrzymując zamiast tego (z TH Green ), że doświadczenia są dobre jako całości i że przyjemność nie jest, ściśle mówiąc, elementem dającym się oddzielić w takich całościach. Nie zgadzając się z GE Moore'em , że „ błąd naturalistyczny ” jest w rzeczywistości błędem, przedstawił on całkowicie naturalistyczną analizę dobra, utrzymując, że doświadczenie jest wewnętrznie dobre w takim stopniu, w jakim (a) spełnia impuls lub popęd i (b) generuje uczucie zadowolenia towarzyszące takiemu spełnieniu. Uważał pierwszy z tych czynników za zdecydowanie ważniejszy i utrzymywał, że główne wewnętrzne dobra ludzkiego doświadczenia odpowiadają podstawowym popędom ludzkiej natury; utrzymywał, że te dwa czynniki razem stanowią nie tylko kryterium, ale rzeczywiste znaczenie wewnętrznej dobroci. (Wszystkie inne terminy etyczne, w tym „prawo”, zdefiniował w kategoriach wewnętrznej dobroci, na przykład właściwy czyn to taki akt, który ma tendencję do wytwarzania największej ilości wewnętrznej dobroci w odpowiednich okolicznościach).

To, co Blanshard napisał o teorii politycznej (głównie w Rozumie i dobroci ), wiele zawdzięcza Greenowi i Bosanquetowi. Uważał, że ci dwaj filozofowie uratowali zagmatwaną doktrynę Jeana-Jacquesa Rousseau o woli powszechnej i postawili ją na podstawach dających się racjonalnie obronić. Nasza „prawdziwa wola” (w terminologii Bosanqueta) lub „racjonalna wola” (według Blansharda) jest po prostu tym, czego byśmy chcieli , biorąc pod uwagę wszystko, gdyby nasze rozważania na temat tego, czego obecnie pragniemy, osiągnęły swój idealny limit. Blanshard argumentował, że istnieją doskonałe powody, by uważać tę „idealną” wolę za faktycznie rzeczywistą, i twierdził, że stanowi ona podstawę racjonalnej teorii politycznej. Państwo jest usprawiedliwione wtedy i właśnie o tyle, o ile pomaga poszczególnym istotom ludzkim dążyć i osiągać wspólny cel, będący przedmiotem ich racjonalnej woli. Nie rozwinął tej doktryny do tego stopnia, by opowiadać się za jakąkolwiek konkretną formą organizacji politycznej lub struktury społecznej, ale w swojej autobiografii Schilppa opisał wczesną sympatię dla socjalizmu i głosowanie za „prostym biletem demokratów” w ciągu ostatnich 40 lat. lata.

Głęboko wierzący w przejrzystość wykładu i sam jeden z najzdolniejszych prozaików filozoficznych w języku angielskim, napisał krótką książkę „O stylu filozoficznym” w obronie poglądu, że filozoficzna głębia nie musi (i nie powinna) być formułowana w zaciemnieniu i zaciemnieniu. Zarówno tę książkę, jak i jego Rozum i analizę można prawdopodobnie najlepiej rozumieć jako uzupełniające się aspekty jego obszernej pracy nad metafilozofią (nigdy nie oznaczonej jako taka). Chociaż Blanshard był wielkim wielbicielem jasności i rygoru brytyjskiej filozofii analitycznej, które uważał za jej najlepszą cechę charakterystyczną, był zbulwersowany tym, co uważał za znacznie skurczony zakres filozofii pojmowanej zarówno przez pozytywizm logiczny, jak i późniejszy „zwykły język” filozofia. Jego niezwykle dogłębna i wymowna krytyka tych podejść w „Rozumie i analizie” ma głęboko terapeutyczne implikacje dla sposobu uprawiania filozofii oraz tematów, w tym metafizyki, którymi może się ona właściwie zajmować. Jednak jego przenikliwa krytyka Wittgensteina, Russella i Moore'a, choć niemal nadludzko sprawiedliwa, postawiła go bardzo w sprzeczności z głównymi nurtami filozofii anglo-amerykańskiej. Jednocześnie był niechętny temu, co uważał za antyracjonalizm i tendencję do obskurantyzmu egzystencjalizmu, co stawiało go w sprzeczności z niektórymi tendencjami w filozofii kontynentalnej. Wreszcie jego najbardziej ambitna książka „Natura myśli” ukazała się tuż przed wybuchem wojny, co znacznie ograniczyło jej odbiór. W konsekwencji jego twórczość nie zyskała uznania i wpływu, jakie mogłaby mieć w innym przypadku.

Cytaty z Filozofii Branda Blansharda

Brand Blanshard Lib of Living Philosophers volume.jpg

The Philosophy of Brand Blanshard (Open Court, 1980), pod redakcją Paula Arthura Schilppa , to XV tom serii Library of Living Philosophers . To zwieńczenie pracy zawiera 183-stronicową autobiografię Blansharda, szczegółowe odpowiedzi Blansharda dla jego krytyków oraz pełną bibliografię.

O jego filozofii

Jeśli jest coś w mojej filozofii, co, jak mam nadzieję, przetrwa, to jest to dość nieoryginalna, ale niemniej ważna teza, że ​​racjonalne życie jest jednocześnie życiem najbardziej wartościowym i wartościowym.

— „Autobiografia” w Filozofii Branda Blansharda , s. 97.

Na świecie

Wielu współczesnych filozofów jest przekonanych, że każda istniejąca rzecz i zdarzenie jest logicznie niepowiązana z żadną inną i może zniknąć ze świata, niekoniecznie wpływając na cokolwiek innego. Takiego śmietnikowego widzenia świata nie mogę zaakceptować.

— „Autobiografia” w Filozofii Branda Blansharda , s. 132.

O umyśle i świadomości

Jaki jest umysł, można zrozumieć tylko od wewnątrz.

— „Autobiografia” w Filozofii Branda Blansharda , s. 134.

Nigdy nie byłem w stanie zaakceptować realistycznego poglądu, że przedmioty bezpośredniego doświadczenia są niezależne od świadomości. Wydaje mi się, że wszystko, co odczuwamy lub czujemy, istnieje tylko w świadomości.

— „Autobiografia” w Filozofii Branda Blansharda , s. 142.

Gdyby nauka mogła pozbyć się świadomości, pozbyłaby się jedynej przeszkody w jej uniwersalnym zastosowaniu.

- „Odpowiedź Franciszka V. Raaba” w Filozofii Branda Blansharda , s. 807.

Na wieczność

Nie sądzę, żeby GH Hardy mówił nonsensy, twierdząc, że matematyk raczej odkrywał niż tworzył, ani też nie było całkowitym nonsensem radowanie się Keplera, że ​​myśli o Bogu po nim. Świat jest dla mnie systemem koniecznym iw takim stopniu, w jakim myśliciel może poddać swoją myśl temu systemowi i podążać za nim, w pewnym sensie uczestniczy w tym, co ponadczasowe lub wieczne. Było to częścią myśli wszystkich wielkich racjonalistów od Platona przez Tomasza z Akwinu i Spinozę do Hegla i McTaggarta.

- „Odpowiedz Lewisowi Edwinowi Hahnowi” w Filozofii Branda Blansharda , s. 901.

O Bertranda Russella

To, co kochał ponad wszystko — racjonalność — i to, czego nienawidził nade wszystko — okrucieństwo — z pewnością było właściwymi rzeczami, niezależnie od tego, czy znalazł je we właściwych miejscach, czy nie.

— „Autobiografia” w Filozofii Branda Blansharda , s. 89.

Główne dzieła

  • Natura myśli . Londyn: Allen & Unwin, seria Library of Philosophy. 1939. 2 tomy.
  • Rozum i dobroć . Londyn: Allen & Unwin, Muirhead Library of Philosophy. 1961. 451 stron.

Zobacz też

Notatki

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Brand_Blanshard&oldid=1133141313 ”