Eliya ibn ʿUbaid

Eliya ibn ʿUbaid ( arab . إيليا بن عبيد ), zwany także Īlīyā al-Jawharī , był teologiem , filozofem , kanonistą i chronografem Kościoła Wschodu . Pełnił funkcję biskupa Jerozolimy od 878 lub 879 do 893, a następnie arcybiskupa Damaszku . Pisał po arabsku . Zmarł po 903 r.

Życie

Nazwisko al-Jawharī , oznaczające „jubiler”, prawdopodobnie odnosi się do działalności rodziny Eliyi. Nazywa się ʿAlī ibn ʿUbaid przez Ibn al-Muqaffaʿ , który nazywa go al-Bannāʾ , „murarz”. Zanim został biskupem, mieszkał w okolicach Bagdadu , stolicy i największego miasta kalifatu Abbasydów .

Jako biskup Jerozolimy od 878 lub 879, Eliya był sufraganem Damaszku. Został konsekrowany na arcybiskupa Damaszku przez patriarchę Jana III 15 lipca 893 r. Według słów Amra ibn Mattā , datowanych na erę Hidżry i erę Seleucydów , „w połowie [lipca] roku 280 [Hijra ], tj. rok 1204 ery Seleucydów [...] w dniu własnej święceń [Jan] wyświęcił Eliasza ibn ʿUbayda, biskupa Jerozolimy, na metropolitę Damaszku”.

Jako arcybiskup Eliya był metropolitą pięciu diecezji: Aleppo , Jerozolimy, Mabbugh , Mopsuestii oraz Tarsu i Melitene . Jego formalny tytuł brzmiał „metropolita Damaszku, Jerozolimy i Wybrzeża”, a brzegiem była Cylicja .

Pisma

Eliji przypisuje się trzy dzieła: Zgodność wiary , Pocieszenie smutków i Nomocanon Arabicus .

Teologia

W Concordance of Faith (arab. Ijtimāʿ al-amāna ) Eliya porównuje i przeciwstawia wyznania Kościoła Wschodu, jakobitów i melkitów . Przetrwała w dwóch rękopisach: Bodleian MS Ar. Uri 38 (Huntington 240), skopiowany w XVI wieku pismem arabskim w Egipcie i Watykan MS Vat. ar. 657, skopiowany w 1692 r. we wschodnio-syryjskim Garshuni w Iraku.

Autorstwo tej pracy jest kwestionowane. Notatka w rękopisie watykańskim odnotowuje, że „Eliya al-Jawharī, metropolita jerozolimski, ponownie napisał lub skopiował następujący traktat”. Rękopis Bodleian przypisuje traktat nie Eliyi, ale ʿAlī ibn Dāwūd al-Arfādī. XIII-wieczny uczony Al-Muʾtaman ibn al-ʿAssāl w ósmym rozdziale swojej Sumy podstaw religii i tradycji wiarygodnej wiedzy przedstawia streszczenie Konkordancji . Autorstwo tekstu było już wtedy niepewne. Przypisuje to „Eliyi, metropolicie Jerozolimy”, ale dodaje, że „jest [również] powiedziane, że ten [traktat] jest [przez] ʿAlī ibn Dāwūd”. Gianfranco Fiaccadori zwraca uwagę, że w Kościele Wschodu nigdy nie było metropolitów jerozolimskich, tylko biskupi.

Filozofia

The Consolation of Sorrows or Cast Away of Sorrows (arab. Tasliyat al-aḥzān ), przypisywany w rękopisie „Eliyi, biskupowi Jerozolimy”, był popularnym tekstem filozoficznym i przetrwał w ośmiu rękopisach. Jest inspirowany i obficie cytowany ze Sztuki rozpraszania smutków muzułmańskiego filozofa al-Kindī . Współczesny egipski filozof Abdel Rahman Badawi uważał to za „nieistotne filozoficznie”. Jest napisany w formie listu do anonimowego przyjaciela chrześcijanina, który popadł w niełaskę. Dwóch indywidualnych chrześcijan, którzy popadli w niełaskę w czasach Eliyi, jest wymienionych z imienia: Abū Ayyūb i Abū l-Qāsim. Można ich prawdopodobnie utożsamiać z Abū Ayyūb Sulaymanem ibn Wahbem i jego synem Abū l-Qāsim ʿUbayd Allāh ibn Sulayman , obaj służyli przez pewien czas w wezyracie Abbasydów i zostali aresztowani i uwięzieni w 878 lub 879. Ponieważ Eliya nie był jeszcze biskup, kiedy pisał i mieszkał w pobliżu Bagdadu w tym czasie, musiał pisać przed 878–79.

Pocieszenie Boleści można podzielić na dwie części. Pierwsza jest filozoficzno-racjonalistyczna, zawiera odniesienia do Sokratesa , Arystotelesa i listu Aleksandra do matki . Drugi jest egzegetyczny. Historie postaci ze Starego Testamentu , które pokonały przeciwności losu, są najwyraźniej spisane z pamięci.

The Consolation of Sorrows przetrwało w kopii rękopisu datowanej przez Giorgio Levi Della Vida na IX wiek. W pewnym momencie po około 1570 r. Oryginalny rękopis stracił swój początek i został połączony z innymi fragmentami w nowy kodeks. Katalog watykański przypisuje Pocieszenie Īlīyā al-Jawharī, być może na podstawie zaginionego początku. Została ona opublikowana i przetłumaczona na język włoski.

Prawo i chronologia

Nomocanon Arabicus (lub Collectio canonica ) jest drugim najstarszym zbiorem prawa kanonicznego Kościoła Wschodu po zbiorze Gabriela z Basry, skomponowanym krótko wcześniej w języku syryjskim . Chociaż często jest datowany na około 893 lub około 900, odnosi się do dwóch dokumentów sporządzonych przez patriarchę Jana IV (900–905), z których jeden można dokładnie datować na 11 stycznia 903. Data ta jest terminem post quem dla kompozycji z Nomocanonu .

Nomocanon przetrwał tylko w XIII-wiecznym rękopisie (MS Vat. Ar. 157), gdzie jest przypisywany „Metropolitanowi Eliya z Damaszku” . Eliya przetłumaczył zebrane przez siebie teksty na język arabski. Oprócz kanonów synodów Kościoła Wschodniego od Izaaka (410) do Jerzego I (676) włączył kilka kanonów kościoła rzymskiego, do których miał łatwy dostęp w Damaszku: Ancyra (314), Neocaesarea (315) ), Nicejski (325) i Konstantynopol (381). Włączył także niektóre kanony pseudoapostolskie, takie jak Kanony Apostolskie i Nauki Apostołów , oraz fałszywe „kanony 318 ojców” z Nicei.

Nomocanon jest uporządkowany chronologicznie . Eliya sporządził listę diecezji Kościoła Wschodu. Ta lista ma ogromną wartość dla historyka, ale nie jest to pełna lista. Nie obejmuje diecezji prowincji chińskiej ani prowincji indyjskiej , być może dlatego, że nie wysyłano już do nich metropolitów. Kościół w Chinach dotkliwie ucierpiał podczas wielkich prześladowań antybuddyjskich w 845 r. i masakry w Kantonie w 878 r. Lista Eliyi obejmuje w sumie piętnaście prowincji, które nazywa „ eparchiami ”: prowincję patriarchy , sześć innych prowincji wewnętrzne i osiem prowincji zewnętrznych (siedem na wschodzie i jedna, należąca do Eliya, na zachodzie). Ponieważ Eliya pisał po arabsku, podczas gdy oficjalne zapisy kościoła były przechowywane w języku syryjskim, istnieje pewna niepewność co do identyfikacji niektórych diecezji.

Eliya zamieścił także najstarszą zachowaną listę patriarchów Kościoła Wschodu (na folio 82r). Lista Eliya z Nisibis przetrwała jednak w starszej kopii. Eliya z Damaszku jest pierwszym historykiem, który odnotował - i być może sam sfabrykował - istnienie pięciu apokryficznych wczesnych patriarchów z datami ich pontyfikatów: Abris (120–137), Abraham (159–171), Yaʿqob I (190), Aha d'Abuh (204–220) i Shahlufa (220–224). Dwaj ostatni to w rzeczywistości biskupi Erbil z końca III wieku, którzy zostali przeniesieni do przodu w czasie i urzędów. Cała piątka została powszechnie przyjęta w historiografii Kościoła Wschodu. Pierwsi trzej poznali historie, które uczyniły ich krewnymi ziemskiego ojca Jezusa, Józefa . Eliya umieścił również historycznego patriarchę Tomarsę w połowie III wieku, aby wypełnić lukę między Szahlufą a Papą , którego panowanie rozpoczęło się około 280 roku. Jednak w przeciwieństwie do jego innego błędu, ten nie przyjął się.

Nomocanon Eliya został skontrastowany z Nomocanonem Ibn al-Ṭayyib z XI wieku. Ten ostatni był dokładniejszy, ale skrócił i przeformatował kanony, podczas gdy Eliya pozostawił je tak, jak je znalazł, ale pominął wiele. Ignazio Guidi nazwał kolekcję Ibn al-Ṭayyiba kompendium, a Eliya próbką.

Notatki

Źródła

Baum, Wilhelm (2003) [2000]. „Wiek Arabów: 650–1258”. Kościół Wschodu: zwięzła historia . Przetłumaczone przez Mirandę G. Henry. Londyn i Nowy Jork: RoutledgeCurzon. s. 42–83.
Dickens, Mark (2019). „Chrześcijaństwo syryjskie w Azji Środkowej”. W Daniel King (red.). Świat syryjski . Londyn i Nowy Jork: Routledge. s. 583–624.
Fiaccadori, Gianfranco (1984). „O datowaniu Collectio canonica Īliyā al-Ğawharī ”. Oriens Christianus . 68 : 213–214.
Fiaccadori, Gianfranco (1986). „Iliyā al-Ğawharī, Īliyā z Damaszku”. Oriens Christianus . 70 : 192–193.
Gil, Mosze (1997) [1983]. Historia Palestyny, 634–1099 . Przetłumaczone przez Ethel Broido. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-59984-9 .
Graf, Georg (1947). Geschichte der Christlichen Arabischen Literatur, tom. II: Die Schriftsteller bis zur Mitte des 15. Jahrhunderts . Watykan: Biblioteca Apostolica Vaticana.
Griffith, SH (1996). „Muzułmański filozof Al-Kindi i jego chrześcijańscy czytelnicy: trzy arabskie teksty chrześcijańskie na temat„ rozproszenia smutków ” ”. Biuletyn Biblioteki Johna Rylandsa . 78 (3): 111–128. doi : 10.7227/BJRL.78.3.9 .
Kaufhold, Hubert (2012). „Źródła prawa kanonicznego w Kościołach wschodnich”. W Wilfriedzie Hartmannie; Kenneth Pennington (red.). Historia bizantyjskiego i wschodniego prawa kanonicznego do 1500 roku . Katolicki Uniwersytet Ameryki Press. s. 215–342.
Levi Della Vida, Giorgio (1964). „Il Conforto delle Tristezze de Elia al-Gawharī (Vat. Ar. 1492)”. Melanże Eugène Tisserant . Tom. 2, Orient Chrétien, cz. I. Watykan. s. 345–397.
Linder, Amnon (1996). „Wspólnoty chrześcijańskie w Jerozolimie”. W Joshua Prawer ; Aggeusza Ben-Szammaja (red.). Historia Jerozolimy: wczesny okres muzułmański (638–1099) . Yad Izhak Ben Cwi. s. 121–162.
Seleznyov, Nikolai N. (2013). „ Elias Geveri z Damaszku” w rosyjskich studiach nad historią Kościoła: świadek dwupalcowego znaku krzyża w średniowiecznym traktacie o wyznaniach chrześcijaństwa syryjskiego” . Scrinium _ 9 (1): 366–381. doi : 10.1163/18177565-90000084 .
Troupeau, Gérard (1969). „Le livre de l'unanimité de la foi de ʿAlī ibn Dāwud al-Arfādī” (PDF) . Melto _ 5 (2): 197–219.
Wilmshurst, David (2011). Kościół Męczenników: historia Kościoła Wschodu . Londyn: wydawnictwa wschodnie i zachodnie.
Wilmshurst, David (2016). „Beth Sinaye: typowa prowincja kościelna wschodnio-syryjska?”. W Li Tang; Dietmar W. Winkler (red.). Winds of Jingjiao: Badania nad chrześcijaństwem syryjskim w Chinach i Azji Środkowej . Zurych: LIT Verlag. s. 253–266.