Emocje moralne
Emocje moralne to różnorodne emocje społeczne , które są zaangażowane w formułowanie i komunikowanie sądów i decyzji moralnych oraz motywowanie reakcji behawioralnych na moralne zachowanie własne i innych.
Tło
Rozumowanie moralne było przedmiotem większości badań nad moralnością, począwszy od Platona i Arystotelesa . Emotywna strona moralności, opisana w The Theory of Moral Sentiments Adama Smitha , była traktowana z pogardą, jako podporządkowana wyższemu, racjonalnemu rozumowaniu moralnemu , a uczeni tacy jak Immanuel Kant , Piaget i Kohlberg zachwalali rozumowanie moralne jako główny front moralności . Jednak w ciągu ostatnich 30–40 lat [ kiedy? ] pojawił się nowy front badań: emocje moralne jako podstawa moralnego zachowania. Rozwój ten rozpoczął się od skupienia się na empatii i poczuciu winy , ale od tego czasu objął nowe badania emocjonalne dotyczące emocji, takich jak złość , wstyd , wstręt , podziw i uniesienie . Dzięki nowym badaniom teoretycy zaczęli kwestionować, czy emocje moralne mogą odgrywać większą rolę w określaniu moralności, która może nawet przewyższać rolę rozumowania moralnego.
Definicje
Filozofowie generalnie stosowali dwa podejścia do definiowania emocji moralnych. Pierwszy „polega na określeniu warunków formalnych, które składają się na stwierdzenie moralne (np. to jest nakazowe, że jest uniwersalne, takie jak celowość)”. [ potrzebna strona ] To pierwsze podejście jest bardziej związane z językiem i definicjami emocji moralnych. Drugie podejście „polega na określeniu materialnych warunków kwestii moralnej, na przykład, że zasady i osądy moralne„ muszą mieć na celu interes lub dobro społeczeństwa jako całości lub przynajmniej osób innych niż sędzia lub agent ” Ta definicja wydaje się być bardziej oparta na działaniu. Skupia się na wyniku emocji moralnej. Druga definicja jest bardziej preferowana, ponieważ nie jest związana z językiem i dlatego może być stosowana do prelingwistycznych dzieci i zwierząt. Emocje moralne są „ emocje związane z interesem lub dobrem społeczeństwa jako całości lub co najmniej osób innych niż sędzia lub pełnomocnik”.
Rodzaje emocji moralnych
Toczy się debata, czy istnieje zestaw podstawowych emocji, czy też „skrypty lub zestaw elementów, które można mieszać i dopasowywać, co pozwala na bardzo dużą liczbę możliwych emocji”. Nawet ci, którzy opowiadają się za podstawowym zestawem, przyznają, że istnieją warianty każdej emocji (psycholog Paul Ekman nazywa te warianty „rodzinami”). Według Jonathana Haidta :
Główne emocje moralne można podzielić na dwie duże i dwie małe wspólne rodziny. Rodziny wielodzietne to rodzina „potępiająca innych”, w której trzej bracia wyrażają pogardę , złość i wstręt (oraz ich liczne dzieci, takie jak oburzenie i wstręt ), oraz rodzina „samoświadoma” ( wstyd , zakłopotanie , i poczucie winy )…[T] on dwie mniejsze rodziny, rodzina „innego cierpienia” ( współczucie ) i „innej chwalącej” rodziny ( wdzięczność i wywyższenie ).
Haidt sugerowałby, że im wyższa emocjonalność agenta moralnego, tym bardziej prawdopodobne jest, że agent będzie działał moralnie. Używa terminu „bezinteresowny elicytor”, aby opisać zdarzenie lub sytuację, która wywołuje w nas emocje, nawet jeśli te emocje nie mają nic wspólnego z naszym osobistym dobrem. To właśnie te elicytory powodują, że ludzie uczestniczą w tym, co nazywa „tendencjami do działań prospołecznych” (działań przynoszących korzyści społeczeństwu). Haidt wyjaśnia emocje moralne jako „rodziny emocji”, w których każda rodzina zawiera emocje, które mogą być podobne, ale nie do końca takie same. Te moralne emocje są prowokowane przez wywoływanie zdarzeń, które często prowadzą do tendencji do działań prospołecznych. Prawdopodobieństwo działania prospołecznego każdej osoby zależy od jej stopnia emocjonalności.
Emocje i zachowania moralne
Empatia odgrywa również dużą rolę w altruizmie. Hipoteza empatii-altruizmu głosi, że uczucia empatii wobec innej osoby prowadzą do altruistycznej motywacji do pomocy tej osobie. W przeciwieństwie do tego, może istnieć również egoistyczna motywacja do pomocy komuś w potrzebie. Jest to Hullowski model redukcji napięcia, w którym osobiste cierpienie spowodowane przez inną osobę w potrzebie prowadzi osobę do pomocy w celu złagodzenia własnego dyskomfortu. Literatura Altruizm zrodzony z cierpienia stwierdza, że osoby, które przeżyły trudne chwile i wyrosły z tej traumy, identyfikują się z widzeniem innych w potrzebie i reagują altruistycznie, chroniąc innych lub troszcząc się o nich. W kontekście zmian klimatu uznaje się, że aby jednostki działały altruistycznie wobec swojego społeczeństwa i środowiska, muszą nauczyć się zwiększać swoją zdolność do przetwarzania swoich doświadczeń emocjonalnych, a także wzmożonego refleksyjnego funkcjonowania.
Batson , Klein, Highberger i Shaw przeprowadzili eksperymenty, w których manipulowali ludźmi za pomocą altruizmu wywołanego empatią, aby podejmować decyzje, które wymagały od nich okazania stronniczości jednej osobie w stosunku do drugiej. W pierwszym eksperymencie uczestnik z każdej grupy wybierał osobę, która miała wykonać pozytywne lub negatywne zadanie. Grupy te obejmowały brak komunikacji, komunikację/niską empatię i komunikację/wysoką empatię. Poproszono ich o podjęcie decyzji w oparciu o te standardy, w wyniku czego grupa komunikatywna / o wysokiej empatii wykazywała większą stronniczość w eksperymencie niż inne grupy ze względu na udaną manipulację emocjonalną. Osoby, którymi z powodzeniem manipulowały, twierdziły, że pomimo tego, że w danej chwili czuły się zmuszone do okazania stronniczości, nadal czuły, że podjęły bardziej „niemoralną” decyzję, ponieważ kierowały się emocjami opartymi na empatii, a nie przestrzegały moralnej perspektywy sprawiedliwości.
Batson, Klein, Highberger i Shaw przeprowadzili dwa eksperymenty dotyczące altruizmu wywołanego empatią, sugerując, że może to prowadzić do działań naruszających zasadę sprawiedliwości. Drugi eksperyment przebiegał podobnie do pierwszego, wykorzystując grupy o niskiej i wysokiej empatii. Uczestnicy stanęli przed decyzją o przeniesieniu rzekomo chorego dziecka do grupy „natychmiastowej pomocy” zamiast pozostawienia jej na liście oczekujących po wysłuchaniu jej emocjonalnego wywiadu opisującego jej stan i życie, jakie pozostawiło jej do prowadzenia. Ci, którzy byli w grupie o wysokiej empatii, byli bardziej skłonni niż ci z grupy o niskiej empatii, aby przenieść dziecko wyżej na liście, aby otrzymać leczenie wcześniej. Kiedy tych uczestników zapytano, jaki jest bardziej moralny wybór, zgodzili się, że bardziej moralnym wyborem byłoby nie przesuwanie tego dziecka na pierwsze miejsce na liście kosztem innych dzieci. W tym przypadku jest oczywiste, że kiedy altruizm wywołany empatią jest sprzeczny z tym, co jest postrzegane jako moralne, często altruizm wywołany empatią ma zdolność wygrywania z moralnością.
Niedawno neuronaukowiec Jean Decety , opierając się na badaniach empirycznych z zakresu teorii ewolucji , psychologii rozwojowej , neuronauki społecznej i psychopatii, dowodził, że empatia i moralność nie są ani systematycznie przeciwstawiane sobie, ani nieuchronnie się uzupełniają.
Emmons (2009) definiuje wdzięczność jako naturalną reakcję emocjonalną i powszechną tendencję do pozytywnego reagowania na czyjąś życzliwość. Wdzięczność jest motywująca i prowadzi do tego, co Emmons opisuje jako „wzajemność w górę”. Jest to przekazywanie korzyści osobom trzecim zamiast zwracania korzyści swoim dobroczyńcom (Emmons, 2009). [ potrzebne pełne cytowanie ]
W kontekście zachowań w sieciach społecznościowych badania przeprowadzone przez Brady'ego, Willsa, Josta, Tuckera i Van Bavela (2017) pokazują, że wyrażanie emocji moralnych zwiększa zakres rozpowszechniania ideałów moralnych i politycznych na platformach mediów społecznościowych. Analizując dużą próbkę komunikacji na Twitterze dotyczącej polaryzujących kwestii, takich jak kontrola posiadania broni, małżeństwa osób tej samej płci i zmiana klimatu, wyniki wykazały, że obecność języka moralno-emocjonalnego w wiadomościach zwiększyła ich transmisję o około 20% na słowo, w porównaniu z czysto -moralny i czysto emocjonalny język.
