Filipińska muzyka amerykańska
Filipińscy Amerykanie mają długą historię muzyki w Stanach Zjednoczonych . Filipiny kolonialne okupacji hiszpańskiej i amerykańskiej. Podczas okupacji przez Stany Zjednoczone wielu Filipińczyków było rekrutowanych do pracy fizycznej na zachodnim wybrzeżu. Ci pierwsi robotnicy często wykonywali rondalle inspirowane Hiszpanią , a także grupy chóralne. Ponieważ wielu Filipińczyków mieszkało w Stanach Zjednoczonych od około 1900 roku, Filipińczycy przyczynili się do powstania podstawowych elementów wczesnej Ameryki , takich jak blues i jazz , i nadal wpływają na bardziej współczesne współczesne gatunki, takie jak hip hop i rock . Muzyka amerykańska miała również wpływ na Filipinach dla artystów i odwrotnie. Chociaż wielu filipińskich Amerykanów przyczynia się do ewolucji muzyki amerykańskiej, ma silną tożsamość z kulturą Filipin, uczestnicząc lub organizując tradycyjne tańce i występy muzyczne, głównie w formie PCN na kampusach uniwersyteckich. Tradycyjne tańce i występy muzyczne powszechnie praktykowane w Stanach Zjednoczonych to rondalla, grupy chóralne i zespoły gongów. Kampusy uniwersyteckie często organizują występy na kampusach, ale mogą również mieć cechy charakterystyczne dla Ameryki, ponieważ wielu filipińskich Amerykanów chce podzielić się swoimi doświadczeniami z życia w Ameryce i wykonać bardziej neotradycyjną odmianę tradycyjnych przedstawień.
Wczesne amerykańskie postrzeganie muzyki filipińskiej
Światowe Targi w St. Louis 1904
Wystawa zakupów w Luizjanie , znana również jako Wystawa Światowa w St. Louis z 1904 r. , Miała motywy wyścigu w zakresie eurocentryzmu, podobnie jak poprzednie targi światowe, takie jak Światowa Wystawa Kolumbijska w Chicago. Wśród atrakcji była wystawa życia na Filipinach , której większość widzów stanowili potomkowie Europejczyków, którzy nigdy wcześniej nie widzieli Filipińczyków . Uczestnicy targów przedstawili jedynie zniekształcony obraz Filipińczyków. Ze względu na silne uzasadnienie amerykańskiej kolonizacji Filipińczycy byli prezentowani z plemiennymi lub „dzikimi” obrazami w postaci filipińskich strojów, kultury i muzyki. Muzykolog Frances Densmore uczestniczyła w targach w celu analizy muzyki filipińskiej. Densmore, który również studiował muzykę rdzennych Amerykanów, szanował muzykę jako „prymitywną” i wykorzystywał nauki społeczne, a także europejsko-amerykańskie idee kolonizacji do rasizacji muzyki. Muzyka pochodzenia europejskiego wykonywana przez orkiestry dęte, takie jak Philippine Constabulary Band , która wyłoniła się z wielowiekowej tradycji zespołów na Filipinach, została zignorowana w celu utrzymania kolonialnego poglądu na Filipińczyków jako niecywilizowanych.
Emeryci w ramach nowo zainicjowanego programu edukacyjnego rządu USA, którzy uczestniczyli w targach, napisali krytykujące piosenki sprzeczne z rzeczywistą prezentacją. Niektórzy pensjonariusze, w tym Jorge Bocobo, który studiował wówczas na Uniwersytecie Indiany, pisali muzykę lub piosenki o doświadczeniach z targów. We fragmencie artykułu Bocobo o doświadczeniu „W St. Louis cieszyliśmy się szczupakiem, w okularach, które nam się podobały, jako przewodnicy po wystawach filipińskich, gdzie uważano nas za Igorotów, mieliśmy ataki ” . Ironia w piosence Borobo polega na tym, że Filipińczycy studiujący w Stanach Zjednoczonych są świadkami filipińskiej wystawy, która opisuje kulturę filipińską z kulturą Igorotów.
Tradycyjna filipińsko-amerykańska muzyka
W przeciwieństwie do innej tradycyjnej muzyki azjatycko-amerykańskiej , filipińscy Amerykanie mogą oferować wiele improwizacji i występów amatorskich lub w niepełnym wymiarze godzin.
Rondalla
Dla wielu Filipińczyków manong oznacza krewnego płci męskiej lub często „starszego brata” i zwykle używa tego terminu do opisania pierwszej fali pracujących imigrantów z Filipin. Manong w Stanach Zjednoczonych byli na ogół mężczyznami. W latach 1900-1930 ponad 100 000 Filipińczyków zostało zwerbowanych do Ameryki do pracy głównie w fabrykach konserw i pracach rolniczych, a wielu przybyło do obszarów metropolitalnych na kontynencie, aby znaleźć pracę jako robotnicy pomocni. Większość pracy manongów odbywała się na Zachodnim Wybrzeżu i na Hawajach, pracując na polach trzciny cukrowej i różnych plantacjach , mieszkając w obozach pracy dla migrantów . Ze względu na poprzednią hiszpańską kolonizację Filipin , Filipińczycy mają wersję pierwotnie hiszpańskiej rondalla , która była popularna wśród manongów w obozach pracy dla imigrantów w Stanach Zjednoczonych. Te ludowe ballady były zwykle śpiewane przez manongów w obozach i często były połączone z gitarą lub banjo .
Rondalla jest nadal mocno praktykowaną i popularną formą tradycyjnego zespołu muzycznego, w którym filipińscy Amerykanie mogą uczestniczyć w kampusach uniwersyteckich i grupach tanecznych. Rondallas w Stanach Zjednoczonych mogą również towarzyszyć zespołom wokalnym.
Znane filipińsko-amerykańskie zespoły rondalli w przeszłości to filipińsko-amerykańskie towarzystwo i trupa sztuki kulturalnej, która powstała w San Diego w Kalifornii w 1970 roku. Od 2017 roku grupa nadal obejmuje rondalle, zwykle w połączeniu lub we współpracy z zespołami głosowymi w ich występy. Zespół taneczny Samahan, który powstał w 1974 roku w El Cajon w Kalifornii , wykonuje również rondolle. Samahan, które później zmieniło się w Samahan Filipino American Performing Arts & Education Centre w 1998 roku, a wcześniej połączyło się z Philippine-American Society and Cultural Arts Troupe pod kierownictwem Bayaniego de Leona, aby stworzyć grupę Magandang Pilipinas Rondalla, rondalla, która obejmowała Zespół wokalny Pascat.
Grupy chóralne
W Stanach Zjednoczonych nadal obecne są tradycyjne zespoły chóralne lub wokalne, zwykle używane do wykonywania filipińskich pieśni ludowych i mogą się różnić w różnych językach filipińskich . Niektóre zespoły chóralne lub wokalne są finansowane przez federalną Narodową Fundację Sztuki . Bardzo często zdarza się, że grupy rozpadają się i tworzą pod różnymi nazwami, a nawet pod różnymi dyrektorami. Grupy chóralne mogą być używane do
Tradycyjne zespoły gongów
Dzięki wzrostowi szczególnej dostępności niektórych instrumentów, podczas gdy jako muzycy o większej wiedzy, zespoły gong-chime odnotowały zwiększone zainteresowanie w Stanach Zjednoczonych, a zwłaszcza zespół Kulintang . Bayanihan Dance Troupe w latach sześćdziesiątych XX wieku ujawniła poszczególne instrumenty kulintangu wielu Amerykanom pochodzenia filipińskiego w latach sześćdziesiątych. Bayanihan Dance Troupe stworzyła również plan lub dokument tworzenia muzyki jako dokument dla niektórych zespołów, w tym Philippine Dance Company of Chicago , podczas gdy inne zespoły używają gongu jako akompaniamentu do tańca lub mają improwizowany proces twórczy, jak inne grupy w kategoria neotradycyjna.
Oryginalna historia zespołu kulintang wywodzi się z regionu morskiej Azji Południowo-Wschodniej , a przede wszystkim obejmuje południowe obszary Filipin, które były w większości muzułmańskie . Charakterystyka wykorzystania zespołu Kulintang w praktykach filipińskich obejmuje wirtuozowski i skodyfikowany system improwizacji. Ponieważ zespoły gong-chime lub kulintang nie są pod wpływem kolonializmu okupacji hiszpańskiej ani amerykańskiej, zwłaszcza że wywodzą się z muzułmańskiego regionu Filipin, co jest sprzeczne z wpływami katolicyzmu w Hiszpanii, wielu Filipińczyków zainteresowało się formą , postrzegając to jako prawdziwą formę filipińskiej tożsamości lub stosunku do innych kultur azjatyckich. Ze względu na tożsamość filipińską silnie powiązaną z kulinatangiem , członkostwo w przeciwieństwie do grup na kampusach uniwersyteckich obejmuje głównie osoby, które są członkami identyfikującymi Filipińczyków.
Znane poprzednie zespoły gong-chime to Philippine Dance Company z Chicago , Kalilang z San Francisco i Amauan z Nowego Jorku .
Neotradycyjne style muzyczne
Terminu neotradycyjnego można użyć do opisania stylu muzycznego i wykonawczego, na który wpłynęli Amerykanie z Filipin i poszukiwanie tożsamości przez Amerykanów pochodzenia azjatyckiego w Ameryce, typowe dla młodszych lub obecnych pokoleń. Chociaż Filipińczycy byli już aktywni w wielu aspektach muzyki amerykańskiej, takich jak jazz , Motown i blues , ruch Black power w latach 1960–70 wpłynął na wiele innych zmarginalizowanych grup, w tym Amerykanów pochodzenia azjatyckiego, na dostęp do własnej tożsamości w kulturze amerykańskiej. Młodsze pokolenia Amerykanów pochodzenia azjatyckiego chciały odróżnić się od kultury amerykańskiej i kultury dziedzictwa ich pierwotnego kraju .
Przekazywanie tradycyjnych aspektów tańca filipińskiego może być nieformalne, ponieważ głównym celem jest zwykle przekazywanie aspektu partycypacyjnego lub nostalgii, a nie całkowicie tradycyjnego. Młodzi Filipińczycy to wpływowy segment zespołów muzycznych i tanecznych, głównie dzięki organizowanym przez studentów Pilipino Cultural Nights. Duże cięcia w budżetach edukacyjnych na studia etniczne na kampusach uniwersyteckich w późnych latach 70. i 80. również stworzyły wezwanie do tożsamości, szczególnie dla Filipińczyków, gdzie wielu uważało, że ich tożsamość jest „niewidoczna” w sprawach azjatycko-amerykańskich. Ta „niewidzialność” dla wielu uczniów jest związana z ich panetnicznością i może sprzymierzać się z Latynosami , mieszkańcami wysp Pacyfiku lub innymi marginalizowanymi grupami i ich tożsamością bardziej niż Amerykaninem pochodzenia azjatyckiego ze względu na historię kolonialną i warunki społeczno-ekonomiczne pierwszego pokolenia Manongów .
Neo-tradycyjne zespoły gong-gong
Niektóre cechy lub przykłady muzyki neotradycyjnej to muzyka gongów. Muzyka gongów pochodzi z filipińskiej tradycji, która ma podstawy w kulturze islamu . Przykładami neotradycyjnego stylu wpływającego na muzykę gong występującą w Stanach Zjednoczonych są Samahan Percussion Ensemble z San Diego i Cumbancero Percussionaires z Seattle z 1957 roku . Cumbancero Percussionaires był zorganizowanym wysiłkiem filipińskiej społeczności w Seattle, mającym na celu umocnienie tożsamości młodych Filipińczyków . W 1968 roku pojawił się zespół Seattle, z unikalnymi aspektami tradycyjnych stylów, w tym stylem ubioru i muzyką, dla muzyki wywodzącej się pierwotnie z mieszanej Wyżyny Filipin. Ten nowszy styl istnieje tylko w Stanach Zjednoczonych i ma na celu podniesienie świadomości etnicznej w różnych kulturach.
Debata
W Stanach Zjednoczonych istniały liczne obozy pracy dla Amerykanów pochodzenia azjatyckiego, w których robotnicy często ćwiczyli muzykę i ruch ze swoich praktyk w domu. Wraz z upływem czasu i nowymi doświadczeniami pojawiła się potrzeba ekspresji wraz z amerykańskimi wpływami muzycznymi, azjatycko-amerykańska muzyka zmieniła się lub dostosowała do wielu różnych kultur.
W latach 80. XX wieku duże masy Filipińczyków stopniowo asymilowały się w pozamiejskich obszarach metropolitalnych lub okolicznych przedmieściach tych ośrodków, zbiegając się z tym, że nowsze rodziny imigrantów zakładały nowsze społeczności, tworząc pokoleniową i społeczno-ekonomiczną lukę między wcześniejszymi pokoleniami w Ameryce. Stowarzyszenia miejskie i wieczory kulturalne często prowadzą programy i projekty związane ze zbieraniem funduszy i uświadamianiem społeczności filipińsko-amerykańskiej, ale dla wielu starszych pokoleń tradycyjna muzyka w tych kontekstach służy innym celom. Niektórzy filipińscy Amerykanie ze starszego pokolenia odczuwają nostalgię za życiem na Filipinach. Życie na wsi na Filipinach koncentruje się głównie na tradycyjnym tańcu i muzyce, podczas gdy obszary miejskie, nawet w ramach systemów edukacji w stylu amerykańskim, obejmują występy taneczne i muzyczne jako zajęcia dodatkowe lub część wychowania fizycznego. Chociaż wiele tradycyjnych praktyk może wydawać się nieformalnych i bardziej skoncentrowanych na zachowaniu tradycji niż na całkowitej dokładności lub autentyczności, zmiana wielu formatów PCN lub tańców kulturowych może być kontrowersyjna, jeśli całkowicie odbiega od znanego formatu lub składu PCN.
Nie tylko elementy tradycyjnej filipińskiej muzyki i występów, a zmiany mogą wydawać się kontrowersyjne, ale także zamerykanizowane formy mediów są badane przez wielu nacjonalistów na Filipinach, którzy chcą potępić westernizację. Renato Constantino, filipiński krytyk z lat 80. porównał wpływ amerykańskiej muzyki pop na Filipińczyków jako uspokajającą siłę, która nie tylko zniekształca rzeczywistość, ale powoduje, że słuchacze lub publiczność ignorują prawdziwe problemy społeczne, stąd niebezpieczna forma eskapizmu dla społeczeństwa takiego jak Filipiny, które było kiedyś kolonia. Filipińczycy i filipińscy Amerykanie często debatowali na temat języka w muzyce, ponieważ język można postrzegać jako element tożsamości narodowej. Różni nacjonaliści również krytykowali używanie języka angielskiego lub „taglijskiego”, który jest mieszanką tagalskiego i angielskiego w dziełach sztuki, a zwłaszcza w muzyce. Po raz kolejny w latach 80. duży nacisk na amerykańskie lub zamerykanizowane piosenki w stylu pop był postrzegany jako sposób na rozpuszczenie lub osłabienie prawdziwej kultury filipińskiej w okresie neokolonialnym. Doreen Fernandez , słynna filipińska pisarka, napisała zdecydowanie sprzeciwiając się amerykańskim wpływom w środkach masowego przekazu, stwierdzając nawet: „Jest to po prostu i używam tego terminu opisowo, imperializm kulturowy… Zanim większość Filipińczyków zda sobie sprawę z filipińskiej literatury, piosenki, taniec , historia…, edukacja, język i media już wyczuliły ich na amerykańskie życie i kulturę oraz ich atrakcyjność. Śpiewają o białych świętach Bożego Narodzenia i Manhattanie. W ich stereo rozbrzmiewa amerykańska lista przebojów 40. W ich umysłach błyszczą obrazy Dynasty, Miami Vice i LA Law. Obejmują amerykański sen”.
Choć niektórzy nacjonaliści postrzegali ją jako sposób na kontynuację imperializmu, muzyka pinoy oraz elementy rocka i folku pod wpływem Ameryki były używane na Filipinach jako opór lub aktywizm, zwłaszcza w latach stanu wojennego lub niestabilności politycznej, która panowała na Filipinach podczas lata 70. Szczególnie tego Freddiego Aguilara , który wykorzystywał filipinocentryczne motywy i kwestie związane z jego krajem, ale mimo to jego instrumentacja była pod silnym wpływem Ameryki wraz z amerykańskim ruchem hipisowskim z lat 70 .
Współczesna muzyka filipińsko-amerykańska
Hip hop
Hip hop Pinoy został zainspirowany przez afroamerykańskich artystów ze Stanów Zjednoczonych, zwłaszcza innych ras, takich jak Latynosi i inni Amerykanie pochodzenia azjatyckiego z wielorasowego i wielokulturowego obszaru Zatoki San Francisco oraz innych obszarów metropolitalnych w Kalifornii . Obszar Zatoki San Francisco reprezentuje jedną z największych filipińskich poza Manilą .
Niektórzy znani filipińscy amerykańscy artyści hip-hopowi to Jack Dejusus (aka „Kiwi”) i Jonah Deocampo (alias „Bambu”) z grupy Native Guns, w skład której wchodzi również Amerykanin pochodzenia chińskiego Patrick Huang (alias DJ Phatrick). Założone w 2002 roku jako podziemna grupa hip-hopowa z Zachodniego Wybrzeża , trio wyprodukowało albumy i mixtape'y z motywami aktywizmu , a szczególnie nastawione na życie w Los Angeles w następstwie zamieszek w Los Angeles w 1992 roku . Główną cechą ich pracy są czasy napędzane rasizmem dla mniejszości w Stanach Zjednoczonych oraz niesprawiedliwe traktowanie kolorowej młodzieży miejskiej w Stanach Zjednoczonych. Ich pracę można opisać jako „raptywizm”, o czym świadczy wykorzystanie przez nich samplowania Martina Luthera Kinga Jr. w ich pracy. Chociaż filipińscy , ich wielokulturowe i wielorasowe przesłanie dotyczy większości innych grup rasowych, co można zobaczyć, wspominając, że pochodzą z „Califaztlan”, terminu często używanego przez członków Chicano . Grupa wyprodukowała doceniony przez krytyków album Barrel Men (2006) wraz z dwoma mixtape'ami Stray Bullets Mixtape Volume I (2004) i Stray Bullets Mixtape Volume II (2007). Obaj członkowie wydali solowy materiał o równych motywach aktywizmu, a Bambu wydał swój album Self-Titled (2002) w dziesiątą rocznicę zamieszek w Los Angeles, odkąd był zaangażowany i działał w samych zamieszkach. Native Guns rozwiązali się w 2007 roku, jednak wrócili razem w 2010 roku, aby wyprodukować piosenkę „Hand Cuffs”, nadal wykorzystując swoje osobiste doświadczenia z policją w Los Angeles w latach 90. i niosąc silny przekaz skierowany przeciwko LAPD.
Apl.de.ap
Muzyk The Black Eyed Peas apl.de.ap jest filipińskim Amerykaninem i jest znany jako artysta hip-hopowy , który również zawiera elementy filipińskiej tożsamości w swoich utworach, zwłaszcza w „ The Apl Song ” z albumu Elephunk . „The Apl Song” nie tylko zawiera elementy języka tagalskiego i wspomina o odrębnych elementach filipińskich, ale według producenta wideo Christiny DeHaven sam utwór przedstawia refleksję Allana Pinedy Lindo na temat Filipin podczas podróży z powrotem po raz pierwszy od czasu, gdy miał 14 lat. Piosenka zawiera tekst zarówno tagalski, jak i angielski. W angielskich wersach piosenki Pineda opisuje aspekty życia Filipińczyków w domu, które widać w tekście „Jak byś się czuł, gdybyś musiał złapać posiłek, zbudować chatę, w której mieszkasz, jesz i odpoczywasz, musisz pompować woda z ziemi?”. Przejście między tagalskim a angielskim można interpretować jako pokazanie obu języków jako równych lub w równej hierarchicznej relacji względem siebie, co jest szczególnie ważne, biorąc pod uwagę fakt, że w amerykańskiej piosence popowej znalazł się inny język niż angielski, mimo że angielski jest jednym z dwóch z Języki urzędowe Filipin.
skała pinoy
Pinoy rock to gatunek muzyczny, który można określić we wczesnym okresie twórczości jako połączenie rocka, folku i ballad i był popularny wśród miejskiej młodzieży. Pinoy rock jest często śpiewany w slangu Pilipino, a nie po angielsku.
Jazzipino
Hollywoodzki muzyk Charmaine Clamor jest akredytowany do tworzenia gatunku muzycznego jazzipino. Termin pochodzi od jej różnych utworów z Americana , takich jak jazz, wraz z klasycznymi tradycyjnymi piosenkami z Filipin. Jej singiel „Flippin' Out” zajął bardzo dobre miejsce na JazzWeek World w 2007 roku. Znana jest z „udanych prób włączenia jazzu do jej kultury filipińskiej – formy sztuki muzycznej, której była pionierem i którą uważała za „jazzipino” w w którym filipińskie tradycje muzyki ludowej, język i rodzime instrumenty mieszają się z rytmami i aranżacjami stylu amerykańskiego jazzu”.