Kłopoty z ateizmem
Kłopoty z ateizmem to godzinny dokument o ateizmie , prezentowany przez Roda Liddle'a . Został wyemitowany na Channel 4 w Wielkiej Brytanii w grudniu 2006 roku. Dokument skupia się na krytyce ateizmu za jego postrzegane podobieństwa do religii, a także arogancję i nietolerancję. W programie wywiady z wieloma wybitnymi naukowcami, w tym ateistami Richardem Dawkinsem i Peterem Atkinsem oraz anglikańskim księdzem Johnem Polkinghornem . Zawiera również wywiad z Ellen Johnson , przewodnicząca organizacji American Atheists .
Przegląd
Liddle zaczyna dokument od próby zbadania powszechnej krytyki religii , a zwłaszcza antyreligijnych argumentów opartych na rozpowszechnieniu przemocy religijnej . Twierdzi, że „bardzo głupie ludzkie pragnienie pewności i uzasadnienia”, a nie religia, jest winne tej przemocy, a ateizm staje się tak samo dogmatyczny jak religia.
Aby poprzeć swoją tezę, Liddle przedstawia liczne przykłady działań i słów ateistów, które, jak twierdzi, są bezpośrednimi paralelami postaw religijnych. Charakteryzuje Atkinsa i Dawkinsa jako „ fundamentalistycznych ateistów” i „ ewangelistów ”. W odpowiedzi na ateistyczne apele do nauki jako lepszej metody rozumienia świata niż religia, Liddle argumentuje, że sama nauka jest podobna do religii: „problem ateistów polega na tym, że nauka może nie być tak daleko od religii, jak można sobie wyobrazić”. Opisuje Fermilaba , a Laboratorium Narodowe Departamentu Energii Stanów Zjednoczonych skupiło się na fizyce cząstek elementarnych jako „świątyni nauki” i charakteryzuje dzieło Karola Darwina O powstawaniu gatunków jako „święty tekst” dla ateistów.
Liddle skupia się na zarzutach wobec ewolucji w połowie filmu dokumentalnego, wychodząc z założenia, że „ darwinizm jest atutem ateizmu”. Charakteryzuje kontrowersje między stworzeniem a ewolucją jako toczące się między naukowcami, „którzy nie widzą miejsca na religię na świecie” a tymi, „którzy potrafią pogodzić zarówno naukowy, jak i religijny światopogląd”. Liddle przeprowadza wywiad ze zwolennikiem inteligentnego projektu Steve'em Fullerem , filozofem, który twierdzi, że ewolucja jest jedyną „naukowo wiarygodną podstawą” ateizmu, oraz antropologiem Jeffrey H. Schwartz , który twierdzi, że teoria ewolucji nie może uwzględniać nowości. Dochodzi do wniosku, że współczesna syntetyczna teoria ewolucji zostanie zastąpiona w przyszłej zmianie paradygmatu , podważając argumenty ateistów takich jak Dawkins. Liddle krytykuje również modele ewolucji społeczno-kulturowej , takie jak memetyka , i przeprowadza wywiady ze sceptykami memetyki, takimi jak Alister McGrath . [ potrzebne źródło ]
W końcowej części dokumentu Liddle argumentuje przeciwko postrzeganemu nadmiernemu poleganiu na „zimnej logice” i amoralnej metodzie naukowej . Skupia się przede wszystkim na dorobku etyki świeckiej , powołując się na rolę jakobinów i kultu rozumu w rządach terroru w rewolucyjnej Francji , a także na prześladowaniach religijnych w czasach sowieckiego ateizmu państwowego . Krytykuje także teorię ewolucji, a także scjentyzm dla Francisa Galtona filozofię eugeniki i jej wpływ na politykę rasową nazistowskich Niemiec , mówiąc o „bezpośredniej linii między Darwinem, Galtonem i Hitlerem”. Ponadto Liddle krytykuje etykę Dawkinsa i ateistycznego filozofa Petera Singera jako „niepewną” i „niepewną”.
Ostatecznie Liddle argumentuje, że „którą opcję wybierzesz, Bóg czy nie Bóg, jest kwestią wyboru czegoś, na co nie ma żadnego naukowego dowodu w żadną stronę”. Twierdzi, że trzymanie się zarówno religijnego nadnaturalizmu , jak i naukowego naturalizmu nie jest sprzeczne, ale stanowi „równowagę” „samej istoty tego, czym jest bycie człowiekiem”. Oparte na argumentach przemawiających za Bogiem, takich jak precyzyjnie dostrojonym wszechświecie , oraz na braku ostatecznego zrozumienia wydarzeń sprzed Wielkiego Wybuchu fizyki, Liddle stwierdza, że „prawdziwym stanowiskiem naukowym jest oczywiście to, że Bóg może istnieć, a Boga może nie być”. Liddle określa tę pozycję jako agnostyczną , którą odróżnia od „gorliwego” ateizmu, wobec którego jest krytyczny.
Opinie
The Guardian nazwał program „fascynującym”, ale skrytykował go, mówiąc: „Oczywiście świeckie społeczeństwa mogą być bardzo brutalne, ale tak naprawdę nie zabijały w imię swojej niewiary, prawda?”. The Times sprzeciwił się zwięzłości jego argumentów, stwierdzając, że chociaż niektórzy przeciwnicy religii wywarli kiepskie wrażenie, „bardziej trwała debata uczyniłaby z tego bardziej rygorystyczny program argumentacyjny”.