Maine Wabanaki - Stanowa Komisja Prawdy i Pojednania

Maine ustawa Wabanaki - State Child Welfare Truth and Reconciliation Commission , znana również jako MWTRC, była komisją badającą wydarzenia związane z dziećmi i rodzinami Wabanaki od 1978 r., kiedy to o ochronie dzieci w Indiach (ICWA) została przyjęta, aż do teraz. Komisja została oficjalnie powołana 12 lutego 2012 r. i wydała swój raport końcowy 14 czerwca 2015 r. Zadaniem MWTRC było znalezienie prawdy, uzdrowienia i zmiany poprzez zapewnienie mieszkańcom Wabanaki i innym osobom zaangażowanym w system opieki nad dziećmi stanu Maine miejsca do głosić swoje historie i doświadczenia. Sprawozdanie końcowe dotyczyło ustaleń komisji i zawierało zalecenia dotyczące poprawy zgodności z ICWA.

Tło

„ Mówiący po algonkińsku lud Wabanaki” okupował wiele obszarów nadmorskich Kanady ( Quebec , Nowa Fundlandia , Wyspa Księcia Edwarda , Nowa Szkocja i Nowy Brunszwik ) oraz Stanów Zjednoczonych ( Maine , New Hampshire , Vermont i Massachusetts ) przez tysiące lat. lata. Według Institute for the Study of Human Rights na Columbia University lud Wabanaki ma wspólną historię doświadczania dyskryminacyjnej polityki. The Doctrine of Discovery (DOD) to jedna z zasad, która była wielokrotnie cytowana przez osoby, z którymi rozmawiało MWTRC, jako „podstawa ucisku plemion Wabanaki”. Został zinstytucjonalizowany w prawie Stanów Zjednoczonych przez sprawy Sądu Najwyższego i był odpowiedzialny za nadanie chrześcijańskim kolonizatorom władzy zniewolenia rdzennej ludności i przejęcia kontroli nad ich ziemiami. DOD był również odpowiedzialny za stworzenie Indian Schooling Board System w Stanach Zjednoczonych, który rozwinął szkoły, takie jak Carlisle Indian Industrial School (1879-1918), którego głównym celem była asymilacja indyjskich dzieci z kulturą głównego nurtu. Do Carlisle uczęszczało ponad 10 000 rdzennych dzieci, z których 186 zmarło podczas uczęszczania.

Ligi Opieki nad Dziećmi i Biura do Spraw Indian wprowadzono Indian Adoption Project (IAP) . IAP zastąpił instytucjonalizację rdzennych dzieci w szkole z internatem „polityką umieszczania rdzennych dzieci do adopcji w białych domach”. W 1966 roku IAP został zastąpiony przez Adoption Resource Exchange of North America (ARENA), która kontynuowała pracę IAP, umieszczając dzieci rdzennych Indian w białych domach. Chociaż oficjalne liczby podają, że IAP był odpowiedzialny za adopcję 395 rdzennych dzieci, inni argumentowali, że w swoim zakresie (IAP i ARENA) był odpowiedzialny za adopcję ponad 12 486 rdzennych dzieci w latach 1961-1976.

W 1978 r. rząd federalny Stanów Zjednoczonych wprowadził indyjską ustawę o ochronie dzieci w odpowiedzi na kryzys dotykający dzieci i rodziny rdzennych mieszkańców. Badania wykazały, że od 25% do 30% dzieci rdzennych mieszkańców zabierano z domów, a 85% z nich umieszczano poza rodzinami i społecznościami, nawet jeśli krewni uznani za zdolnych i chętnych byli dostępni. ICWA została utworzona w celu ochrony „najlepszego interesu dzieci indyjskich” przy jednoczesnym promowaniu „stabilności i bezpieczeństwa plemion i rodzin indiańskich”.

mandat MWTRC

Kiedy utworzono Komisję Prawdy i Pojednania Stanu Maine Wabanaki, miała ona siedem celów:

• oddanie „głosu ludziom Wabanaki, którzy mieli doświadczenia z opieką nad dziećmi w stanie Maine”,
• udzielanie głosu osobom pracującym w plemiennym i państwowym systemie opieki społecznej oraz opiekunom i osobom zaangażowanym w system prawny w odniesieniu do ich doświadczeń z rodzinami Wabanaki,
• ustanowienie pełniejszej historii „ludu Wabanaki w państwowym systemie opieki nad dziećmi”,
• współpraca ze społecznością TRC i grupami zwołującymi „w celu zapewnienia możliwości uzdrowienia i głębszego zrozumienia mieszkańcom Wabanaki i stanowym pracownikom opieki nad dziećmi”,
• doskonalenie praktyk w zakresie opieki nad dziećmi i tworzenie trwałych zmian, które dążą do stworzenia najlepszego systemu opieki nad dziećmi,
• zapewnienie, że wnioski wyciągnięte przez MWTRC nie zostaną zapomniane poprzez dostarczanie zaleceń rządom plemiennym i stanowym oraz „wspieranie celów Komisji”,
• oraz „Promowanie pojednania indywidualnego, relacyjnego, systemowego i kulturowego”.

Oś czasu

Data
8 listopada 1978	Kongres uchwala indyjską ustawę o opiece nad dziećmi, aby pomóc uporać się z wysokim odsetkiem indyjskich dzieci umieszczanych w domach obcych
1999	Maine Office of Child and Family Services oraz plemiona Wabanaki są zapraszane przez Maine Office of Child and Family Services do pomocy w poprawie zgodności z ICWA. Wspólnie stworzyli Grupę Roboczą ICWA. Grupa pomogła: przeprowadzić szkolenie dla pracowników socjalnych, opracować zasady i zebrać podstawowe dane na temat zgodności z ICWA.
2008	Grupa Robocza ICWA rozpoczyna swoją podróż w kierunku stworzenia Komisji Prawdy i Pojednania
luty 2010	Grupa Robocza ICWA pisze Mandat TRC
24 maja 2011 r	TRC „Deklaracja intencji została podpisana przez pięciu wodzów Wabanaki i gubernatora stanu Maine na wyspie indyjskiej”. Deklaracja nakreśliła trzy różne cele TRC: „prawda, uzdrowienie i zmiana”.
29 czerwca 2012 r	Gubernator Maine wraz z pięcioma szefami Wabanaki podpisują mandat TRC w stolicy stanu Augusta .
11 lutego 2013 r	„Medytacja i modlitwa odbywają się w całym stanie, jednocząc różne społeczności i organizacje, aby zatrzymać się, wspierając pracę i cel TRC”.
12 lutego 2013 r	Komisarze TRC oficjalnie zasiadają na całodniowej imprezie w Hermon w stanie Maine , rozpoczynając w ten sposób swoją pracę.
maj 2013	Komisarze TRC wraz z personelem i członkami konsultacyjnymi zbierają się na obszerne sesje planowania. Biuro TRC jest również otwierane tego dnia przez Dyrektor Wykonawczą Heather Martin.
listopad 2013	TRC rozpoczyna pierwsze sesje odsłuchowe w społecznościach Wabanaki.
14 czerwca 2015 r	TRC wydaje raport końcowy

komisarze

Mateusza Dunlapa

• Matthew Dunlap : sekretarz stanu Maine .
• gkisedtanamoogk : ( key-said-TAH-NAH-mook ) to Wampanoag ze społeczności Mashpee położonej na Cape Cod w stanie Massachusetts. Jest członkiem rodziny Nkeketonseonqikom, Longhouse of the Otter.
• Gail Werrbach : członek wydziału w Szkole Pracy Socjalnej Uniwersytetu Maine przez ostatnie 25 lat. Obecnie jest dyrektorem i profesorem nadzwyczajnym w Szkole.
• Sandy White Hawk : adopcja Sicangu Lakota z rezerwatu Rosebud w Południowej Dakocie” oraz „jest założycielem i dyrektorem Instytutu Repatriacji Pierwszych Narodów”
• Carol Wishcamper : zajmuje się doradztwem w zakresie rozwoju organizacji, pracując głównie z organizacjami non-profit w Maine.

Raport końcowy i zalecenia

Kiedy WBTRC przedłożył swój raport końcowy, zebrał około stu pięćdziesięciu dziewięciu oświadczeń od osób tubylczych i obcych, w tym rodzimych starszych, rodziców zastępczych, byłych dzieci objętych systemem opieki nad dziećmi, sędziów, prawników plemiennych, byłych pracowników socjalnych DHHS i liderów, usługodawców i adopcyjnych. Członkowie wszystkich czterech grup Wabanaki – Maliseet , Micmac , Passamaquoddy i Penobscot – brali udział w WBTRC.

Główne ustalenia MWTRC obejmowały, że dzieci aborygeńskie były 5,1 razy bardziej narażone na umieszczenie w pieczy zastępczej niż inne dzieci, a federalne przeglądy z 2006 i 2009 roku wykazały, że ponad pięćdziesiąt procent dzieci aborygeńskich nie miało zweryfikowanego pochodzenia. Oznacza to, że liczba aborygeńskich dzieci w systemie, które kwalifikowałyby się do ICWA, jest nieznana.

WBTRC stwierdziło, że nadal istnieje znaczny rasizm publiczny i instytucjonalny wobec ludu Wabanaki, a także kwestie kwestionowanej suwerenności i jurysdykcji, które utrudniają administrowanie opieką nad dziećmi. Doszli również do wniosku, że ich odkrycia stanowiły ludobójstwo kulturowe zgodnie z definicją zawartą w Konwencji Narodów Zjednoczonych w sprawie ludobójstwa z 1948 r. przez „powodowanie poważnych szkód cielesnych lub psychicznych” oraz „przymusowe przenoszenie członków grupy do innej grupy”.

Łącznie WBTRC wydało czternaście zaleceń. Wśród tych zaleceń były:

• szanując suwerenność i zobowiązując się do przestrzegania protokołów plemiennych, stanowych i federalnych zarówno na poziomie stanowym, jak i lokalnym
• uhonorowanie „wyboru Wabanaki, aby wspierać uzdrawianie według uznania plemion i świętować odrodzenie kulturowe plemion w ramach konfederacji Wabanaki, aby wzmocnić zarówno jednostki, jak i społeczności”
• rozwijanie Departamentu Zdrowia i Opieki Społecznej , „szkolenia prawne i sądowe, które wykraczają poza podstawy list kontrolnych i zestawów narzędzi w celu rozpoznawania uprzedzeń i budowania świadomości kulturowej na wszystkich poziomach przywództwa i odpowiedzialności w sposób, który wpisuje ICWA w kontekst historyczny”.
• tworzenie lepszego wsparcia dla rodzin adopcyjnych lub zastępczych obcokrajowców, aby zapewnić dzieciom Wabanaki silniejsze więzi kulturowe
• tworzenie większej liczby rodzimych domów zastępczych i terapeutycznych
• odnowienie Grupy Roboczej ICWA do pomocy w tworzeniu i wdrażaniu nowych metod szkoleniowych,
• z pomocą plemion Wabanaki, tworząc politykę „monitorowania regularnej zgodności” z ICWA.