Motywy w autobiografiach Mayi Angelou
siedmiu autobiografiach afroamerykańskiej pisarki Mayi Angelou obejmują rasizm, tożsamość, rodzinę i podróże. Angelou (1928–2014) jest najbardziej znana ze swojej pierwszej autobiografii I Know Why the Caged Bird Sings (1969). Pozostałe książki z jej serii to Zbierzcie się w moje imię (1974), Singin' and Swingin' and Gettin' Merry Like Christmas (1976), The Heart of a Woman (1981), All God's Children Needing Shoes (1986) ), Pieśń wzniesiona do nieba (2002) oraz Mama, ja i mama (2013).
Zaczynając od Caged Bird , a kończąc na swojej ostatniej autobiografii, Angelou używa metafory ptaka (który reprezentuje uwięzienie rasizmu i depresji) walczącego o ucieczkę z klatki, jak opisano w wierszu Paula Laurence'a Dunbara „ Sympatia ”. Autobiografie Angelou można wpisywać w afroamerykańską literacką tradycję protestu politycznego. Ich jedność podkreśla jeden z głównych tematów Angelou: niesprawiedliwość rasizmu i sposoby walki z nim. Według uczonego Pierre'a A. Walkera, wszystkie książki Angelou opisują „sekwencję lekcji na temat przeciwstawiania się rasistowskiej opresji”. W toku jej autobiografii zmieniły się jej poglądy na relacje czarno-białe i nauczyła się akceptować różne punkty widzenia. Motyw tożsamości Angelou został ustalony od początku jej autobiografii, z początkowymi wersami Caged Bird i podobnie jak inne pisarki późnych lat 60. i wczesnych 70. wykorzystała autobiografię do ponownego wyobrażenia sobie sposobów pisania o życiu i tożsamości kobiet w społeczeństwie zdominowanym przez mężczyzn. Jej pierwotnym celem było pisanie o życiu czarnych kobiet w Ameryce, ale ewoluowało to w jej późniejszych tomach, aby dokumentować wzloty i upadki jej własnego życia osobistego i zawodowego.
Temat rodziny i relacji rodzinnych - od definiującego postać doświadczenia porzucenia rodziców Angelou w Caged Bird po jej relacje z synem, mężami, przyjaciółmi i kochankami - jest ważny we wszystkich jej książkach. Podobnie jak w amerykańskiej autobiografii ogólnie, a szczególnie w autobiografii afroamerykańskiej, która ma swoje korzenie w narracji niewolników , podróż jest kolejnym ważnym tematem w autobiografiach Angelou. Uczona Yolanda M. Manora nazwała motyw podróży w autobiografiach Angelou, poczynając od Caged Bird , „centralna metafora mobilności psychicznej”. Autobiografie Angelou „rozciągają się w czasie i miejscu”, od Arkansas po Afrykę iz powrotem do Stanów Zjednoczonych, i obejmują prawie czterdzieści lat, począwszy od początku II wojny światowej do zabójstwa Martina Luthera Kinga Jr.
Przegląd
Przed napisaniem I Know Why the Caged Bird Sings w wieku czterdziestu lat Maya Angelou miała długą i zróżnicowaną karierę, zajmując takie stanowiska, jak kompozytor, piosenkarz, aktor, działacz na rzecz praw obywatelskich, dziennikarz i pedagog. Pod koniec lat pięćdziesiątych dołączyła do Harlem Writers Guild , gdzie poznała wielu ważnych afroamerykańskich autorów, w tym swojego przyjaciela i mentora Jamesa Baldwina . Po wysłuchaniu lidera praw obywatelskich, dr Martina Luthera Kinga Jr., przemawiającego po raz pierwszy w 1960 roku, zainspirowała ją do przyłączenia się do Ruchu Praw Obywatelskich . Zorganizowała dla niego kilka świadczeń, a on mianował ją Północnym Koordynatorem Konferencji Przywódców Południowych Chrześcijan . Przez kilka lat pracowała w Ghanie w Afryce Zachodniej jako dziennikarka, aktorka i pedagog. Została zaproszona do Stanów Zjednoczonych przez Malcolma X , aby dla niego pracować na krótko przed jego zamachem w 1965 roku. W 1968 roku King poprosił ją o zorganizowanie marszu, ale on również został zamordowany 4 kwietnia , w dniu jej urodzin.
Angelou była głęboko przygnębiona w miesiącach następujących po zabójstwie Kinga, więc aby pomóc jej podnieść się na duchu, Baldwin zabrał ją na kolację do domu rysownika Julesa Feiffera i jego żony Judy pod koniec 1968 roku. Goście zaczęli opowiadać historie o swoim dzieciństwie i Angelou. historie zrobiły wrażenie na Judy Feiffer. Następnego dnia zadzwoniła do Roberta Loomisa z Random House , która była redaktorką Angelou przez całą swoją długą karierę pisarską, aż do przejścia na emeryturę w 2011 roku, i „powiedziała mu, że powinien skłonić tę kobietę do napisania książki”. Początkowo Angelou odmówiła, ponieważ uważała się za poetkę i dramatopisarkę. Według Angelou, Baldwin miał „ukrytą rękę”, nakłaniając ją do napisania książki, i poradził Loomisowi, aby użył „małej odwrotnej psychologii” i poinformował, że Loomis ją do tego oszukał, wyzywając ją: „To równie dobrze”, powiedział, „ponieważ napisanie autobiografii jako literatury jest prawie niemożliwe”. Angelou nie była w stanie oprzeć się wyzwaniu i zaczęła pisać Ptak w klatce.
Angelou nie napisał Caged Bird z zamiarem napisania serii autobiografii, jednak krytycy „oceniali kolejne autobiografie w świetle pierwszej”, przy czym Caged Bird generalnie otrzymywał najwyższe pochwały. Autobiografie Angelou mają odrębny styl i „rozciągają się w czasie i miejscu”, od Arkansas po Afrykę iz powrotem do Stanów Zjednoczonych. Ich akcja toczy się od początków II wojny światowej do zabójstwa Martina Luthera Kinga Jr. Według uczonej Mary Jane Lupton , autobiografie Angelou zostały scharakteryzowane jako fikcja autobiograficzna , ale Lupton nie zgadza się, stwierdzając, że są one zgodne ze standardową strukturą gatunku: są napisane przez jednego autora, są chronologiczne i zawierają elementy charakteru, techniki i tematu.
Wykorzystanie przez Angelou tematów, zwłaszcza rasizmu, łączy wszystkie siedem autobiografii. Jednym z jej celów, poczynając od Caged Bird , było włączenie do nich „organicznej jedności”, a opisane przez nią wydarzenia były epizodyczne, stworzone jak seria opowiadań i miały podkreślać tematykę jej książek. Poprzez pisanie historii swojego życia w swoich autobiografiach, Angelou została uznana i szanowana jako rzeczniczka Czarnych i kobiet. Według uczonej Joanne Braxton uczyniło ją to „bez wątpienia… najbardziej widoczną autobiografką czarnej kobiety w Ameryce”.
Począwszy od Caged Bird , Angelou przez wiele lat stosowała ten sam „rytuał pisania” w większości swoich książek i poezji. Wstawała o piątej rano i meldowała się w pokoju hotelowym, gdzie personel miał usuwać ze ścian wszelkie obrazy. Pisała na żółtych notatnikach leżąc na łóżku, z butelką sherry, talią kart do gry w pasjansa , tezaurusem Rogeta i Biblię, i wyszedł wczesnym popołudniem. Przeciętnie redagowała 10–12 stron materiału dziennie, które redagowała do trzech lub czterech stron wieczorem. Lupton stwierdził, że ten rytuał wskazuje na „stanowczy cel i nieelastyczne wykorzystanie czasu”. Angelou przeszła przez ten proces, aby dać sobie czas na przekształcenie wydarzeń swojego życia w sztukę i „zaczarowanie” siebie; jak powiedziała w wywiadzie dla BBC z 1989 roku , aby „ponownie przeżyć agonię, udrękę, Sturm und Drang ”. Cofnęła się w czasie, o którym pisała, nawet podczas traumatycznych przeżyć, takich jak gwałt w Caged Bird , aby „powiedzieć ludzką prawdę” o swoim życiu. Krytyk Opal Moore mówi o ptaku w klatce : „… Chociaż łatwo się czyta, [to] nie jest„ łatwą lekturą ””. Angelou stwierdziła, że grała w karty, aby dotrzeć do tego zaczarowanego miejsca, aby skuteczniej uzyskać dostęp do swoich wspomnień. Stwierdziła: „Dostanie się do niego może zająć godzinę, ale kiedy już w nim będę - ha! To takie pyszne!” Nie uważała tego procesu za oczyszczający; raczej znalazła ulgę w „mówieniu prawdy”.
Rasizm
Ptak w klatce i Zbierz się razem
We wszystkich swoich autobiografiach Angelou używa metafory ptaka walczącego o ucieczkę z klatki opisanej w wierszu Paula Laurence'a Dunbara „ Sympatia ”; używa metafory w tytułach zarówno Wiem, dlaczego ptak w klatce śpiewa, jak i jej szóstej autobiografii Pieśń rzucona do nieba . Podobnie jak elementy narracji więziennej, „ptak w klatce” reprezentuje uwięzienie Angelou wynikające z rasizmu i ucisku. Ta metafora odwołuje się również do „rzekomej sprzeczności śpiewu ptaka w trakcie walki”. Recenzent Hilton Als zauważył, że Angelou była świadkiem zła w jej społeczeństwie, skierowanego do czarnych kobiet, ukształtowało młode życie Angelou i wpłynęło na jej poglądy na dorosłość. Uczony Lynn Z. Bloom zapewnił, że autobiografie i wykłady Angelou, które nazwała „o różnym tonie, od ciepłego humoru po gorzko satyryczne”, spotkały się z pełnym szacunku i entuzjastycznym przyjęciem opinii publicznej i krytyków.
|
|
| - Trzecia i ostatnia zwrotka wiersza Paula Laurence'a Dunbara „Sympathy”. |
Recenzentka Daisy Aldan z World Literature Today skrytykowała Angelou za żywienie „fanatycznej wrogości wobec wszystkich białych ludzi”, ale pisarz Lyman B. Hagen nie zgodził się z tym, stwierdzając, że podobnie jak przyjaciel i mentor Angelou, Langston Hughes , Angelou wyjaśniła i naświetliła warunki życia Afroamerykanów, ale bez zrażania czytelników jakiejkolwiek rasy. Hagen argumentowała również, że Angelou we wszystkich swoich autobiografiach promuje wagę ciężkiej pracy, która jest częstym tematem w narracjach o niewolnikach, aby przełamać stereotypy lenistwa związane z Afroamerykanami. Na przykład opis silnej i spójnej czarnej społeczności Stamps autorstwa Angelou pokazuje, jak Afroamerykanie obalili represyjne instytucje, aby przeciwstawić się rasizmowi. Angelou ewoluowała od pragnienia, by stać się białą w Caged Bird do bycia „zmuszoną do walki ze swoją czernią”.
Krytyk Pierre A. Walker umieścił autobiografie Angelou w afroamerykańskiej tradycji literackiej protestu politycznego, napisanej w latach następujących po amerykańskim ruchu praw obywatelskich . Podkreślił, że jedność autobiografii Angelou podkreśla jeden z jej głównych tematów: niesprawiedliwość rasizmu i sposoby walki z nim. Autobiografie Angelou, poczynając od Caged Bird , składały się z „sekwencji lekcji na temat przeciwstawiania się rasistowskiej opresji”. Ta sekwencja doprowadziła Angelou, jako bohatera, od „bezradnej wściekłości i oburzenia do form subtelnego oporu, a ostatecznie do otwartego i aktywnego protestu”. W trakcie swojej pracy Angelou zmieniła swoje poglądy na temat relacji czarno-białych i nauczyła się akceptować różne punkty widzenia. To zmiany w sposobie, w jaki postrzegała rasę i jej poglądy na temat białych ludzi, zapewniły Angelou wolność. Według Hagena jednym z tematów Angelou było to, że ludzie są bardziej podobni niż różni.
|
|
|
| — Maya Angelou, 1990 Uczona Mary Jane Lupton nazwała to jednym z najbardziej znanych powiedzeń Angelou. |
Celem Angelou, począwszy od Caged Bird , było „opowiedzenie prawdy o życiu czarnych kobiet”. Podobnie jak inne jej autobiografie, opisała swoje warunki życiowe, sposób, w jaki radziła sobie w kontekście większego białego społeczeństwa oraz sposób, w jaki jej historia rozegrała się w tym kontekście. Krytyk Selwyn Cudjoe stwierdził, że w drugiej autobiografii Angelou, Gather Together in My Name , Angelou był zaniepokojony pytaniami, co to znaczy być czarną kobietą w Stanach Zjednoczonych w latach bezpośrednio po drugiej wojnie światowej. Napisany trzy lata po Caged Bird , Zegnać „przedstawia ześlizgnięcie się samotnej matki po drabinie społecznej w ubóstwo i przestępczość”. Rozpoczyna się prologiem opisującym zamieszanie i rozczarowanie ówczesnej społeczności afroamerykańskiej, co współgrało z wyalienowanym i fragmentarycznym charakterem życia głównego bohatera. Według krytyka Dolly A. McPherson, Afroamerykanom obiecano nowy porządek rasowy, który nigdy się nie zmaterializował. Angelou porównuje również i porównuje sposób, w jaki ona i jej babcia radziły sobie z rasizmem; Angelou z przekorą i pragmatycznym spojrzeniem swojej babci, która nauczyła się, że opór jest niebezpieczny. W 1971 roku Angelou opublikowała swój pierwszy tomik poezji pt. Just Give Me a Cool Drink of Water 'fore I Diiie (1971), który stał się bestsellerem i był nominowany do nagrody Pulitzera . (Wczesną praktyką Angelou było przeplatanie tomu prozy z tomem poezji).
Śpiewaj i kołysz się
W trzeciej autobiografii Angelou Singin 'and Swingin' and Gettin' Merry Like Christmas (1976) po raz pierwszy znana afroamerykańska pisarka rozszerzyła swoją historię życia do trzeciej autobiografii. Wychodzi za mąż za białego mężczyznę i wchodzi w intymny kontakt z białymi, którzy bardzo różnili się od rasistów, których spotkała w dzieciństwie. Odkryła, że jej nieufność wobec białych rozwinęła się, by chronić się przed ich okrucieństwem i obojętnością. Jak wskazał McPherson: „Uwarunkowana wcześniejszymi doświadczeniami Angelou nie ufa wszystkim, zwłaszcza białym. Niemniej jednak jest wielokrotnie zaskoczona życzliwością i życzliwością wielu białych, których spotyka, przez co jej podejrzenia zaczynają ustępować w zrozumieniu”. Cudjoe napisał to w Singin' and Swingin' Angelou skutecznie zademonstrowała „nienaruszalność osobowości Afroamerykanów”, a także jej własną, ściśle strzeżoną obronę. Aby miała jakiekolwiek pozytywne relacje z białymi i ludźmi innych ras; jednak McPherson nalegał, aby Angelou „musi zbadać i odrzucić jej stereotypowe poglądy na temat białych”. Uczony Lyman B. Hagen zgodził się z tym i zwrócił uwagę, że Angelou musiała ponownie przeanalizować swoje utrzymujące się uprzedzenia w obliczu szerszego świata pełnego różnych rodzajów białych ludzi.
Historie, które opowiada w Singin 'and Swingin', zawierają „mocne stwierdzenia, które mocno oddają jej oburzenie i gniew z powodu przesiedlenia Czarnych”. Na przykład, kiedy poślubia Tosha Angelosa wbrew radom i życzeniom swojej matki, doświadcza negatywnych reakcji ze strony innych. Chociaż Tosh dobrze traktował ją i jej syna Guya na początku ich małżeństwa, szybko zmęczył się ich związkiem, a ona poczuła się wykorzystana i zdradzona przez innego białego mężczyznę. Angelou poruszała się między białymi i czarnymi światami, zarówno definiując siebie jako członka swojej społeczności, jak i spotykając białych w „znacznie pełniejszy, bardziej zmysłowy sposób”. Opisuje napięcie, jakiego doświadczyła jako czarnoskóra artystka, funkcjonująca w zdominowanym przez białych świecie lat pięćdziesiątych. Jej postrzeganie relacji między czarnymi i białymi musiało być stale modyfikowane, pomimo postaw i poglądów na temat białych, których nauczyła się od matki i babci. Odczucia Angelou dotyczące rasy i rasizmu były ambiwalentne, gdy zaczęła mieć coraz bardziej pozytywne doświadczenia z białymi ludźmi.
Serce kobiety
Zanim w 1981 roku ukazała się czwarta autobiografia Angelou, The Heart of a Woman , sukces jej poprzednich autobiografii i publikacja trzech tomów poezji przyniosły Angelou znaczną sławę. Książkę otwiera Angelou i jej syn Guy mieszkający w eksperymentalnej komunie z białymi, próbując uczestniczyć w nowej otwartości między czarnymi a białymi. Jednak nie była całkowicie zadowolona z tego układu; jak zauważył Lupton, Angelou nadal nie ufała białym i nigdy nie nazywała ani nie opisywała postaci swoich współlokatorów. W przeważającej części Angelou swobodnie wchodzi w interakcje z białymi ludźmi w tej książce, ale czasami napotyka uprzedzenia przypominające jej wczesne lata, na przykład kiedy potrzebuje pomocy białych przyjaciół, aby wynająć dom w wydzielonej dzielnicy. Lupton stwierdziła, że w porównaniu z innymi jej książkami, Angelou przeszła „daleką drogę” w swoich interakcjach z białymi i ludźmi innych ras. Pozostała podejrzliwa wobec białych liberałów, ale donosiła o dr. Optymizm Martina Luthera Kinga Jr. co do stosunków rasowych i innych pozytywnych interakcji z białymi. Angelou podtrzymuje swoje oskarżenie struktury białej władzy, a jej protesty przeciwko niesprawiedliwości rasowej stały się tematem we wszystkich jej książkach. Jednak zamiast proponować rozwiązania, po prostu relacjonuje wydarzenia, reaguje na nie i dramatyzuje je.
Angelou stał się bardziej „upolityczniony” w The Heart of Woman i rozwinął nowe poczucie czarnej tożsamości. McPherson argumentował, że nawet decyzja Angelou o opuszczeniu show-biznesu była polityczna i uważał tę książkę za „społeczną i kulturową historię Czarnych Amerykanów” późnych lat pięćdziesiątych i wczesnych sześćdziesiątych. Angelou uważała się za historyka zarówno ruchu na rzecz praw obywatelskich, jak i ruchu literackiego Czarnych. Stała się bardziej zainteresowana sprawami czarnych bojowników, zarówno w USA, jak iw Afryce, do tego stopnia, że weszła w związek z południowoafrykańskim bojownikiem o wolność Vusumzi Make i stał się bardziej zaangażowany w aktywizm. W tym okresie stała się aktywnym protestatorem politycznym i użyła formy autobiograficznej, aby pokazać, jak ruch na rzecz praw obywatelskich wpłynął na jedną zaangażowaną w niego osobę. Według Hagena jej wkład w prawa obywatelskie jako zbiórki pieniędzy i SCLC był udany i skuteczny.
Buty podróżne
Według Lupton „poszukiwanie przez Angelou jej afrykańskiej i afroamerykańskiej tożsamości” było ważnym tematem w jej piątej autobiografii All God's Children Need Traveling Shoes (1986). McPherson nazwał Traveling Shoes „mieszanką osobistych wspomnień Mayi Angelou i dokumentu historycznego z czasów, w których jest osadzona”, wczesne lata sześćdziesiąte. To był pierwszy raz, kiedy wielu czarnoskórych Amerykanów, ze względu na niepodległość Ghany i innych państw afrykańskich, a także pojawienie się afrykańskich przywódców, takich jak Kwame Nkrumah , mogli spojrzeć na Afrykę w pozytywny sposób. Ghana była w tym czasie „centrum afrykańskiego renesansu kulturowego” i panafrykanizmu . Sojusze i relacje z ludźmi, których Angelou spotkała w Ghanie , przyczyniły się do jej tożsamości i rozwoju. Jej doświadczenia jako emigranta pomogły jej pogodzić się z jej osobistą i historyczną przeszłością, a pod koniec książki jest gotowa wrócić do Ameryki z głębszym zrozumieniem zarówno afrykańskiej, jak i amerykańskiej części jej postaci. McPherson nazwał podobieństwa i powiązania Angelou między Afryką i Ameryką swoją „ podwójną świadomością”. ”, co przyczyniło się do jej zrozumienia samej siebie.
W Travelling Shoes Angelou jest w stanie rozpoznać podobieństwa między kulturą afrykańską i afroamerykańską; jak to ujął Lupton, „niebieskie piosenki, okrzyki i ewangelie”, z którymi dorastała w Ameryce, „odzwierciedlają rytmy Afryki Zachodniej”. Marcia Ann Gillespie i jej współpracownicy, pisząc w A Glorious Celebration , opublikowanym w 2008 roku z okazji 80. języki, jedzenie, wrażliwość i zachowanie. Łączy zachowanie wielu postaci afrykańskich matek, zwłaszcza ich hojność, z działaniami swojej babci. W jednym z ważniejszych rozdziałów Traveling Shoes , Angelou opowiada o spotkaniu z kobietą z Afryki Zachodniej, która rozpoznała ją na podstawie jej wyglądu jako członkinię grupy Bambara z Afryki Zachodniej. Te i inne doświadczenia z Ghany ukazały dojrzałość Angelou jako matki zdolnej do porzucenia dorosłego syna, jako kobiety, która nie jest już zależna od mężczyzny i jako Amerykanki zdolnej „dostrzegać korzenie swojej tożsamości” i ich wpływu na jej osobowość.
Również w Traveling Shoes Angelou godzi się ze swoją trudną przeszłością, zarówno jako potomkini Afrykanów zabranych siłą do Ameryki jako niewolnicy, jak i jako Afroamerykanka, która doświadczyła segregacji i rasizmu Jima Crowa . Jak powiedziała w wywiadzie, przywiozła syna do Ghany, aby chronić go przed negatywnymi skutkami rasizmu, ponieważ uważała, że nie ma narzędzi, by im się przeciwstawić. Po raz pierwszy w życiu ona i Guy „nie czuli się zagrożeni nienawiścią rasową” w Ghanie. Temat rasizmu był nadal ważnym tematem w Traveling Shoes , ale Angelou dojrzała w sposobie, w jaki sobie z tym radziła. Jak stwierdził Hagen, Angelou „nie był jeszcze gotowy, by zrzucić z siebie uprzedzenia, ale można dostrzec tolerancję, a nawet pewne zrozumienie”. Zostało to zademonstrowane w traktowaniu przez Angelou „ludobójczego zaangażowania Afrykanów w handel niewolnikami”, czegoś, co często było pomijane lub fałszywie przedstawiane przez innych czarnych pisarzy. Angelou otrzymał ważną lekcję na temat zwalczania rasizmu od Malcolma X , który porównał go do góry, w której do pokonania potrzebny był wysiłek wszystkich.
Angelou dowiedziała się o sobie io rasizmie w Travelling Shoes , nawet podczas krótkiego tournée po Wenecji i Berlinie w ramach reaktywacji The Blacks , sztuki Jeana Geneta że Angelou pierwotnie występował w 1961 roku; ponownie łącząc się z oryginalną obsadą sztuki, ożywiła swoją pasję do afroamerykańskiej kultury i wartości, „ustawiając je z perspektywy”, porównując je z historią uprzedzeń rasowych i agresji militarnej w Niemczech. Werbalna przemoc z opowieści ludowych, którą podzieliła się podczas lunchu z niemieckimi gospodarzami i izraelskim przyjacielem, była dla Angelou równie ważna jak przemoc fizyczna, do tego stopnia, że zachorowała. Doświadczenie Angelou z faszyzmem we Włoszech, jej występy z The Blacks obsada i przypomnienia o Holokauście w Niemczech „pomogły [red.] ukształtować i poszerzyć jej stale zmieniającą się wizję” dotyczącą uprzedzeń rasowych, wyjaśniły jej postrzeganie Afroamerykanów i „przyczyniły się do odzyskania przez nią siebie i jej ewolucji jako obywatelki świat".
Tożsamość
Temat tożsamości został ustalony na początku serii autobiografii Angelou, z początkowymi wersami w Caged Bird , które „zapowiadają autobiograficzny projekt Angelou: napisać historię rozwijającego się czarnego podmiotu kobiecego, dzieląc się opowieścią o stawaniu się jednej czarnej dziewczyny z Południa ". Angelou i inne pisarki późnych lat 60. i wczesnych 70. wykorzystały autobiografię do ponownego wyobrażenia sobie sposobów pisania o życiu i tożsamości kobiet w społeczeństwie zdominowanym przez mężczyzn. Feministka Maria Lauret powiązała autobiografie Angelou, które Lauret nazwała „fikcjami podmiotowości” i „feministycznymi narracjami pierwszoosobowymi”, z fikcyjnymi narracjami pierwszoosobowymi (takimi jak The Women's Room Marilyn French i The Golden Notebook Doris Lessing ), napisane w tym samym okresie. Oba gatunki wykorzystywały narratora jako bohatera i wykorzystywały „iluzję obecności w swoim sposobie oznaczania”. Uczona Yolanda M. Manora zgodziła się, stwierdzając, że Angelou przełamała stereotypy dotyczące afroamerykańskich kobiet, opisując te obrazy i stereotypy, a następnie obalając je, co przygotowało grunt pod rozwój tożsamości Angelou w jej późniejszych autobiografiach.
| Kiedy próbuję opisać siebie Bogu, mówię: „Panie, pamiętasz mnie? Czarny? Kobieta? Wysoki na sześć stóp? Pisarz?” I prawie zawsze zwracam na siebie uwagę Boga. |
| — Maya Angelou, 2008. |
Jako Afroamerykanka Angelou w swoich narracjach demonstruje kształtowanie się własnej tożsamości kulturowej i wykorzystuje swoje liczne role, wcielenia i tożsamości, aby połączyć warstwy ucisku w jej osobistej historii. Angelou przedstawia się również jako wzór do naśladowania dla Afroamerykanek, rekonstruując wizerunek czarnej kobiety poprzez motywy indywidualnej siły i zdolności do przezwyciężania. W swojej pracy Angelou bada kobiety, które wpłynęły na jej ewolucję i rozwój. Według Manory, trzy postacie w Caged Bird , matka Angelou, Vivian, jej babcia Annie Henderson i pani Flowers (która pomaga Angelou odzyskać głos po gwałcie), współpracowali, aby „stworzyć triadę, która służy jako krytyczna matryca, w której dziecko jest pielęgnowane i podtrzymywane podczas jej podróży poprzez dziewczęcość Southern Black”.
Pierwotnym celem Angelou było pisanie o życiu czarnych kobiet w Ameryce, ale jej obszerna praca dokumentuje również wzloty i upadki jej własnego życia. Autobiografie Angelou dostarczają historycznego przeglądu miejsc, w których mieszkała i tego, jak radziła sobie w kontekście rasistowskiego białego społeczeństwa. W swojej trzeciej autobiografii, Singin' and Swingin' and Gettin' Merry Like Christmas , Angelou z powodzeniem demonstruje integralność Afroamerykanów, gdy zaczęła doświadczać bardziej pozytywnych interakcji z białymi. W drugim tomie Angelou, Zgromadźcie się w moje imię , była zaniepokojona tym, co to znaczy być czarną kobietą w USA, przez pryzmat własnego doświadczenia. Pisarka Selwyn Cudjoe powiedziała o swojej drugiej autobiografii: „To prawie tak, jakby incydenty w tekście były po prostu„ zebrane razem ”pod imieniem Maya Angelou”.
Rodzina
Według uczonej Dolly McPherson, temat rodziny i relacji rodzinnych, który nazwała „problemami pokrewieństwa”, w książkach Angelou zaczyna się od „zaabsorbowania tradycyjną rodziną nuklearną”, pomimo doświadczenia Angelou z porzuceniem przez rodziców w Caged Bird . Ostatecznie jednak koncepcja rodziny Angelou rozszerza się na rodzinę wielopokoleniową w którym „zaufanie jest kluczem do okazywania troski o pokrewieństwo”. Uczona Mary Jane Lupton twierdzi, że pojęcie rodziny należy rozumieć w świetle przesiedlenia Mayi i Baileya. Opis Angelou bliskich relacji rodzinnych, takich jak jej relacje z rodzicami i synem (który Lupton nazwał „wzorem matka-dziecko”) był tematem jednoczącym, który łączył wszystkie jej autobiografie. Macierzyństwo było powracającym tematem, eksplorowanym przez doświadczenia Angelou jako samotnej matki, córki i wnuczki. Lupton uważał, że na konstrukcję fabuły i rozwój postaci Angelou wpłynął motyw matki / dziecka, który można znaleźć w pracach Poetka renesansu z Harlemu, Jessie Fauset .
Uczona Yolanda M. Manora nalegała, aby trzy kobiety z Caged Bird - „zhybrydyzowana matka” babci Angelou, jej matki i jej przyjaciółki, pani Flowers - nauczyły ją, jak być matką dla swojego syna Guya. Chociaż babcia Angelou zmarła na początku serii, Angelou obszernie cytuje swoją babcię w swojej trzeciej autobiografii Singin 'and Swingin' and Gettin' Merry Like Christmas . Pragnienie Angelou zapewnienia bezpieczeństwa Guyowi skłoniło ją do poślubienia Tosha Angelosa w Singin' and Swingin' , a także wpłynęło na wiele innych jej decyzji, wyborów zawodowych i romantycznych związków. Uczony Siphokazi Koyana stwierdził, że ze względu na rasę i pochodzenie ekonomiczne Angelou jej „doświadczenie macierzyństwa jest nierozerwalnie splecione z pracą”. Według Koyany „... Czarne macierzyństwo zawsze obejmowało pracę”. Długa lista zawodów Angelou świadczy o wyzwaniach, zwłaszcza w jej drugiej autobiografii Zgromadźcie się w moje imię , jako pracująca nastolatka, stawiała czoła matce, co często prowadziło Angelou do „szybkich i łatwych” decyzji. Koyana stwierdziła, że dopiero Angelou była w stanie wykorzystać możliwości, takie jak jej rola w Porgy and Bess , kiedy była w stanie w pełni utrzymać siebie i swojego syna Guya, a jakość jej życia i jej wkład w społeczeństwo uległy poprawie. Angelou nie mogła jednak odnieść sukcesu bez swojej dalszej rodziny, która zapewniałaby opiekę nad dziećmi; na przykład zostawiła Guya pod opieką jego babci pomimo konfliktu i poczucia winy, których w rezultacie doświadczyła (coś, na co Koyana nalegała, zostało jej narzucone przez większe społeczeństwo), wzór ustanowiony w Caged Bird przez jej własną matkę, kiedy ona zostawił Angelou i jej brata pod opieką babci Angelou.
| Kobieta, która przetrwa nienaruszona i szczęśliwa, musi być jednocześnie delikatna i twarda. |
| - Maya Angelou, nie wzięłaby teraz niczego za moją podróż (1993) |
Czarnoskóre autobiografki, takie jak Angelou, obaliły stereotypy dotyczące afroamerykańskich matek, takie jak „hodowca i matriarchini”, i przedstawiły je jako pełniące bardziej kreatywne i satysfakcjonujące role. Według uczonej Sondry O'Neale, autobiografie Angelou przedstawiały czarne kobiety inaczej niż ich dotychczasowe portrety literackie. O'Neale utrzymywał, że „żadna Czarna kobieta w świecie książek Angelou nie jest przegrana”, a Angelou była trzecim pokoleniem inteligentnych i zaradnych kobiet, które pokonały przeszkody rasizmu i ucisku. Koyana uznała, że Angelou przedstawia kobiety i „kobiece teorie” w erze przemian kulturowych, a jej książki opisują próby stworzenia i utrzymania zdrowej samooceny przez jedną czarną kobietę. Doświadczenia Angelou jako samotnej matki z klasy robotniczej podważyły tradycyjne i zachodnie poglądy na kobiety i życie rodzinne, w tym nuklearną strukturę rodziny. Angelou opisał siły społeczne, strategie przetrwania ekonomicznego i zróżnicowane doświadczenia dotyczące struktury rodziny.
Podróż
Podróże są częstym tematem w całej amerykańskiej autobiografii; jak stwierdził McPherson, dla Amerykanów jako narodu jest to coś w rodzaju mitu narodowego . Tak było również w przypadku afroamerykańskiej autobiografii, która była zakorzeniona w tradycji narracji niewolników i rozwinęła się z niej . Podobnie jak narracje, które skupiały się na poszukiwaniu przez pisarzy wolności od niewoli, współcześni afroamerykańscy autobiografowie, tacy jak Angelou, starali się rozwinąć „autentyczne ja” i wolność odnalezienia go w swojej społeczności. Uczona Yolanda M. Manora nazwała motyw podróży w autobiografiach Angelou „płynnością”. Ta płynność zaczęła się w Caged Bird i była metaforą psychologicznego rozwoju Angelou, na który wpłynęło jej przemieszczenie i trauma w całej książce, coś, co Manora twierdzi, że Angelou musiała uciec, aby przekroczyć. Jak stwierdził Hagen, Angelou podzielił Caged Bird na trzy części: przybycie, pobyt i odlot, z aspektami geograficznymi i psychologicznymi.
Jak stwierdził McPherson: „Podróż do odległego celu, powrót do domu i misja obejmująca wyprawę, osiągnięcie i powrót to typowe wzorce w autobiografii Blacków”. Dla Angelou ta misja zabrała ją z dzieciństwa i dorastania, jak opisano w jej pierwszych dwóch książkach, do świata dorosłych. Singin' and Swingin' i Gettin' Merry Like Christmas „otwiera się” i obejmuje Europę, kiedy podróżowała ze swoim Porgy i Bess firma. McPherson postrzegał trzecią autobiografię Angelou jako „słoneczną podróż po latach dwudziestych Angelou”, od wczesnych lat naznaczonych rozczarowaniami i upokorzeniami, po szerszy świat i społeczność międzynarodową. Ten okres opisał „lata radości”, a także początek wielkiego sukcesu i spełnienia Angelou jako artysty. Lupton stwierdził, że narracja podróżnicza Angelou w Singin 'and Swingin', które zajmowały około 40 procent książki, nadały jej zorganizowaną strukturę. Jednak obserwacje Angelou na temat rasy, płci i klasy sprawiły, że książka była czymś więcej niż zwykłą narracją podróżniczą. Jako czarnoskóra Amerykanka, jej podróże po całym świecie umożliwiły jej kontakt z wieloma narodowościami i klasami, rozszerzyły jej doświadczenia poza znajomy krąg społeczności i rodziny oraz skomplikowały jej rozumienie relacji rasowych.
W kolejnych tomach Angelou nadal poszerzała oprawę swoich autobiografii. The Heart of a Woman miało trzy główne lokalizacje — San Francisco Bay Area , Nowy Jork i Egipt — oraz dwie drugorzędne — Londyn i Akra . Lupton stwierdził, że podobnie jak wszystkie książki Angelou, struktura The Heart of a Woman opierała się na podróży. Angelou podkreślił temat ruchu, otwierając książkę duchowością („Olej arka się porusza”), stwierdzając: „Ta starożytna duchowość mogła być piosenką przewodnią Stanów Zjednoczonych w 1957 roku”. Ta duchowość, która zawiera odniesienie do Noego , przedstawia Angelou jako typ Noego i demonstruje jej duchowość. Angelou wspomina również Allena Ginsberga i On the Road , powieść Jacka Kerouaca z 1951 roku , łącząc w ten sposób własną podróż i niepewność co do przyszłości z podróżami innych postaci literackich. Chociaż powodem podróży Angelou do Afryki jest ewentualny nieudany związek, nawiązała kontakt z kontynentem, zarówno w tej książce, jak iw następnej, Wszystkie dzieci Boga potrzebują butów podróżnych . Jak stwierdził Lupton, „Afryka jest miejscem jej wzrostu”. Pobyt Angelou w Afryce sprawił, że stała się bardziej świadoma swoich afrykańskich korzeni. Lupton upierała się jednak, że chociaż Angelou podróżuje w wielu miejscach w książce, najważniejszą podróżą, którą opisała, jest „podróż w głąb siebie”.
Motyw podróży jest powracającym motywem w Traveling Shoes , o czym świadczy tytuł książki, ale główną motywacją Angelou do życia w Afryce, jak powiedziała w wywiadzie dla George'a Plimptona w 1990 roku, była „próba powrotu do domu”. Angelou nie tylko opowiedziała o swojej własnej podróży Afroamerykanki poszukującej domu, ale także o podróżach innych czarnych emigrantów w tamtym czasie i białych emigrantów w Europie w latach dwudziestych XX wieku, podobnie jak pisarze tacy jak Ernest Hemingway i Henry James . Problemy Angelou zostały rozwiązane pod koniec Podróżujących butów kiedy postanowiła wrócić do Ameryki. Nazwała swój wyjazd „drugim odejściem” i porównała to do ostatniego razu, kiedy zostawiła syna z babcią w Singin 'and Swingin' , kiedy był dzieckiem, oraz do przymusowego wyjazdu z Afryki przez jej przodków. Jak stwierdza Lupton, „podróż Angelou z Afryki z powrotem do Ameryki jest w pewnym sensie powtórzeniem fazy historycznej znanej jako przejście pośrednie, kiedy niewolnicy byli brutalnie transportowani statkami z Afryki Zachodniej do tak zwanego Nowego Świata”. Mimo że szósta autobiografia Angelou Pieśń wzniesiona do nieba miała miejsce w jej rodzinnym kraju, motyw podróżniczy był kontynuowany. Recenzentka Patricia Elam określiła Song jako „podróż przez autentyczne i artystyczne życie”.
przypisy
Ten artykuł został przesłany do WikiJournal of Humanities do zewnętrznej recenzji akademickiej w 2018 r. ( raporty recenzentów ). Zaktualizowana treść została ponownie zintegrowana ze stroną Wikipedii na CC-BY-SA-3.0 (). Recenzowana wersja aktu to: Christine Meyer; i in. (8 maja 2019). „Tematy w autobiografiach Mayi Angelou” (PDF) . WikiJournal of Humanities . 2 (1): 3. doi : 10.15347/WJH/2019.003 . ISSN 2639-5347 . Wikidane Q83927676 .
Prace cytowane
- Cudjoe, Selwyn (1984). „Maya Angelou i oświadczenie autobiograficzne”. W Black Women Writers (1950–1980): A Critical Evaluation , Mari Evans, wyd. Garden City, NY: Podwójny dzień. ISBN 978-0-385-17124-3
- Hagen, Lyman B. (1997). Serce kobiety, umysł pisarza i dusza poety: krytyczna analiza pism Mayi Angelou . Lanham, Maryland: University Press. ISBN 978-0-7618-0621-9
- Laureta, Maria. (1994) Literatura wyzwalająca: fikcja feministyczna w Ameryce . Nowy Jork: Routledge.
- Lupton, Mary Jane (1998). Maya Angelou: krytyczny towarzysz . Westport, Connecticut: Greenwood Press. ISBN 978-0-313-30325-8
- Manora, Yolanda M. (2005). „Po co na mnie patrzysz? Nie przyszedłem tu zostać”: przemieszczenie, zakłócenie i podmiotowość czarnych kobiet w „Wiem, dlaczego ptak w klatce” Mayi Angelou. Studia kobiece 34, no. 5: 359–375
- McPherson, Dolly A. (1990). Order Out of Chaos: The Autobiographic Works of Maya Angelou . Nowy Jork: wydawnictwo Peter Lang. ISBN 978-0-8204-1139-2