Mysz zamieniła się w służącą
Mysz zamieniona w pokojówkę to starożytna baśń pochodzenia indyjskiego, która w średniowieczu podróżowała na zachód do Europy, a także istnieje na Dalekim Wschodzie. Opowieść to Aarne-Thompson typ 2031C na jego liście zbiorczych opowieści , których innym przykładem jest Mąż córki szczura . Dotyczy poszukiwania partnera przez szereg potężniejszych sił, rozstrzyganych jedynie przez wybór równego sobie.
Klasycznym odpowiednikiem tej bajki jest bajka Ezopa „Wenus i kot”, w której mężczyzna apeluje do bogini Wenus o zmianę kota w kobietę. Ta bajka ma motywy niepełnej transformacji i niemożności zmiany charakteru. Otrzymał wiele zabiegów w literaturze, folklorze i sztuce.
Mysz stworzona przez pokojówkę
Historia znaleziona w Panchatantrze opowiada o tym, jak mysz spada z dzioba drapieżnego ptaka w ręce świętego człowieka, który zamienia ją w dziewczynę i wychowuje ją jako swoją własną. W końcu szuka dla niej potężnego małżeństwa, ale przy każdym wniosku odkrywa, że jest jeszcze jedno potężniejsze: w ten sposób chmura może zakryć słońce, wiatr rozwiewa chmury, ale góra mu się opiera; góra jest jednak penetrowana przez myszy. Ponieważ dziewczyna czuje w tym przypadku zew polubienia, zmienia się z powrotem w swoją pierwotną postać i mieszka z mężem w jego dziurze. Wariant opowieści pojawia się wśród Ludowe opowieści z Bengalu pod tytułem „ Pochodzenie opium ”. Tam święty człowiek spełnia kolejne życzenia myszy, aby stać się kimś więcej niż sobą, dopóki nie zmieni się w kobietę wystarczająco piękną, by przyciągnąć wzrok króla. Kiedy wkrótce potem umiera w wypadku, z jej miejsca pochówku wyrasta zmieniająca nastrój roślina opium .
Starożytna baśń indyjska została ostatecznie przetłumaczona na język pahlavi, a następnie na arabski, ale zanim wersja któregokolwiek z tych dzieł dotarła do Europy, bajka pojawiła się w Ysopet Marie de France jako przestroga przed wspinaniem się w społeczeństwie poprzez zawieranie małżeństw ponad swoją pozycję. Stwór, którego to dotyczy, to ambitna mysz polna, która ubiega się do słońca o rękę swojej córki. Zostaje wysłany do chmury, wiatru, wieży, a potem myszy, która ją podkopuje, ku upokorzeniu jego aspiracji.
Temat trzymania się swojej klasy pojawia się ponownie w rumuńskiej odmianie ludowej, w której szczur wyrusza, by złożyć Bogu wizytę. Zwraca się do słońca i chmur o wskazówki, ale żadne z nich nie odpowie na takie stworzenie; potem prosi wiatr, który go podnosi i rzuca na mrówkę - „i tam znalazł swój poziom” – kończy opowieść. Mniej surowy osąd jest przedstawiony w wariantach japońskim i koreańskim, w których ojciec poszukujący potężnego partnera dla swojej córki jest wysyłany wokół tradycyjnych znaków słońca, chmury i wiatru, tylko po to, by odkryć, że on również ma swoje miejsce na drabinie władzy. Wszystko to są bajki o zwierzętach, w których brakuje motywu transformacji. W przypadku Japończyków chodzi o szczura, a u Koreańczyków o kret.
Późniejsza wersja w Bajkach La Fontaine'a , „Mysz przemieniona w pokojówkę” (IX.7), potwierdza indyjskie pochodzenie opowieści, czyniąc z niej bramina, który pielęgnuje mysz i przywraca jej ciało, które miała podczas poprzednich narodzin. La Fontaine udaje zszokowanego tym wszystkim i znajduje w kulminacyjnym momencie opowieści, w której dziewczyna zakochuje się w ryjącym szczurze na samo wspomnienie jego imienia, argument mający na celu zmieszanie przekonań wschodniego bajkopisarza:
- Pod każdym względem, porównane i zważone,
- Dusze ludzkie i dusze myszy
- są zupełnie inne -
- Różne zarówno pod względem rodzaju, jak i wielkości.
- Każdy pasuje i wypełnia swoją przeznaczoną część
- Jak Niebo dobrze zapewnia;
- Ani wiedźma, ani diabeł, ani sztuka magiczna
- Nie mogą odrzucić swoich praw.
Filozoficzny temat bajki zainspirował amerykańską poetkę Marianne Moore do ironicznej i specyficznej rekreacji w jej wersji La Fontaine (1954):
- Jesteśmy tym, czym byliśmy przy urodzeniu, a każda cecha pozostała
- zgodna z logiką ziemską i niebiańską:
- Bądź narzędziem diabła, uciekaj się do czarnej magii,
- Nikt nie może odstąpić od celów, które Niebo z góry wyznaczyło.
To z kolei zostało ustawione na sopran bez akompaniamentu przez brytyjskiego kompozytora Alexandra Goehra w 1993 roku (Opus 54). Bajka była również tematem Print 90 w przez Marca Chagalla w latach 1927-1930.
Wenus i kot
Zachodnim odpowiednikiem indyjskiej bajki jest historia „Wenus (lub Afrodyty ) i kota”, która sięga czasów klasycznych i zawiera morał, że natura jest silniejsza niż wychowanie. W Indeksie Perry'ego figuruje pod numerem 50 , a wiele jego wersji przedstawia kota zamienionego w kobietę przez boginię, która następnie testuje ją w noc poślubną, wprowadzając mysz do sypialni. Jednak w greckiej wersji Babriusa to łasica (γαλῆ) zakochuje się w mężczyźnie i błaga Afrodytę zmienić ją w człowieka, ale potem idzie w pogoń za myszą w środku uczty weselnej. W czasach starożytnych spekulowano, że greckie przysłowie „szafranowa (ślubna) szata nie pasuje łasicy” było związane z bajką i ma mniej więcej to samo znaczenie, że podstawowa natura człowieka nie zmienia się wraz z okolicznościami.
Hieronim Osius opowiadał tę bajkę w poemacie nowołacińskim , prawie połowę z niej zajmowały rozważania nad podstawową niezmiennością, której sens odbijał się echem w wewnętrznym rymie i asonansie: „Trudne do wywołania, niedozwolone/zmiana tam, gdzie natura wrodzona ". W ówczesnej niespokojnej sytuacji politycznej ukazało się wydanie Bajek Ezopa z ilustracjami Francisa Barlowa , Aphra Behn nadała jej chytry rojalistyczny ton, podsumowując znaczenie opowieści: „Złych zasad, których żadna litość nie może odzyskać, / A kiedy Rebelia nadal będzie taka sama”. W obu tych wersjach młody mężczyzna zauroczony swoim kotem modli się do bogini o zmianę, aby mogli się pobrać. Bajka w tomie Barlowa ma również dwa różne tytuły. Na ilustracji pojawia się angielskie „Młody człowiek i jego kot”, podczas gdy w łacińskim tekście objaśniającym brzmi De Cata in Fœminam mutate (Kot zmienił się w kobietę).
Jean de la Fontaine napisał osobną wersję tej bajki, również pod tytułem „Kot zmienił się w kobietę” ( La chatte metamorphosée en femme , II.18), w której nadał tematowi zmiany rozszerzone, przemyślane traktowanie:
- Tak wielka jest uparta siła natury.
- W szyderstwie ze zmian stara Wola
- zachowuje młodzieńczy charakter.
- Gdy raz tkanina się zwinie,
- Pachnący garnek swą wonią,
- Próżne twe wysiłki i starania
- By uczynić je innymi niż są.
- Aby reformować pracę, rób, co chcesz,
- Stary nawyk nadal będzie nawykiem.
Chociaż La Fontaine unikał wzmianki o Wenus jako pośredniku w zmianie w jego bajce, jest ona obecna w „Bajce o młodym człowieku i jego kocie” Christophera Pitta , która zostaje przekształcona w satyryczny obraz kobiecości. Z wyjątkiem jednego ważnego aspektu, przemieniony kot był zgodny z XVIII-wieczną normą społeczną i
- Z grobu, myśląc Mouser, wyrosła na
- najweselszego flirtu, jaki prowadził po mieście.
Jej powrót do kobiecości jest interpretowany przez Pitta jako powrót do wrodzonej kobiecości; głupiec zostaje przez nią porzucony, zamiast zostać ukarana przez boginię.
Wersje artystyczne
Bajka La Fontaine'a została również poddana obróbce muzycznej, która na nowo zinterpretowała podstawową historię. Jednoaktowa operetka Jacquesa Offenbacha La Chatte Metamorphosée en Femme (1858) graniczy z farsą. Zrujnowany finansowo samotny kawaler jest ścigany przez swoją kuzynkę. Z pomocą hinduskiego fakira przekonuje go, że jest reinkarnacją ulubionego kota, w którym jest zakochany. Jego szczęśliwe zakończenie zostało odwrócone w popularnym balecie La Chatte Henri Saugueta (1927). Tutaj bogini Afrodyta ponownie zamienia kobietę w kota po tym, jak opuszcza swojego kochanka, by ścigać mysz, a on umiera z rozczarowania. W rzeczywistości istniał znacznie wcześniej balet La chatte metamorphosée en femme z muzyką Alexandre'a Montforta i choreografią Jeana Coralli'ego . Po raz pierwszy wykonano to w 1837 roku z austriacką tancerką Fanny Elssler w roli głównej. Dzieło to nie tylko zainspirowało Offenbacha do napisania jego opery, ale było też pośrednio odpowiedzialne za Fredericka Ashtona późny balet pod tym tytułem, stworzony w 1985 roku na galę ku czci Fanny Elssler w Wiedniu. Następnie w 1999 roku francuska kompozytorka Isabelle Aboulker umieściła bajkę La Fontaine na fortepian i sopran jako jedną z czterech w swoich Femmes en fables .
Interpretacje w sztukach pięknych obejmują kredowy i pastelowy rysunek bajki Milleta (ok. 1858), w którym wchodzi czarny kot o błyszczących oczach i patrzy na zaskoczonego mężczyznę, który wystawia głowę przez zasłony łóżka (patrz obok) . Następnie pojawiła się marmurowa rzeźba w stylu Art Nouveau wystawiona w 1908 roku przez Ferdinanda Faivre'a, na której kobieta wydaje się bardziej kontemplować i głaskać mysz niż na nią polować. Później temat pojawił się jako Tablica 25 w Marc Chagall akwaforty z bajek La Fontaine'a, w których postać z głową kota, ale dobrze rozwiniętym ciałem kobiety wygląda z obrazu, opierając się o mały stolik. Cztery wieki wcześniej Wacław Hollar również przedstawił scenę transformacji w połowie swojej ilustracji do Bajek Ezopa Johna Ogilby'ego (1668).
Rycina Chagalla z kolei zainspirowała wiersz amerykańskiej poetki Patricii Fargnoli . Opublikowana w zbiorze Small Songs of Pain (2003) rozważa, jak musiał wyglądać fizyczny proces przemiany w kobietę. Koncentrując się na cechach płciowych kobiety, zatacza pełne koło do miedziorytu François Chauveau w pierwszym wydaniu Bajek La Fontaine'a (1668), co sugeruje, że polowanie na mysz odbywa się bezpośrednio po akcie miłosnym. To podkreśla charakter próby Afrodyty na kobiecie i wyjaśnia osąd bogini miłości, która przywróciła ją z powrotem do jej pierwotnej postaci.
Linki zewnętrzne
- Ilustracje z ksiąg z okresu od XVI do XX wieku