Ernesta Forrestera Patona
Ernest Forrester Paton (1891–1970), znany również pod [językiem tamilskim|Thamil]] imieniem Chinnannan , był misjonarzem medycznym Zjednoczonego Wolnego Kościoła Szkocji w Pune , części ówczesnej prezydencji Bombaju . Był współzałożycielem aszramu Christukula , pierwszego protestanckiego chrześcijańskiego aśramu w Indiach , wraz z S. Jesudasanem, misjonarzem i nawróconym na chrześcijaństwo Tamilanem , w Tirupattur w North Arcot , Thamil Nadu — część ówczesnej prezydencji w Madrasie na południu Indie .
Wczesne życie
Ernest Forrester Paton urodził się jako syn Aleksandra Forrestera Patona (1852-1915) i jego żony Jean Paton. Byli religijnie pobożną rodziną w Alloa w Szkocji ; Catherine Forrester Paton , jego ciotka, założyła żeńską szkołę misjonarską w Glasgow . Po ukończeniu szkoły podstawowej w Alloa kontynuował naukę w The Leys School w Cambridge oraz w King's College w Cambridge . Będąc w King's College, aktywnie zaangażował się w ruch Student Christian i postanowił zostać misjonarzem.
Praca misyjna
, że w 1915 roku Ernest, będąc studentem ostatniego roku medycyny w Londynie , poznał Jesudasana, który wówczas pracował w London Medical Mission Hospital; uważa się również, że to Jesudasan przekonał Ernesta do wyjazdu do Indii w celu pracy misyjnej. Ernest Forrester i S. Jesudasan zostali wysłani jako misjonarze przez Zjednoczony Wolny Kościół (UFC) do miasta Pune, obecnie w Maharasztrze , należącego do prezydencji Bombaju .
Wydaje się, że w Pune Ernestowi i Jesudasanowi nie podobały się obowiązki misjonarskie, zwłaszcza stosunek misji do przywództwa Indian ; w konsekwencji obaj opuścili UFC i wrócili do Wielkiej Brytanii , zanim wrócili do Indii jako misjonarze do południowych Indii w 1920 roku.
Ernest pracował przez pięćdziesiąt lat jako misjonarz w południowych Indiach. W tym okresie zmienił swój strój na indyjski, przyjmując indyjski styl życia. Przez całe życie prowadził proste życie, a swoje dochody przeznaczał na budowę szpitali, szkół i rozbudowę aśramu. Dzięki współpracy z nowo założonym Vellore Christian Medical College , zarówno on, jak i Jesudasan udali się do pracy w wioskach i założyli Christu-Kula Ashram . Zbudowali także kaplicę w Tirupattur w latach 1928-1932.
dołączył do kampanii obywatelskiego nieposłuszeństwa Gandhiego i stał się kontrowersyjną postacią w oczach brytyjskiego Raju . 29 lutego 1932 r., podczas akcji obywatelskiego nieposłuszeństwa, został aresztowany pod zarzutem pikietowania (na mocy Rozporządzenia V z 1932 r.) i de facto pobity przez policję podczas demonstracji w Madrasie . Ta sprawa policyjna zyskała szersze zainteresowanie w Indiach i Wielkiej Brytanii , włączając w to zadawanie pytań w ówczesnym parlamencie brytyjskim . 18 marca 1934 r. Gandhi przybył do Tiruppatur i odwiedził S. Jesudana i Ernesta Forrestera.
Zmarł w wieku siedemdziesięciu dziewięciu lat 2 maja 1970 roku w Kotagiri , gdzie przebywał z powodu gorącego klimatu w Tirupaatur w tym czasie.
Aśram Christukula
Wraz z rosnącym ruchem narodowym na rzecz niepodległości Indii , liberalni zachodni teologowie , indyjscy przywódcy chrześcijańscy związani z Indyjskim Kongresem Narodowym w prowincjach Kompanii Wschodnioindyjskiej , takich jak prezydencja Bengalu i Madrasu , a zwłaszcza szkoccy misjonarze z Madras Christian College , zachęcali indyjskich chrześcijan do ponownego przemyślenia chrześcijaństwa od indyjskiej perspektywy i oczyść ją z indyjskiej literatury chrześcijańskiej. Obejmowało to również noszenie ubrań indyjskich sannjasinów przyjętych przez Roberta de Nobili i wyrażało ich niepokój z powodu misyjnego nacisku na instytucje takie jak „Kościół”. Grupa Re-thinking w Madras Christian College powtórzyła, że chrześcijaństwo musi zrozumieć duchowy geniusz Indii i przyjąć lokalne metody pracy i formy kultu; w konsekwencji duchowość poprzez bhakti (miłosne poddanie się Bogu) przybrała swój kształt, a inkulturacja wiary chrześcijańskiej poprzez pojęcie awatara stała się na porządku dziennym. Jednak próby grupy Re-thinking przyciągnęły tylko określoną część społeczności chrześcijańskiej - bezwyznaniowe organizacje misyjne założone przez konwertytów zarówno w prezydencji Bengalu, jak i Madrasu nie mogły konkurować z dobrze ugruntowanymi zachodnimi kościołami z odpowiednimi lokalnymi zasobami. . W tym czasie przywódcy nacjonalistyczni, tacy jak Gandhi i Rajaji , wystosowali otwarte wezwanie do indyjskich chrześcijan, aby zreformowali kościoły instytucjonalne za rzekome posiadanie „nieczystości”. [ sic ] – przywódcy narodowi, zwłaszcza przywódcy Indyjskiego Kongresu Narodowego lub prominentni przywódcy chrześcijańscy związani z Indyjskim Kongresem Narodowym, w tym liberalni teologowie protestanccy, krytykowali instytucję kościoła za posiadanie hierarchii, rytuałów i ustalonych dogmatów – publicznie potępiali, że Kościół był bardziej zainteresowany w administracji niż w życiu chrześcijańskim — uważa się również bez przesady, że związek między promotorami Ruchów Chrześcijańskich Aszramów w Indiach a partią Indyjskiego Kongresu Narodowego ułatwił przyjęcie świeckiej Konstytucji Indii , sporządzonej na wzór konstytucji królowej Wiktorii głoszenie.
W tym okresie podjęto pewne inicjatywy mające na celu zlokalizowanie chrześcijaństwa przy użyciu innego modelu syntezy, zwanego strategią aszramu . Chociaż aszram , mała wspólnota wiernych ludzi żyjących w prostocie i będących uczniami guru dla chrześcijan, istniał od dawna, pomysł ustanowienia aśramu jako kontr-instytucji wobec zachodniego kościoła stał się rzeczywistością po tym, jak Gandhi przemówienie na temat koncepcji aśramu na konferencji w Madras Christian College w 1915 r. Gandhi wspierał także chrześcijański aśram w Sattal w stanie Uttarakhand , założony w 1930 r. przez E. Stanleya Jonesa , chrześcijańskiego misjonarza metodystów w Indiach; i przyjaciel Gandhiego, który napisał biografię Gandhiego, Ethel Mary Turner i Younus Singh Sinha. Strategia Aszramu szybko rozprzestrzeniła się w całych Indiach, ponieważ Gandhi był wybitnym indyjskim przywódcą narodowym, zwłaszcza z szerszym poparciem państwa i publiczną sympatią po zabójstwie Gandhiego – Aszram jest również instytucją taką jak Kościół, z powiązaną hierarchią i lokalnymi zasobami – często albo aśram, albo kościół wykonuje tę samą administrację i otrzymuje dotacje lub ziemie od państwa.
Po konsultacjach z wybitnymi wówczas indyjskimi przywódcami, takimi jak Gandhi i Rajaji, Ernest i Jesudasan założyli w 1921 roku w Tirupattur w North Arcot , Tamil Nadu w południowych Indiach, aśram Christukula (również Christu-Kula Ashram ), rodzinę aśramu Chrystusa . Ten aśram jest uważany za pierwszy aszram protestancki założony w Indiach w celu promowania równości między Europejczykami i Indianami , a także prezentowania chrześcijańskiego życia i kultu Indianom - ten aszram miał głównie na celu dostosowanie wspólnoty chrześcijańskiej do przypuszczalnej starożytnej hinduskiej idei aszram. Gandhi został zaproszony do tego aśramu i wygląda na to, że docenił jego niezwykłe poparcie dla innego etosu religijnego.
Christukula Ashram wprowadziła nowe strategie, takie jak ponowne przemyślenie wszystkiego w świetle teologii poprzez mistycyzm , aby dopasować się do kontekstu indyjskiego. Jako dążenie do osiągnięcia komunii , mistycyzm utożsamiano ze „świadomą świadomością ostatecznej rzeczywistości, boskości, prawdy duchowej lub Boga poprzez bezpośrednie doświadczenie, intuicję lub wgląd”. [ sic ] W tym samym kontekście indyjscy teologowie chrześcijańscy wierzyli, że mistycyzm bhakti jest pomostem zrozumienia między hinduizmem a chrześcijaństwem , ponieważ uważali, że mistycyzm bhakti jest najbliższy chrześcijańskiemu doświadczeniu mistycznemu.
Pracuje
- Przeszłość i teraźniejszość aśramu .
- Adresy oddania .
- Christukula Ashram: Family of Christ Ashram w Tirupattur , 1940.