Fundacja Gandhiego
Fundacja Gandhiego to organizacja wolontariacka z siedzibą w Wielkiej Brytanii , której celem jest wspieranie pracy Mahatmy Gandhiego poprzez różnorodne wydarzenia i działania edukacyjne.
Cele i działania
W ramach swojej misji Fundacja Gandhiego koncentruje się na promowaniu niestosowania przemocy jako lekarstwa na wojnę i agresję oraz egalitarnej ekonomii, która kładzie nacisk na samodzielność, współpracę i zaufanie. Główne działania fundacji to kwartalny biuletyn i trzy doroczne wydarzenia: nabożeństwo wielowyznaniowe, szkoła letnia i coroczny wykład. Biuletyn nosi tytuł „Droga Gandhiego”.
W 2008 roku Fundacja Gandhi pomogła zorganizować Festiwal bez przemocy. W ramach festiwalu British Library zaprezentowała nową wystawę objazdową „Życie Gandhiego”, z sześcioma „panelami” skupiającymi się na następujących aspektach życia i twórczości Gandhiego: niestosowanie przemocy i wpływ dżinizmu, praca Gandhiego w RPA , filozofia Gandhiego, ruchy odmowy współpracy i rezygnacji z Indii oraz niepodległość Indii.
Międzynarodowa Nagroda Pokojowa Gandhiego
Odbiorcami byli m.in.
- 2001: Jubileusz 2000 założycieli Martin Dent i Bill Peters .
- 2003: Denis Halliday , były koordynator pomocy humanitarnej ONZ w Iraku. W swoim przemówieniu akceptacyjnym opisał Gandhiego jako jednego z jego formacyjnych wpływów.
- 2004: Helen Steven i Ellen Moxley otrzymały nagrodę w 2004 roku za pokojową kampanię przeciwko broni masowego rażenia.
- 2007: Założyciele Media Lens , David Edwards i David Cromwell . Media Lens to brytyjska witryna internetowa zajmująca się analizą mediów, założona w 2001 roku, która krytykuje to, co redaktorzy uważają za stronniczość i pominięcia w brytyjskich mediach. W swoim przemówieniu akceptacyjnym Cromwell zacytował maksymę Gandhiego, że „ niestosowanie przemocy jest największą siłą, jaką ludzkość ma do dyspozycji”.
- 2009: Centrum Prawne Dzieci Coram (CLC)
- 2010: Forum Koło Rodziców-Rodziny (PC-FF)
- 2011: Binayak Sen i Bulu Imam za ich pracę humanitarną dla indyjskiej organizacji Adivasis . Nagrodę wręczył Lord Bhikhu Parekh .
- 2012: Grupa Szpitala Okulistycznego św. Jana z Jerozolimy za ich pracę humanitarną.
- 2013: Jeremy Corbyn za „konsekwentne wysiłki w ciągu 30 lat kariery parlamentarnej na rzecz przestrzegania wartości Gandhi, takich jak sprawiedliwość społeczna i niestosowanie przemocy”.
- 2014: Godric Bader i Scott Bader Commonwealth za „alternatywny model biznesowy stworzony przez niego i jego rodzinę”.
- 2015: Założyciele Bike for Peace, Tore Nærland i Frank Tomlinson.
- 2016: Peter Tatchell za „konsekwentne poświęcenie przez wiele dziesięcioleci w promowaniu praw człowieka i gejów”.
- 2017: Ramzi Aburedwan i jego organizacja Al Kamandjâti , która uczy umiejętności muzycznych dzieci z okupowanych terytoriów palestyńskich i południowego Libanu .
- 2018: Victoria Tauli-Corpuz oraz kopalnie i społeczności.
Coroczny wykład
Wykładowcy wraz z tytułem (lub tematem) swojego wykładu przedstawiają się następująco:
- 1985: Johan Galtung . „Gandhi dzisiaj”.
- 1986: Jonathon Porritt . „Gandhi i Ruch Zielonych”.
- 1987: Martin Ennals . „Międzynarodowa koncepcja praw człowieka”.
- 1988: Paul Blau, Austriacka Partia Zielonych . „Początek epoki: czas na Wielki Traktat Pokojowy”.
- 1990: David Ennals . „Niestosowania przemocy w stosunkach międzynarodowych”.
- 1991: Laxmi Mall Singhvi . „Gandhi dzisiaj”.
- 1992: Tutu Desmonda . „Gandhi w Afryce Południowej”.
- 1993: Dalajlama . „Współczucie: podstawa niestosowania przemocy”.
- 1996: Donald Soper . „Całkowite odrzucenie masowej przemocy jako jedynej drogi do pokoju”.
- 1997: Madhu Dandawate . „Ludzki dotyk Gandhiego” .
- 1998: Mairead Maguire . „Budowanie kultury niestosowania przemocy”.
- 1999: Bruce Kent . „Czas znieść wojnę” .
- 2000: Adam Curle . „Mahatma Gandhi: mistrz prawdy”.
- 2001: Scilla Elworthy . „Dziedzictwo Gandhiego: dynamika pokojowego rozwiązywania konfliktów w XXI wieku”.
- 2002: Johna Hume'a . "Oko za oko".
- 2003: Simon Hughes . „Indie i Gandhi: ich dziedzictwo do Londynu”.
- 2004: Helen Steven i Ellen Moxley, założycielki The Scottish Centre for Nonviolence. „Nasz świat na rozdrożu: brak przemocy lub nieistnienia”.
- 2005: Mark Tully . „Czy Mahatma był zbyt wielką duszą? Ściągając Gandhiego z piedestału”.
- 2006: Kamalesh Sharma . „Spotkania z Gandhim”.
- 2007: Bhikhu Parekh . „Dlaczego Gandhi jest nadal aktualny?”.
- 2008: Harold dobry . „Podstawy pokojowego rozwiązywania konfliktów”.
- 2009: Aftab Alam . „Rola Sądu Najwyższego Indii w utrzymaniu sekularyzmu w Indiach”.
- 2011: Anthony Parel . „Pax Gandhiana: czy brak przemocy Gandhiego jest zgodny z państwem przymusu?”.
- 2013: Kabel Vince'a . „Jak wyglądałby model biznesowy Gandhiego? I jakie kroki podjąłby rząd LibDem, aby się tam dostać”.
- 2014: Navichandra Ramgoolam . „Praworządność i budowanie narodu ” .
- 2016: Rowana Williamsa . „Empatia, etyka i przywracanie pokoju: refleksje na temat zachowania naszego człowieczeństwa”.
- 2017: Satish Kumar . „Gandhi na XXI wiek”.
- 2019: Gopalkrishna Gandhi . „Zadośćuczynienie w polityce. Perspektywy Gandhiego”.
Od kilku lat nie było wykładu. W 1989 i 2010 zamiast wykładu odbyły się panele dyskusyjne.