Giles Kozioł

Giles Kozioł

Pierwsza edycja
Autor	Johna Bartha
Oryginalny tytuł	Giles Goat-Boy lub poprawiony nowy program nauczania George'a Gilesa, naszego Wielkiego Nauczyciela
Kraj	Stany Zjednoczone
Język	język angielski
Wydawca	Podwójny dzień
Data publikacji	1966
Typ mediów	Drukuj (twarda okładka)
Strony	710 str
OCLC	15489838
Dziesiętny Deweya	813/.54 19
Klasa LC	PS3552.A75 G5 1987

Giles Goat-Boy (1966) to czwarta powieść amerykańskiego pisarza Johna Bartha . Jest to metafikcyjna powieść komiksowa, w której wszechświat jest przedstawiany jako kampus uniwersytecki w rozbudowanej alegorii zarówno podróży bohatera , jak i zimnej wojny . Jej tytułowym bohaterem jest ludzki chłopiec wychowany jak kozioł, który zaczyna wierzyć, że jest Wielkim Nauczycielem, zapowiadanym Mesjaszem . Książka była niespodziewanym bestsellerem dla nieznanego wcześniej Bartha, aw latach 60. miała status kultowej . Oznacza skok Bartha w amerykański postmodernistyczny fabulizm .

Przegląd

Giles Goat-Boy to jedna z najbardziej złożonych powieści Bartha, wielowarstwowa narracja o duchowym rozwoju George'a Gilesa, kozła. Książka funkcjonuje również jako alegoria zimnej wojny . Przemawiając w 2001 roku, John Barth tak opisał powieść:

To farsowa alegoria, drugoklasista dosłownie iw przenośni. Chodzi o wszechświat, który jest uniwersytetem, lub uniwersytet, który jest wszechświatem… Trwa to zbyt długo, ale jednym z moich celów podczas pisania książki było, aby facet, biorąc pod uwagę jego zadania tutaj, spróbował rozwiązać je w w sposób dosłowny, dowiaduje się, że musi je przeadresować w sposób metaforyczny. Musi przejść przez coś, co choć jest przesadną farsą, chciałem uczestniczyć w prawdziwych aspektach terroru Arystotelesowskiego katharsis , katharsis poprzez… całkowitą utratę siebie i jej odzyskanie.

Giles Goat-Boy oznacza pojawienie się Bartha jako pisarza metafikcyjnego. Metafikcja przejawia się w „Zrzeczeniu się wydawcy” i „Liście przewodnim do redaktorów i wydawcy”, które poprzedzają książkę i z których każdy próbuje przenieść odpowiedzialność za autorstwo na innego: redaktorzy wplątują Bartha, który twierdzi, że tekst był podarowany mu przez tajemniczego Gilesa Stokera lub Stokera Gilesa, który z kolei twierdzi, że został napisany przez automatyczny komputer WESCAC. W zastrzeżeniu „redaktorzy” przedstawiają swoje opinie na temat opublikowania książki, udzielając odpowiedzi od odrazy do objawienia, a niektóre dyskredytują zarówno powieść, jak i jej domniemanego autora. „Autor”, JB, po dokonaniu poprawek w książce w nieznanym zakresie, twierdzi, że została ona przypadkowo pomieszana z jego własnym rękopisem. Do książki dołączona jest ponadto „Post-Tape”, a następnie postscriptum, oba potencjalnie fałszywe, co dodatkowo podważa autorytet autora.

„Wszeteczeństwo, cudzołóstwo, a nawet gwałt, a nawet samo morderstwo (nie wspominając o oszukiwaniu samego siebie, zdradzie, bluźnierstwie, wszeteczeństwie, dwulicowości i umyślnym okrucieństwie wobec innych) są nie tylko przedstawiane dla naszej rozkoszy, ale czasami są aprobowane, a nawet zalecane! Również ze względów estetycznych (choć bledną one w porównaniu z moralnością) dzieło budzi sprzeciw; retoryka jest skrajna, zarozumiałość i działanie szalenie nieprawdopodobne, interpretacja historii płytka i wyraźnie stronnicza, narracja pełna rozbieżności i źle prowadzona, co razy żmudny, częściej przesadny; forma, podobnie jak styl, jest nieortodoksyjna, niesymetryczna, niespójna"

Anonimowy „redaktor” z przedmowy Gilesa Goat Boya

Prowadzący mól książkowy , Michael Silverblatt, twierdzi, że w powieści „parodia, burleska i tragedia zastępują siebie, przekraczają siebie”. Duża część humoru i wiele wydarzeń w książce wykorzystuje szereg potencjalnie obraźliwych przedstawień czarnych , Żydów i kobiet, a wydarzenia historyczne, takie jak Holokaust , są tematem absurdalnego humoru. Magazyn Life opisał Gilesa Goat-Boya jako „czarną komedię, która obraża wszystkich”.

Działka

New Tammany College przypomina Penn State .

George Giles jest chłopcem wychowanym jak koza, który zostaje Wielkim Nauczycielem (duchowym przywódcą lub mesjaszem) w New Tammany College (Stany Zjednoczone, Ziemia lub Wszechświat). Dąży do bohaterstwa (i je osiąga), zgodnie z mitem bohatera, zgodnie z teorią Lorda Raglana i Josepha Campbella . Powieść obfituje w mitologiczne i chrześcijańskie alegorie, a także aluzje do zimnej wojny , środowiska akademickiego lat 60. , religii i duchowości. Zamiast odkryć swoją prawdziwą tożsamość, George ostatecznie wybiera ją, podobnie jak Ebeneezer Cooke w poprzedniej powieści Bartha, The Sotweed Factor .

Zasada stojąca za alegoryczną przemianą kluczowych ról w powieści na roman à clef polega na tym, że Ziemia (lub Wszechświat) jest uniwersytetem. I tak na przykład założyciel religii lub wielki przywódca religijny staje się Wielkim Nauczycielem (po niemiecku Grosslehrer ), a Barth zmienia również nazwy poszczególnych przywódców: Jezus Chrystus staje się Enosem Enochem (co po hebrajsku oznacza „Człowieka, który chodził z Bogiem” lub „ludzkość, kiedy chodziła z Bogiem”), Mojżesz staje się Moishe, Budda staje się oryginalnym Sakhyanem. Jako twórca metody maieutycznej Sokrates staje się Maiosem; Platon (którego greckie imię Platon oznacza „szeroki w ramionach”) staje się Scapulas (od łopatki, łopatki); Arystoteles , jako twórca terminu entelechia (dosł. „mający koniec w sobie”, zwykle tłumaczony jako „entelechia” lub tłumaczony jako urzeczywistnienie potencjalności ), staje się Entelechusem. Bohaterom poematów epickich nadano imiona po grecku „syn”: Odyseusz staje się Laertidesem (synem Laertesa), Eneasz staje się Anchisidesem (synem Anchisesa) i tak dalej. Podtytuł The Revised New Syllabus oznacza, w powieściowej alegorii Wszechświat=Uniwersytet, parodystyczne przepisanie Nowego Testamentu . Szatan jest dziekanem Flunks i mieszka w kampusie Nether (piekło); Jan Chrzciciel to Jan Kwestor; Kazanie na Górze staje się Seminarium na Wzgórzu; Sąd Ostateczny staje się Egzaminem Końcowym. Wśród parodystycznych wariacji komputer zastępuje Ducha Świętego , a sztuczne zapłodnienie Niepokalane Poczęcie .

Jak stwierdzono we wstępnych przedmowach, tekst jest „odkryty” przez autora. W książce pojawia się również encyklopedia hipertekstowa , lata przed wynalezieniem hipertekstu i trzy dekady przed tym, jak sieć stała się częścią społeczeństwa. Postać Maxa Spielmana jest parodią Ernsta Haeckela , którego spostrzeżenie „ ontogeneza rekapituluje filogenezę ” zostało przeformułowane jako „ontogeneza rekapituluje kosmogenię ”, a „ proktoskopia powtarza hagiografię ”. „ Zagadka wszechświata ” jest przeformułowana jako „zagadka zwieraczy”. Powieść zawiera także czterdziestostronicową parodię pisaną małą czcionką pełnego tekstu Króla Edypa pt. Taliped Decanus . Dygresyjna gra w książce jest rażąco nieproporcjonalna do długości książki, parodiując zarówno Sofoklesa , jak i Freuda .

Tło

Według Bartha, recenzent The Sot-Weed Factor dostrzegł w tej książce wzór „Wandering Hero Myth”, opisany przez Lorda Raglana w The Hero (1936). Ta obserwacja skłoniła Bartha do rozpoczęcia badań nad mitologią porównawczą i antropologią, które obejmowały przeczytanie Mitu narodzin bohatera rytualnego Otto Ranka ( 1909; 1914) i Bohatera o tysiącu twarzy Josepha Campbella ( 1949). Doprowadziło to do przywołania przez Bartha i żartobliwej dekonstrukcji idei Ur-Mitu w Giles Goat-Boy . Barth zagłębiał się dalej w Bohatera w swoim eseju „Tajemnica i tragedia” oraz w swoich powieściach LITY (1979) i Dawno, dawno temu (1995).

[...] Mówię, Muzo, oszczędź mi (to znaczy przy biurku) odpowiedzialności społeczno-historycznej, aw ostatecznym rozrachunku także każdego innego rodzaju, z wyjątkiem artystycznego.

Barth, „Muzo, oszczędź mnie” (1965)

W przedmowie do powieści z 1987 roku Barth oświadczył, że jego pierwsze trzy powieści utworzyły „luźną trylogię powieści”, po ukończeniu której poczuł się gotowy do wejścia na nowe terytorium. Nazwał Gilesa Goat-Boya pierwszą ze swoich powieści Fabulist , w przeciwieństwie do czarnej komedii w stylu lat 50. , wyświetlanej we wcześniejszych powieściach. Oświadczył w eseju „Muse, Spare Me” z 1965 r., Że pragnie oszczędzić mu odpowiedzialności społeczno-historycznej, aby skupić się na kwestiach estetycznych. The Sot-Weed Factor został wydany w miękkiej oprawie rok przed Gilesem Goat-Boyem i wzrosło zainteresowanie jego pracą na krótko przed wydaniem Gilesa-Goat-Boya .

Giles Goat-Boy został wydany w tym samym roku, co kilka przełomowych dzieł we wczesnej historii postmodernistycznej literatury amerykańskiej, w szczególności The Crying of Lot 49 Pynchona . Brian McHale postrzegał rok 1966 jako rok, w którym definitywnie nadeszła nowa postmodernistyczna estetyka, rok, w którym metafikcja , poststrukturalizm i inne koncepcje silnie związane z postmodernizmem odcisnęły swoje piętno w Stanach Zjednoczonych.

Barth, który sam jest profesorem uniwersyteckim, również umieścił The End of the Road na kampusie uniwersyteckim.

Przyjęcie

Giles Goat-Boy był na liście bestsellerów The New York Times w 1966 roku przez 12 tygodni, ale został chłodno przyjęty w Anglii.

Powieść została początkowo zrecenzowana entuzjastycznie i „zainspirowała krytyczny podziw i kultowe oddanie”. Jednak do 1984 roku Robert Alter odniósł się do książki jako „cofającej się w szczątki nieudanych eksperymentów w amerykańskiej fikcji”, nazywając ją „niewiele więcej niż napompowaną grą tłumaczeniową… tak kruchą sprytem, ​​że nieustannie ujawnia żmudność koncepcji informacyjnej powieści”. Choć w latach 60. cieszyła się statusem kultu, od tego czasu powieść stała się jednym z najmniej czytanych dzieł Bartha. John Gardner nazwał tę książkę moralnie „pustą, ale dobrze zrobioną łuską”. Gore Vidal nazwał to „bardzo złą prozą”, odrzucając ją jako jedną z wielu nazbyt akademickich „powieści nauczycielskich”.

W artykule z 1967 roku autorka science fiction Judith Merril pochwaliła powieść za jej wyrafinowanie w obchodzeniu się z materiałami erotycznymi. Giles Goat-Boy jest przez wielu uważany za najlepsze dzieło Bartha.

Własne stwierdzenia Bartha na temat prymatu estetyki w jego twórczości miały tendencję do przesłaniania skądinąd oczywistej polityki książki, zwłaszcza alegorii zimnej wojny z lat 60 . Robert Scholes był jednym z pierwszych krytyków, którzy odrzucili rozbudowaną alegorię jako nieistotną, a od tamtej pory krytycy podkreślali rolę bohatera i poszukiwanie w konstrukcji książki. W latach 80. Barth powrócił do swoich prac z lat 60. i uznał ich kontekst historyczny, w tym nową przedmowę do wydania Giles Goat-Boy z 1987 r .

Dziedzictwo

W 1967 roku, po sukcesie Gilesa Goat-Boya , Barth był w stanie wydać poprawione jednotomowe wydanie swoich dwóch pierwszych powieści ( The Floating Opera i The End of the Road ), które przywracają oryginalne, mroczniejsze zakończenia książek.

Barth zaczął postrzegać Gilesa Goat-Boya jako „pierwszą amerykańską powieść postmodernistyczną”, co zostało przyjęte przez wielu jego krytyków i biografów, ale nie zostało powszechnie zaakceptowane. Powieść była główną wystawą Fabulatorów Roberta Scholesa ( 1967), studium tendencji współczesnych pisarzy do unikania realizmu w fikcji.

Zobacz też

• 1966 w literaturze
• literatura amerykańska

Prace cytowane

•   Barth, John (1995). Kolejne piątki: eseje, wykłady i inna literatura faktu 1984–1994 . Little, Brown and Company. ISBN 978-0-316-08691-2 .
•   Gardner, John (2005). „Przesłanki dotyczące sztuki i moralności”. W George, Stephen K. (red.). Etyka, literatura i teoria: czytelnik wprowadzający . Rowmana i Littlefielda. s. 3–10. ISBN 978-0-7425-3234-2 . Źródło 2012-05-29 .
•   Greenwood, Dawid; Hurtado, Larry W. (1999). „Wielkie wypowiedzi Jezusa w literaturze: postacie i wydarzenia”. W Drane, John William (red.). Wielkie wypowiedzi Jezusa: Przysłowia, przypowieści i modlitwy . Palgrave'a Macmillana. s. 170–216. ISBN 978-0-312-22211-6 . Źródło 2012-05-29 .
•   Jeffrey, David Lyle, wyd. (1992). Słownik tradycji biblijnej w literaturze angielskiej . Wm. Wydawnictwo B. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-3634-2 . Źródło 2012-05-29 .
•   Latham Rob (2011). „Sekstrapolacja w science fiction nowej fali” . W Pearson, Wendy Gay; Hollinger, Weronika; Gordon, Joan (red.). Queer Universes: seksualności w science fiction . Liverpool University Press. s. 52–71. ISBN 978-1-84631-501-5 . Źródło 2012-06-05 .
•   Moddelmog, Debra (1993). Czytelnicy i znaki mityczne: mit Edypa w fikcji XX wieku . SIU Press. ISBN 978-0-8093-1846-9 . Źródło 2012-05-29 .
•   Robinsona, Douglasa (1980). Giles Goat-Boy Johna Bartha : studium . Uniwersytet Jyväskylä. ISBN 978-951-678-413-0 . Źródło 2012-05-29 .
•   Rogers, Mary Frances (1991). Powieści, powieściopisarze i czytelnicy: w kierunku fenomenologicznej socjologii literatury . SUNY Naciśnij. ISBN 978-0-7914-0602-1 . Źródło 2012-05-29 .
•   Pritchard, William H. (1994). Granie ze słuchu: eseje i recenzje literackie . Wydawnictwo Uniwersytetu Massachusetts . ISBN 978-0-87023-948-9 . Źródło 2012-05-29 .
•   York, RA (2003). „Barth: Giles Goat Boy ”. Przedłużenie życia: fikcja i historia w powieści amerykańskiej . Fairleigh Dickinson University Press. s. 63–75. ISBN 978-0-8386-3989-4 . Źródło 2012-05-19 .

Dalsza lektura

•   Hoffmanna, Gerharda (2005). „6.3.7.3 John Barth, Giles Goat-Boy ” . Od modernizmu do postmodernizmu: koncepcje i strategie postmodernistycznej fikcji amerykańskiej . Rodopy. s. 401–404. ISBN 978-90-420-1886-0 . Źródło 2012-05-20 .
•   Zmień, Robert (1984). Motywy fikcji . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda . P. 29 . ISBN 978-0-674-58762-5 . Źródło 2012-05-20 .
•   Domek, Dawid (1971). Powieściopisarz na rozdrożu: i inne eseje o fikcji i krytyce . Arka w miękkiej okładce. ISBN 978-0-7448-0039-5 . Źródło 2012-05-20 .
•   Clavier, Berndt (2007). John Barth i postmodernizm: przestrzenność, podróże, montaż . Piotra Langa. ISBN 978-0-8204-6385-8 . Źródło 2012-05-19 .
•   Bryanta, Josepha Allena (1997). Literatura południowa XX wieku . University Press of Kentucky. ISBN 978-0-8131-0937-4 . Źródło 2012-05-19 .
•   Gillespie, Gerald Ernest Paul (2006). „Od„ barokowego ” Michaela Draytona do „oświeconego” Ebeneezera Cooke: (ponowne) obalenie amerykańskiego złotego wieku”. Echoland: Odczyty od humanizmu do postmodernizmu . Piotra Langa. s. 71–79. ISBN 978-90-5201-030-4 . Źródło 2012-05-19 .
•   McGurl, Mark (2009). Era programu: powojenna fikcja i powstanie kreatywnego pisania . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda . ISBN 978-0-674-03319-1 . Źródło 2012-05-19 .
•   Harris, Charles H.; Harris, Charles B. (1972). Współcześni amerykańscy powieściopisarze absurdu . Rowmana i Littlefielda. ISBN 978-0-8084-0043-1 . Źródło 2012-05-19 .
•   Davis, Cynthia (1986). „Bohaterowie, matki ziemi i muzy: tożsamość płciowa w fikcji Bartha”. W Spector, Judith (red.). Gender Studies: nowe kierunki w krytyce feministycznej . Popularna prasa. s. 110 –119. ISBN 978-0-87972-352-1 . Źródło 2012-05-19 .
•   Martín-Rodríguez, Manuel M. (1996). „Przekraczanie granic: (długa i kręta) droga do Tamazunchale” . W Hawley, John Charles (red.). Cross-Addressing: literatura ruchu oporu i granice kulturowe . SUNY Naciśnij. s. 181–206. ISBN 978-0-7914-2927-3 . Źródło 2012-05-19 .
•   Slethaug, Gordon (1993). „ Ani jeden, ani całkiem dwa”: Barth's Lost in the Funhouse . Gra sobowtóra w postmodernistycznej fikcji amerykańskiej . SIU Press. s. 121–150. ISBN 978-0-8093-1841-4 .
•   Cooper, Peter L. (1983). Oznaki i symptomy: Thomas Pynchon i współczesny świat . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. ISBN 978-0-520-04537-8 . Źródło 2012-05-19 .
•   Grausam, Daniel (2011). „Instytucjonalizacja postmodernizmu: John Barth i wojna współczesna”. O zakończeniach: amerykańska fikcja postmodernistyczna i zimna wojna . University of Virginia Press. s. 23–41. ISBN 978-0-8139-3161-6 . Źródło 2012-05-02 .
•   Haen, Theo D”(2002). Bertens, Johannes Willem; Natoli, Joseph P. (red.). Postmodernizm: kluczowe liczby . John Wiley & Synowie. s. 32–37. ISBN 978-0-631-21797-8 . Źródło 2012-05-02 .
•   Székely, Peter (2010). „Studnia New Tammany College: kwestia autorstwa w Giles Goat-Boy Johna Bartha ”. W Judit, Borbély; Zsolt, Cziganyik (red.). A tűnődések valósága – Rzeczywistość rozmyślań . Katedra Anglistyki ELTE. s. 300–309. ISBN 978-963-284-154-0 . Źródło 2012-05-19 .
•   Bezpieczniej, Elaine (1989). „John Barth, uniwersytet i absurd: studium końca drogi i Giles Goat-Boy ”. W Siegel, Ben (red.). Amerykański pisarz i uniwersytet . Associated University Presse. s. 88 –100. ISBN 978-0-87413-336-3 . Źródło 2012-05-02 .
• Fremont-Smith, Eliot (1966-08-03). „Wynurzenie pana Bartha [śmiech]” . New York Timesa . Źródło 2012-06-05 .
• Joseph Campbell , Bohater o tysiącu twarzy . Princeton: Princeton University Press, 1973. (pierwsza publikacja w 1949 r.)
• James L. McDonald, „Syllabus Bartha: rama Gilesa-Goat-Boya . Krytyka 13.3 (1972): 5–10.
• Peter Mercer, Retoryka powieści „Giles Goat-Boy”: A Forum on Fiction 4.2 (zima: 1971): 147–158 doi : 10.2307/1345149
• David Morrell , John Barth: wprowadzenie . Park uniwersytecki: Pennsylvania State University Press, 1976.
• Lord Raglan , Bohater: studium tradycji . Londyn: Oxford University Press, 1937.
• Douglas Robinson , Giles Goat-Boy Johna Bartha: studium . Jyväskylä (Finlandia): University of Jyväskylä Press, 1980.
• Robert E. Scholes , The Fabulators (ostatni rozdział). Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press, 1967.
• Jac Tharpe, John Barth: Komiczna wzniosłość paradoksu . Carbondale: Southern Illinois University Press, 1974.
• John Tilton, „ Giles-Goat-Boy : interpretacja”. Przegląd Bucknella 18 (wiosna 1970): 93–119.