Qiqi (naczynie przechylne)

Qiqi
chiński 欹 器
Dosłowne znaczenie pochyłe naczynie
Konfucjusz i jego uczniowie oglądający jedwabny zwój qiqi z dynastii Ming

Qīqì ( chiński : 欹器 , „naczynie przechylne ” lub „naczynie przechylne ”) było starożytnym chińskim naczyniem ceremonialnym, które po osiągnięciu pojemności automatycznie przewracało się i rozlewało swoją zawartość, symbolizując w ten sposób umiar i ostrożność . Zarówno konfucjańskie , jak i taoistyczne chińskie klasyki zawierają słynną anegdotę o tym, jak Konfucjusz po raz pierwszy zobaczył przechylające się naczynie. W tradycji konfucjańskiej (np. Xunzi ) nazywano go także yòuzuò zhī qì ( 宥座之器 , „naczynie po prawej stronie siedzenia”), z trzema pozycjami: naczynie przechyla się na bok, gdy jest puste, stoi pionowo, gdy jest napełnione do połowy i przewraca się, gdy jest napełnione po brzegi – co ilustruje filozoficzną wartość tego naczynia złoty środek . W tradycji taoistycznej przechylane naczynie nazywano yòuzhī ( 宥卮 , „czara przynaglająca” lub „czara ostrzegawcza”) i posiadało dwie pozycje: pozostawała w pozycji pionowej, gdy była pusta, i przewracała się, gdy była pełna, co ilustrowało metafizyczną wartość pustki i później kojarzono ją z the Zhuangzian zhīyán ( 卮言 , „ słowa czary ”) urządzenie retoryczne .

Terminologia

Brązowy znak pisma dla yāo ( 要 , „talia”, pierwotnie ideogram z dwiema rękami na nǚ 女 , „kobieca” talia), zapożyczony do zapisania homofonicznego słowa yào ( 要 , „chcę”).

„ Znaki zapożyczone fonetyczne ”, polegające na wykorzystaniu istniejącego znaku do odczytania w celu zastąpienia innego o podobnej lub identycznej wymowie, utrudniają interpretację kilku nazw „naczyń przechylnych”. Przed dynastią Qin (221–206 p.n.e.), kiedy rozpoczął się proces standaryzacji chińskich znaków, skrybowie używali aktualnego chińskiego słowa i znaku, aby zapisać inne (prawie) homofoniczne słowo bez standardowej formy pisanej, co często później skutkowało utworzenie nowej postaci, aby zapisać oryginalne słowo i znaczenie. Na przykład yāo z Starochińskie *ʔew ( 要 , „talia”) zostało zapożyczone do zapisu yào od * ʔew-s „ważne; chcieć”, a oryginalne znaczenie słowa „talia” zostało później zapisane jako yāo ( 腰 ) semantycznie wyjaśnione przez dodanie „ciała” radykalny .

Słowo qì ( 器 , „narzędzie, naczynie, instrument; naczynie, naczynie używane jako pojemnik lub naczynie”) jest powtarzającym się elementem językowym w chińskich nazwach i opisach przechylających się naczyń. Najbardziej popularną nazwą statku wywrotkowego qīqì ( 欹器 ) jest związek językowy z yī ( 欹 , „okrzyk podziwu”), który był fonetycznym znakiem zapożyczonym od qī ( 攲 „pochylony, pochylony, przechylony na bok; nachylony; ukośny; krzywy; niestabilny, niestabilny”), oba te logografy są klasyfikowane jako znaki radykalnie fonetyczne , łączące ten sam składnik fonetyczny qí ( 奇 , „niepospolity”) z dwoma różnymi składniki semantyczne lub rodniki , zwane rodnikiem „braku” ( 欠 ) i rodnikiem „gałęzi” ( 支 ).

Inna nazwa zawierająca qì („naczynie”), yòuzuò zhī qì ( 宥坐之器 , „naczynie po prawej stronie siedzenia” lub „naczynie nawołujące”), jest zapisana jako ( 宥坐之器 ) w Xunzi i Kongzi jiayu , ( 宥座之器 ) w Han shi waizhuan lub ( 右坐之器 ) w Shuo yuan . Pierwsze słowo yòu ( 宥 , „hojny, pobłażliwy, wspaniałomyślny; wyrozumiały, przebaczający”) było fonetycznym znakiem zapożyczonym od ciebie ( 侑 , „chęć jedzenia lub picia”), yòu ( 右 , „prawa, prawa strona”) lub yòu ( 囿 , „obszar ograniczony; ograniczać”). Klasyczny słownik Grammata Serica Recensa Bernharda Karlgrena opisuje yòu ( 宥 ) jako „być wielkodusznym; przebaczać; odprowadzać podatki; pomagać, zachęcać; łagodzić”, a ty ( 侑 ) jako „pomagać; zachęcać do picia; przebaczać”. Drugie słowo jest zapisane z pokrewnym warianty tekstowe zuò ( 坐 , „siedzieć”) i zuò ( 座 , „siedzieć”). Wenzi ma ostateczną nazwę qi , jiè zhī qì ( 戒之器 , „naczynie ostrzegawcze”), używając jiè ( 戒 , „podjąć środki ostrożności, stawiać na straży; ostrzegać (ing), monition”).

Yòuzhī ( 宥卮 or 侑卮 , „kielich do namawiania gościa do wina”) to nazwa „przechylnego naczynia”, w której zhī ( 卮 or 巵 , „starożytny kielich do wina”) zamiast qi ( 器 ), zapisana jest za pomocą yòu ( 宥 , „łagodny”) charakter pożyczkowy ( Huainanzi ) lub yòu ( 侑 , „chęć do picia”) wyjaśnienie ( Wenzi ). Współcześni uczeni, tacy jak DC Lau powiązali tę taoistyczną nazwę przechylonego kielicha z taktyką retoryczną zhīyán ( 卮言 , „ słowa kielicha ”), którą można znaleźć w Zhuangzi .

Wersje tekstowe

Konfucjusz (w środku) i jego uczniowie, malarstwo na jedwabiu z czasów dynastii Song

Sześć tekstów otrzymanych w chińskiej klasyce wspomina o naczyniach przechylnych, czterech o konfucjanizmach ( Xunzi , Kongzi Jiayu , Han shi waizhuan i Shuo yuan ) i dwóch o taoistach ( Huainanzi i Wenzi ). Pięć z nich, z wyjątkiem Wenzi , zawiera anegdotę o Konfucjuszu (551–479 p.n.e.) odwiedzającym rodowe miào ( 廟 , „świątynia; świątynia”) i zdziwienie widokiem starożytnego przechylonego statku. Ponieważ wiele tekstów sprzed Han i Han zawierało tę historię, musiała być ona „bardzo sławna” i „powszechnie znana” w okresie Walczących Królestw (475–221 p.n.e.). Ponieważ żaden z tych wczesnych tekstów nie zaprzecza historyczności anegdoty o przechylonym naczyniu, możemy bezpiecznie założyć, że ludzie dwa tysiące lat temu wierzyli, że wizyta Konfucjusza w świątyni odbyła się zgodnie z opisem.

W skrócie Konfucjusz i jego uczniowie odwiedzają świątynię z rytualnym naczyniem przechylnym, Konfucjusz pyta dozorcę o jego nazwę, opowiada, co słyszał o naczyniu posiadającym trzy pozycje, co potwierdza się wlewaniem do niego wody, następnie uczeń Zilu (w czterech wersjach konfucjańskich lub Zigong w wersji taoistycznej) zadaje pytanie, jak utrzymać pełne naczynie przechylające się, na co Konfucjusz odpowiada, podając listę czterech do sześciu (w zależności od tekstu) pozytywnych atrybutów, które powinny być shǒu ( 守 , „strzeżony; utrzymywany; chroniony”) poprzez jego negatywny atrybut, np. „Przenikliwej inteligencji i mądrej mądrości należy strzec poprzez udawanie głupoty”.

Kramers zauważa, że ​​ta historia ma „wielkie pokrewieństwo” z ideami taoistycznymi i mówi, że ogólnie rzecz biorąc, Xunzi i Kongzi Jiayu są bardzo podobne, Han shi waizhuan i Shuo yuan przedstawiają nieco inną wersję, podczas gdy Huainanzi i Wenzi są do siebie podobni pod względem jeszcze inna wersja. Aby zilustrować rodzaje różnic w sformułowaniach, wszystkie pięć wersji zaczyna się od Kongzi guan ( 孔子觀 , „Konfucjusz patrzył”) i trzema odmianami nazwy świątyni. The Han shi waizhuan i Shuo yuan mówią , że dynastia Zhou ( 周 , ok. 1046–256 p.n.e.), Xunzi i Kongzi jiayu określają księcia Huana z Lu ( 魯桓公 , r. 711–694 p.n.e.), a Huainanazi po prostu mówią o świątyni przodków księcia Huana ( 桓公 ), prawdopodobnie z rodzinnego stanu Konfucjusza Lu , a nie księcia Huana z Zheng ( 鄭桓公 , r. 806–771 p.n.e.) lub księcia Huana z Qi ( 齊桓公 , R. 685–643 p.n.e.).

Relacje o naczyniach przechylających się w czterech tekstach konfucjańskich są bardzo podobne, na przykład użycie hapax legomenon shǒu miào zhě ( 守廟者 , „dozorca świątyni”), które jest zapisywane tylko w tych kontekstach. Należy zauważyć, że w poniższej dyskusji pominięto Shuo Yuan z I wieku p.n.e., ponieważ nie jest dostępne żadne opublikowane tłumaczenie na język angielski.

Xunzi

Xunzi („[Pisma] Mistrza Xuna ”), zbiór traktatów filozoficznych przypisywanych Xun Kuangowi ( ok. 310–ok. 235 p.n.e.), zawiera sekcję zatytułowaną Youzuo ( 宥坐 , Naczynie ostrzegawcze po prawej stronie) , a jej wersja anegdoty o przechylonym naczyniu używa terminów qīqì ( 欹器 ) i yòuzuò zhī qì ( 宥坐之器 ).

Konfucjusz zajrzał do świątyni przodków księcia Huana z Lu i zobaczył tam statek wywrotny, po czym Konfucjusz zapytał zarządcę świątyni: „Co to za statek?” Steward odpowiedział: „To jest «naczynie wspomagające tron»”. Konfucjusz powiedział: „Słyszałem, że «naczynia wspierające tron» pochylają się, gdy są puste, stoją pionowo, gdy są w połowie pełne i przewracają się, gdy są pełne . [ 中而正 , 滿而覆 , 虛而欹 ]” Konfucjusz spojrzał na nią i rzekł do swoich uczniów: „Nalejcie do niej wody”. Jego uczniowie przynieśli więc wodę i nalali ją: stała pionowo, gdy była do połowy pełna, przewracała się, gdy była pełna, a potem pochylała się, gdy była pusta. Konfucjusz dźwignął się. długie westchnienie i powiedział: „Och! Jak mogłoby istnieć coś, co jest pełne i nie przewraca się?” Zilu powiedział: „Czy mogę zapytać, czy istnieje sposób na utrzymanie pełni? [ 持滿有道 ]” Konfucjusz powiedział: „Przenikliwość i mądra wiedza należy zachować dzięki głupocie, ogólnoświatowe osiągnięcia należy zachować poprzez poddanie się, odwaga w ochronie świata powinna być zachowywana przez tchórzostwo, dobrobyt świata powinien być utrzymywany przez skromność i to właśnie nazywa się „Drogą przechodzenia przez stratę”. [ 此所謂挹而損之之道也 ]. (24)

Joseph Needham tłumaczy: „To jest statek doradczy, który stoi po prawej stronie tronu” i opisuje ten „słynny hydrostatyczny statek do sztuczek” jako niezwykłe zastosowanie wiedzy o środkach ciężkości. W innym tłumaczeniu tego Xunziego nazwy te brzmią „naczynie przechylone w jedną stronę” i „naczynie ostrzegawcze”.

Kongzi Jiayu

Konfucjusz i jego uczniowie badający qiqi , ilustrowane wydanie Kongzi jiayu , 1589, dynastia Ming

Kongzi Jiayu („Szkolne powiedzonka Konfucjusza”) to zbiór starożytnych tradycji sprzed czasów Han na temat Konfucjusza, jednak otrzymany tekst zawiera pewne fałszywe fragmenty najwyraźniej interpolowane przez Wang Su (195–256 n.e.). Chociaż późniejsi uczeni odrzucili Kongzi jiayu jako fałszerstwo, odkrycia archeologiczne przeprowadzone w latach 70. XX wieku ujawniły fragmentaryczne kopie księgi zapisanej na bambusowych paskach w grobowcach zachodnich Han z lat 165 i 55 p.n.e.

Ta wersja historii wykorzystuje qīqì ( 欹器 , tr. „pochylony statek”) i yòuzuò zhī qì ( 宥座之器 , tr. „naczynie towarzyszące siedzeniu”).

Konfucjusz odwiedził świątynię przodków księcia Huana z Lu. Znajdowało się w nim pochyłe naczynie. Konfucjusz zapytał nadzorcę świątyni: „Co to za naczynie?” Odpowiedział, mówiąc: „To musi być statek towarzyszący siedzeniu”. Konfucjusz powiedział: „Słyszałem, że naczynie-towarzysze siedzenia przechyla się, gdy jest puste, stoi prosto, gdy jest w połowie napełnione, i przewraca się, gdy jest pełne po brzegi. Oświeceni władcy uznali to za poważne ostrzeżenie i dlatego stale ustawiali je obok swoich siedzisk”. Patrząc wstecz, powiedział do ucznia: „Spróbuj nalać do niego wody”. Nalali więc do niej wody: napełniona do połowy stała prosto, a napełniona po brzegi przewróciła się [ 中則正 , 滿則覆 ]. Mistrz westchnął głęboko i powiedział: „Niestety! Czy byłoby coś, co by się nie przewróciło, gdy będzie pełne po brzegi?” Tzu-lu podszedł i powiedział: „Czy mogę zapytać, czy istnieje sposób na wypełnienie go po brzegi? [ 持滿有道 ]” Mistrz powiedział: „Inteligencja przenikająca [wszelką] mądrość jest powstrzymywana przez głupotę. Zasłużone czyny obejmujące cały świat są powstrzymywane przez [cechę] ustępowania. Odwaga i siła wstrząsająca wiekiem powstrzymuje strach. Bogactwa [obejmujące] posiadanie wszystkich w obrębie czterech mórz są ograniczone skromnością. Nazywa się to sposobem „zmniejszania i ponownego zmniejszania [ 損之又損之之道 ]”.

Han Shi Waizhuan

C. 150 p.n.e. Han shi waizhuan („Komentarz szkoły Han do klasyki poezji ”, nazwany na cześć Han Ying 韓嬰 , ok. 200-ok. 120 p.n.e.), wersja anegdoty o przechylonym statku używa nazw qīqì ( 欹器 ) i yòuzuò zhī qì ( 宥座之器 ) i dodaje cytat z Klasyki poezji (304). Komentarz Hanshi waizhuan autorstwa Yang Lianga ( 楊倞 , fl. 818) opisuje cię ( 宥 , „wybacz”), gdy ( 右 , „prawo; pomagać” [ 佑 ]), co oznacza „władca powinien umieścić go po prawej stronie swojego miejsca jako ostrzeżenie”, podczas gdy inni zwracają na to uwagę ( 侑 , „namawiaj gościa do picia”).

Konfucjusz odwiedził świątynię przodków Chou, gdzie znajdowało się naczynie przechylone pod kątem. Konfucjusz zapytał dozorcę świątyni: „Co to za naczynie?” Dozorca odpowiedział: „Dlaczego, jak sądzę, jest to naczynie ostrzegawcze”. Konfucjusz powiedział: „Słyszałem, że naczynie ostrzegawcze, gdy jest pełne, przewraca się, gdy jest puste, przechyla się pod kątem, a gdy jest do połowy pełne, stoi prosto. Czy to prawda?” "To jest." Konfucjusz kazał Tzŭ-lu przynieść wodę, aby spróbować. Pełna, przewróciła się; w połowie pełny, stał prosto; pusty, przechylony pod kątem [ 滿則覆 , 中則正 , 虛則欹 ] Konfucjusz westchnął i powiedział: „Ach, czy zdarza się, że najedzeni się nie przewracają!” Tzŭ-lu powiedział: „Chciałbym zapytać, czy istnieje metoda kontrolowania pełni? [ 持滿有道 ]” Konfucjusz powiedział: „Metoda kontrolowania pełni polega na jej tłumieniu i zmniejszaniu [ 抑而損之 ].” Tzŭ-lu zapytał: „Czy istnieje sposób na jego zmniejszenie?” Konfucjusz odpowiedział: „Niech ci, których cnotliwe postępowanie jest wystarczające, zachowają je poprzez okazywanie szacunku. Niech ci, których terytorium jest rozległe, zachowają je oszczędnością. Niech ci, których zarobek jest bogaty i których ranga jest wysoka, zachowają ich dzięki pokorze. Niech ci, których lud jest liczny i których broń jest potężna, chronią ich strachem. Niech ci, którzy posiadają inteligencję i wiedzę, chronią ich poprzez [atmosferę] głupoty. Niech ci, którzy mają wielką wiedzę i silną pamięć, zachowają je poprzez [atmosferę] płytkości. To właśnie mam na myśli, mówiąc wypieranie i umniejszanie [ 抑而損之 ]”. Oda mówi: T'ang nie urodził się za późno, a jego mądrość i cnota rozwijały się z dnia na dzień”.

ten fragment jako „naczynie [które wisiało] nierówno [w ramce]” i nieprecyzyjnie „naczynie z uroczystą tablicą”, co odnosi się do uroczystej kolacji loży masońskiej, obejmującej toast i śpiew.

Ten fragment Xunzi był źródłem wersji Han shi waizhuan i Shuo yuan z wariantami graficznymi, których nie można znaleźć w innych tekstach, podczas gdy Kongzi jiayu skopiowało Xunzi z jedynie niewielkimi różnicami.

Huainanzi

C. 139 p.n.e. Huainanzi („[Pisma] mistrzów Huainan ”) to zbiór esejów uczonych z dworu Liu An , księcia Huainan . Cytuje wiele szkół myślenia sprzed Han , w tym taoizm Huang-Lao , konfucjanizm i legalizm .

Ta taoistyczna wersja anegdoty różni się od konfucjańskiej pod kilkoma względami. Podczas gdy teksty konfucjańskie dwukrotnie podają trójpozycyjny opis naczynia, kiedy pojawia się on po raz pierwszy i po eksperymencie z nalewaniem wody, Huainanzi podaje dwupozycyjny opis tylko w drugim kontekście. Pytający uczeń jest identyfikowany jako Zigong , a nie Zilu. Ta wersja tekstowa dodaje dwa cytaty, których nie ma w innych wersjach. Cytuje Konfucjusza, że ​​„Rzeczy prosperują, a potem upadają…”, odnosząc się do słońca i księżyca, i cytuje Laoziego ( Daodejing 15).

Mistrz Kong składał wizytę w świątyni księcia Huana, kiedy przypadkiem zauważył statek zwany Naczyniem Ostrzegawczym. „Jak cudownie było zobaczyć taki statek!” „Mistrz Kong wykrzyknął z zachwytu. Odwrócił głowę w stronę swoich uczniów i zawołał: „Uczniowie, przynieście trochę wody!” Kiedy przynieśli wodę, Mistrz Kong nalał ją do naczynia. Kiedy naczynie było do połowy pełne, pozostało pionowo, ale kiedy Master Kong napełnił go całkowicie, przewrócił się na bok [ 其中則正 , 其盈則覆 ] Nagle wyraz twarzy Mistrza Konga zmienił się i wykrzyknął: „Jak wspaniale jest zrozumieć znaczenie pełni [ chíyíng 持盈 ].” Stojąc u boku mistrza, Zigong powiedział: „Proszę, co to znaczy „uchwycić znaczenie pełni”? „Jakie wzrosty będą maleć” – odpowiedział Master Kong. "Co to znaczy?" zapytał Zigong. Mistrz Kong odpowiedział: „Wszystko prosperuje, a potem upada. Radość osiąga swój szczyt, a potem staje się smutkiem. Słońce osiąga apogeum, po czym się przesuwa. Księżyc osiąga pełnię i zaczyna słabnąć. Dlatego spostrzegawczy i mądrzy zachowują się w głupocie; uczeni i elokwentni zachowują powściągliwość, wojowniczy i odważni zachowują się nieśmiało, bogaci i potężni zachowują się oszczędnie, a ci, których Moc działa na całym świecie, zachowują się z uległością. Te pięć rzeczy to środki, za pomocą których dawni królowie bronili się ich imperia, nie tracąc ich. Jeśli sprzeciwisz się tym pięciu rzeczom, zawsze będziesz zagrożony. Dlatego Laozi mówi: „Jeśli poddasz się Drodze, nie będziesz chciał być pełny. To dlatego, że nie jest pełny, można go nosić, a mimo to na nowo ubrać” (12,55).

Wenzi

Wenzi („[Pisma] Mistrza Wen”) sprzed II wieku p.n.e. używa unikalnych terminów jiè zhī qì ( 戒之器 , „naczynie ostrzegawcze”) i yòuzhī ( 侑卮 , „czara przynaglająca” „). Zamiast kojarzyć przechylające się statki z księciem Huanem z Lu, ta wersja zamiast tego wymienia Trzech Władców i Pięciu Cesarzy , zbiorową nazwę legendarnych chińskich władców mędrców,

Kontekst przechylonego statku omawia znaczenie fǎn ( 反 , „odwrócenie; powrót”) w taoistycznym Tiāndào ( 天道 , Droga Nieba), z przykładami wznoszenia i zmniejszania się słońca i księżyca. „Starożytni monarchowie mieli naczynie ostrzegawcze, zwane „kielichem przynaglającym”. To samo się naprawiło po wylaniu i przewróciło się po napełnieniu [ 其沖即正 ， 其盈即覆 ]”.

Historia

Chińskie historie podają, że statek wywrotny był obiektem wyłącznie elitarnym, który ostatecznie zniknął podczas burzliwego końca dynastii Han (189–220). Szczegóły dotyczące ostatniego autentycznego statku wywrotnego z dynastii Zhou można znaleźć w biografii generała Du Yu w Księdze Jin , która podaje, że około 260 roku n.e. próbował on zrekonstruować qiqi , ale napotkał trudności: „Naczynie wywrotne w świątyni przodków Zhou wciąż było przy tronie, kiedy Hanowie przybyli do wschodniej stolicy . W chaosie panującym u schyłku dynastii Han zaprzestano jego stosowania, a [wiedza o] formie i konstrukcji została utracona.” Księga Sui odnotowuje, że matematyk Liu Hui (ok. 225-ok. 295) napisał Lu shi qiqi tu ( 鲁史欹器圖 , Diagramy pochylonych naczyń urzędników Lu). Późniejsze historie dynastyczne podobnie odnotowują próby odtworzenia starożytnych naczyń. Według Historii dynastii południowych matematyk i wynalazca Zu Chongzhi z powodzeniem zrekonstruował qiqi statek za panowania Yongminga (483–493). Astronom i matematyk Zu Chongzhi (429–500) stworzył więcej przechylnych statków. Xue Cheng ( 薛程 ) wykonał skomplikowane modele w 538 r., a inżynier Geng Xun ( 耿詢 ) również wykonał je w 605 r. Około 790 Li Gao ( 李皋 , 733–792), książę Tang z Cao , wyprodukował liczne wyroby z laki naczynia. Najnowszym przykładem statku wywrotkowego jest sytuacja, gdy cesarz Guangxu zlecił taki statek wyprodukowany w 1889 r., a artefakt ten znajduje się obecnie w Muzeum Pałacowym w Pekinie.

W czasach kalifatu Abbasydów przechylne statki „wzbudziły duże zainteresowanie” perskich uczonych, którzy „znacznie rozwinęli swoje możliwości”, jak widać w 850 Księdze Pomysłowych Urządzeń Banu Musy , w której opisano wiele typów automatów , takich jak otwierające się zawory i zamknąć się sami.

Odtworzony model automatycznego zegara wodnego Jang Yeong-sil .

Chińskie qiqi ( 欹器 , „statek wywrotny”) zostało zaadaptowane do zaawansowanego technologicznie koreańskiego zegara wodnego za czasów dynastii Joseon (1392–1897). Król Sejong Wielki (1418–1450) nakazał wynalazcy Jang Yeong-silowi ​​opracowanie dwóch automatycznych zegarów wodnych . Borugak-nu ( 報漏閣漏 ) z 1434 r. był narodowym zegarem standardowym w pałacu Gyeongbokgung . Heumgyeonggak-nu z 1438 r. ( 欽敬閣漏 ) był zegarem astronomicznym , który wyświetlał ruchy ciał niebieskich i zmiany pór roku za pomocą wizualnych i dźwiękowych sygnałów czasu. Posiadał rurę przelewową, która odprowadzała nadmiar wody do miniaturowego wodospadu, stawu i przechylnego naczynia.

Nowoczesne interpretacje

Sinolog i tłumacz DC Lau przeanalizował wszystkie sześć wersji historii o przechylonym statku i odkrył, że opisy tego, czy pojemnik miał dwie czy trzy pozycje, dostarczyły historycznego klucza do kierunku zapożyczeń. Pięć tekstów opisuje zhōng ( 中 , „środek” interpretowany jako „w połowie pełny”), ale graficzny wariant chōng Wenzi ( 沖 z „rodnikiem wodnym” , „wylać; pusty”) zapewnia lepszą interpretację.

Trzy teksty konfucjańskie podają, że naczynie miało trzy pozycje: xū ( 虛 , „pusty”), zhōng ( 中 , „środkowy; do połowy pełny”) i mǎn ( 滿 , „pełny”). Han Shi waizhuan i Shuo yuan mówią: „Pełny – przewrócił się; do połowy pełny – stał prosto; pusty – przechylił się” ( 滿則覆 , 中則正 , 虛則欹 ), podczas gdy Xunzi odwrócił kolejność opisu napełniania naczynia: „Puste – przechyliło się, do połowy pełne – stało prosto, pełne – przewróciło się” (虛則 欹 , 中則正 , 滿則覆 ). Pozostałe trzy teksty rejestrują dwa stanowiska. Konfucjański Kongzi jiayu mówi: „Do połowy pełny stał prosto, pełny przewrócił się” ( 中則正 , 滿則覆 ). Obie taoistyczne wersje tekstowe również odnotowują dwa, ale dodają zaimek qí ( 其 , „on; ona; ono”) i używają synonimu yíng ( 盈 , „pełny”) dla mǎn ( 滿 , „pełny”). Zapisywanie imienia Ying cesarza Hui Han (r. 195–188 p.n.e.) stanowiło tabu dotyczące nadawania imion . Huainanzi mówi: „Gdy był do połowy pełny, pozostawał w pozycji pionowej, a gdy był pełny, przewracał się” ( 其中則正 , 其盈則覆 ). Wariant Wenzi chōng ( „pusty”) zmienia nasze rozumienie: „Kiedy był pusty, pozostawał w pozycji pionowej, gdy był pełny , przewracał się” ( 其 沖即正 其 盈即覆 ). Zatem zamiast dosłownie czytać zhōng ( 中 , „środek”) jako „w połowie pełną”, można ją odczytać jako fonetyczny znak zapożyczony od chōng ( 沖 „pusty”).

Lau rozróżnia taoistyczną i konfucjańską wersję anegdoty o przechylonym naczyniu. W prostszej, dwupozycyjnej wersji taoizmu legendarne naczynie stoi pionowo, gdy jest „puste” ( 沖 or 中 ), i przewraca się, gdy jest „pełne” ( 滿 lub 盈 ). Zostało to „genialnie zmienione” w konfucjańskiej wersji trójpozycyjnej, która przyjmuje zhōng ( 中 , „środek”), co było pożyczką dla chōng ( 沖 „pusty”) w dosłownym tego słowa znaczeniu i zmienia znaczenie fragmentu „Gdy pusty, stał pionowo, gdy był pełny, przewracał się” na „Gdy był do połowy pełny (中), stał pionowo; gdy był pełny ( 滿 ) , przewrócił się”, pozwalając na wstawienie trzeciego zdania „kiedy jest pusty ( 虛 ), przechylił się”, używając qī w qīqì ( 欹器 , „naczynie przechylne”). W ten sposób nie tylko taoistyczny ideał pustki został przekształcony w konfucjańskie poparcie dla umiaru, ale dodatkowe stwierdzenie jeszcze bardziej zredukowało pustkę z najwyższej cnoty taoistycznej do zaledwie jednej z dwóch skrajności.

Dodatkowe dowody na poparcie hipotezy Lau pochodzą z komentarzy Zhuangziego na temat słów dotyczących kielichów zhīyán ( 卮言 lub 巵言 ) , które opisują kielich zhi ( 巵 ) jako naczynie na wino , które przechyla się, gdy jest pełne, i podnosi się, gdy jest puste, prawdopodobnie odnosząc się do qīqì ( 欹器 , „naczynie przechylne”). W komentarzu Guo Xianga (252–312 n.e.) czytamy: „A [ zhi ] (kubek wina), gdy jest pełny, przewraca się, a gdy jest pusty, twarzą do góry” ( 夫巵滿則傾 , 巵空則仰 ). Lu Deming (ok. 556–630), autor Jingdian Shiwen , komentuje „A [ zhi ] naczynie, gdy jest pełne, przewraca się, a gdy jest puste, skierowane jest do góry. Dostosowuje się do rzeczy i nie jest czymś, co trzyma się sztywno jednej rzeczy i trzyma się tego, co wydarzyło się w przeszłości.” Pierwsza część komentarza Guo jest niemal identyczna z Huainanzi wersję, a Lau zauważa dwie kwestie. Obydwa źródła opisują naczynie w tylko dwóch pozycjach: przewraca się, gdy jest pełne, i skierowane do góry, gdy jest puste. Guo Xiang jednoznacznie opisuje to słowem kōng ( 空 , „pusty”), które w przeciwieństwie do zhōng ( 中 , „środek”) nie podlega „celowej błędnej interpretacji”. „Ważny” artykuł Lau w przekonujący sposób pokazuje, że Guo Xiang posłużył się taoistyczną wersją historii o wywrotce statku.

W interpretacji Lau taoistyczna wersja tej historii nie wspomina ani o trzeciej, w połowie pełnej pozycji naczynia, ani o słowie qī ( 欹 , „przechylenie”). Wyjaśnia to fakt, że tylko w wersji konfucjańskiej naczynie jest znane jako qīqì ( 欹 器 , „naczynie przechylne”), podczas gdy Huainanzi nazywają je po prostu qì ( 器 , „naczynie”), a Wenzi nazywają to jiè zhī qì ( 戒之器 , „naczynie ostrożności”). Po wstawieniu zdania „kiedy było puste, przechyliło się”, redaktor konfucjański zakończył sprawę, nazywając je „naczyniem przechylonym”. W wersji taoistycznej naczynie stoi pionowo, gdy jest puste, i przewraca się, gdy jest pełne, co ilustruje wartość pustki. W wersji konfucjańskiej zmieniono to tak, że naczynie stoi pionowo, gdy jest w połowie pełne, przewraca się, gdy jest pełne, i przechyla się, gdy jest puste, co ilustruje wartość średniej. Wersja taoistyczna nazywała się naczyniem przechylnym yòuzhī ( 宥卮 , „kielich zachęcający gościa do wypicia wina”) i zmieniono to na yòuzuò zhī qì ( 宥座之器 , „naczynie umieszczone po prawej stronie siedzenia”) w języku konfucjańskim.

Huainanzi używa słowa chíyíng ( 持盈 ), podczas gdy cztery teksty konfucjańskie używają chiman ( 持 滿 ) zgodnie z cesarskim tabu nazewnictwa. W wersji taoistycznej termin chíyíng ( 持盈 ) oznaczał „napełniać przez trzymanie”, np. Huainanzi opisuje „uchwycić znaczenie pełni”. Dla konfucjanistów ich własny termin chiman ( 持滿 ) oznaczał „utrzymanie stanu pełni”, Han shi waizhuan opisuje „metodę kontrolowania pełni” ( 持滿有道 ). Znaczenie 持盈 jest wyjaśnione w wersji taoistycznej zdaniem 益而損之 ( Huainanzi , „Co wzrasta, to się zmniejsza”). Zostało to zmienione na 抑而損之 ( Han shi waizhuan , „Metoda kontrolowania pełni polega na jej tłumieniu i zmniejszaniu”), które opisuje sposób osiągnięcia qiying w konfucjańskim znaczeniu. Xunzi i Shuo yuan piszą 挹而損之 tak ( 挹 „czerpać; przelewać”) zamiast yì ( 抑 „tłumić; powstrzymywać”), „sposób przeprowadzenia przez stratę”. Wyrażenie 益而損之 jest dalej wyjaśnione w wersji taoistycznej we fragmencie, w którym stwierdza się ogólną zasadę, że wszystko, gdy osiągnie najwyższy punkt rozwoju, ulegnie pogorszeniu. Zmieniono to poprzez zastąpienie fragmentu, który podaje zasadę wywodzącą się z Księgi Przemian tę pełnię można utrzymać, chroniąc pozytywną cechę za pomocą jej negatywnej cechy. Lau konkluduje, że anegdota o przechylonym statku jest wnikliwym przykładem tego, jak „historia, która pierwotnie należała do określonej szkoły, może zostać zaadaptowana, po modyfikacjach, przez inną”.

Amfora ze sznurkiem Yangshao z uchwytami do przenoszenia, Banpo Phase, ok. 4800 p.n.e., Shaanxi .
Skrypt kości wyroczni z dynastii Shang dla yǒu ( 酉 lub 酒 „dzbanek na wino; wino”), ok. 1250–1046 p.n.e

Daniel Fried, profesor literatury chińskiej i porównawczej na Uniwersytecie Alberty , połączył chińskie dowody tekstowe i archeologiczne, aby zaproponować „spekulatywną historię” tropu „czara” Zhuangzian zhī , łącząc go z dynastią Zhou (ok. 1046–256 p.n.e. ) qīqí ( 欹器 , „naczynie wywrotne”) zaprojektowane tak, aby przechylać się i opróżniać po napełnieniu do pełna, a ostatecznie z nawadnianiem kultury Yangshao (ok. 5000-ok. 4000 p.n.e.) statek, który przewróciłby się automatycznie. Uczony z Uniwersytetu w Leiden, Paul van Els, opisuje artykuł Frieda jako „wnikliwą dyskusję na temat różnych zastosowań statku, z ilustracjami przedstawiającymi obiekt”. Hipoteza ta ma trzy etapy diachroniczne: rolniczy „ zhi ”, tipping- zhi i jade- zhi .

Pierwszy okres rolniczego „ zhi ” rozpoczął się, gdy starożytni rolnicy w późnym neolicie w Chinach opracowali narzędzie do nawadniania (prehistoryczna nazwa tego urządzenia jest nieznana, a Fried symbolicznie rozszerza „ zhi ”), które wykorzystywało liny i ceramiczne amfory z uchwytami poniżej środka powaga. Ułatwiał równomierne nawadnianie dużych pól i okazał się na tyle przydatny, że był używany przez tysiące lat. W latach pięćdziesiątych chińscy archeolodzy prowadzący wykopaliska w Banpo w Shaanxi odkryli amfory pochodzące z kultury Yangshao (ok. 5000-ok. 3000 p.n.e.). Zhang Ling jako pierwszy zidentyfikował ten konkretny kształt dzbanka o wąskim dnie jako odniesienie zarówno we Xunzi na temat qiqi , jak i w komentarzu Guo Xiang na temat zhi . Huang Chongyue ( 黄崇岳 ) i Sun Xiao ( 孫霄 ), badacze z Muzeum Banpo , opublikowali serię artykułów opartych na eksperymentach z amforami. Ich niezwykle wysoko położony środek ciężkości w stosunku do uchwytów sprawi, że słoje będą wykazywać właściwości naczynia przechylnego, jak opisano w Xunzi , a mianowicie, że „przechyla się, gdy jest pusty, stoi pionowo, gdy jest w połowie pełny i przewraca się, gdy jest pełny”. Wykorzystanie statku do nawadniania „było spowodowane jego zdolnością do dostarczania stałego strumienia wody o niskim przepływie, bez uwagi rolnika, który trzymał sznurki przymocowane do uchwytów, podczas gdy dzbany się przewracały”. Fried spekuluje, że postęp w technologii rolniczej , taki jak wprowadzenie do Chin studni zbierającej wodę około V wieku p.n.e., mógł spowodować, że rolnicy zaprzestali używania ceramicznych zbiorników wywrotnych do nawadniania.

W drugim hipotetycznym etapie napiwku – zhi lub qiqi potwierdzają wczesne teksty chińskie. Władcy przyjęli intrygujące urządzenie nawadniające ze względu na jego symboliczne znaczenie, ostrzegające przed nadmiarem. W późnym okresie Walczących Królestw (ok. 475–221 p.n.e.) temu pozornie „zautomatyzowanemu” przechylającemu się statkowi przypisywano wystarczające znaczenie kulturowe lub przynajmniej „wartość jako ciekawostka”, aby można go było wystawić w rodowej świątyni księcia Huana z Lu (zm. 694 p.n.e.), co wydawało się prawdopodobne redaktorom zarówno klasyków taoistycznych, jak i konfucjańskich. Chociaż Konfucjusz (zm. 479 p.n.e.) słyszał już o tipping- zhi , nie widział go nigdy przed wizytą w świątyni Huan, co oznacza, że ​​nie były one w powszechnym użyciu przez stulecia we wschodnim okresie Zhou. Tę kwestię potwierdza youzhi ( 侑卮 , „kielich wzywający”), że Wenzi wersja opisuje jako własność mitologicznych królów, wskazując, że księcia Huana nie uważano za na tyle starego, aby kojarzyć go z niezwykłym napiwkiem zhi . Mniej więcej w czasie, gdy wymierało popularne użycie słowa tipping- zhi , Zhuangzi (dc 286) metaforycznie opisał swój własny styl mówienia, przy czym zhi oznaczało zarówno niestabilność, jak i ponadczasowość.

jadeitu u Frieda został po raz pierwszy odnotowany w tekstach późnych zachodnich Han , które opisywały cenne yùzhī ( 玉卮 , „jadeitowe kielichy”). Sima Qian ok. 91 p.n.e. Zapisy Wielkiego Historyka zwykle wspominają o nich w kontekście bardzo formalnych okazji, często w połączeniu z toastami za długowieczność lub rytualnymi dedykacjami. Na przykład historia Xiang Yu (232–202 p.n.e.) mówi: „Hrabia Xiang wszedł do księcia Pei. Książę Pei wzniósł kielich wina za swoje zdrowie i zaproponował małżeństwo [między ich domami]”. Albo, jak podaje historia cesarza Gaozu (202–195 p.n.e.): „Kiedy ukończono budowę Pałacu Weiyang , cesarz Gaozu zebrał szlachtę i ministrów i kazał ustawić wino w przedniej sali pałacu Weiyang. Następnie Gaozu podniósł kielich z jadeitu i wzniósł toast za zdrowie Taishang Huanga (jego ojca Liu Taigonga ).” W późniejszej literaturze chińskiej słowo zhi nadal miał przyzwoite, wysokiej klasy konotacje, regularnie łączony z toastami na długie życie. Na przykład poeta Tang , Zhang Ji, napisał: „stawiam jadeitowy kielich pełen wina i kłaniając się, życzę ci nieśmiertelności”.

W kontekście frustrującej próby Du Yu zrekonstruowania wywrotki zhi bez działającego modelu, Księga Jin mówi, że ostatni ocalały statek zaginął pod koniec panowania Han w 220 roku n.e. i był to wówczas wyłącznie regalia królewskie . Gdyby był regularnie używany, „jego forma byłaby powszechnie znana, a zatem niepodatna na nagłą utratę”. Kiedy pierwotna pamięć kulturowa Zhi została zapomniana, jedyne fizyczne obiekty nadal znane są jako Zhi były kielichami z jadeitu i od tego momentu czytelnicy, czytając Zhuangzi, mogli myśleć tylko o tak cennych pucharach . Największym problemem związanym z skojarzeniem z klasą wyższą kielichów z jadeitu, często używanych w tostach ze względu na długowieczność, jest to, że wydaje się ono niezgodne z opisem zhiyan Zhuangziego . „Słowa czary pojawiają się codziennie”, ale jade- zhi tradycji głównego nurtu nie jest pojemnikiem do codziennego użytku, jest to specjalny kielich przeznaczony do użytku przez elitę podczas uroczystych okazji.

Fried nie cytuje Lau, który przestudiował wszystkie znane wersje anegdoty o przewracającym się naczyniu w świątyni księcia Huana i dokonał dychotomii między wcześniejszymi dwupozycyjnymi wersjami taoistycznymi i późniejszymi konfucjańskimi wersjami trójpozycyjnymi. Koncentrując się na Xunzi i Wenzi , Fried krótko nawiązuje do Huainanzi , ale nie wspomina ani o wersjach Kongzi jiayu , ani Han shi waizhuan . Zakłada, że ​​zarówno Guo Xiang, jak i Wenzi zmienili oryginalnego Xunziego sformułowanie opisujące statek trójpołożeniowy (pionowy, nachylony lub odwrócony) i zredagowano je tak, aby opisywał statek dwupozycyjny (samoprostujący się lub samoprzechylający). W przypadku „najtrudniejszego do zrozumienia” wyrażenia w Xunziego , „jest wyprostowane, gdy jest w połowie pełne” ( zhong er zheng 中而正 ), Guo po prostu wyeliminował je ze swojego komentarza zhi , a redaktor Wenzi przyjął charakter zapożyczony substytucja, co oznacza, że ​​naczynie „wylewa się i zostaje wyprostowane” ( chong ze zheng 沖即正 ). Fried opisuje to jako rodzaj edycji, której można dokonać, gdy z doświadczenia nie jest już znanych więcej takich naczyń, a tłumacz „próbuje uporać się z otrzymanym sformułowaniem”.

Van Els nie zgadza się z hipotezą Lau, jakoby wersja taoistyczna (np. Huainanzi ) była oryginalną anegdotą, która została zapożyczona z pism konfucjańskich (np. Han shi waizhuan ) i przekształcona tak, aby odpowiadała ich naukom. Lau widzi znaczącą niespójność w wersjach konfucjańskich, które promują techniki utrzymywania całkowitej pełni, podczas gdy przepełnienie naczynia ilustruje, że pełni nie można utrzymać. Van Els widzi to inaczej. Huainanzi _ wersja anegdoty wspomina tylko o dwóch etapach naczynia (w połowie pełny i pełny). Ponieważ logicznie rzecz biorąc, napełnianie naczynia składa się z trzech etapów (pustego, pełnego i wszystkiego pomiędzy), można zatem rozsądnie oczekiwać, że historia obejmie etap pusty. Twierdzi, że Huainanzi , który wychwala taoistyczną koncepcję filozoficzną xū ( 虛 , „pustka; próżnia”), jest niekonsekwentny, wychwalając niezwykły przedmiot, ale nie wspominając o jego zasadniczej charakterystyce, a mianowicie o tym, że przechyla się na bok, gdy jest pusty. W Han Shi Waizhuan Konfucjusz sugeruje, że pełna pełnia prowadzi do przewrócenia, a zapytany, czy istnieje sposób na utrzymanie całkowitej pełni, odpowiada, że ​​tak i wyjaśnia, w jaki sposób. Van Els ocenia tę wersję jako spójną i uważa za bardziej prawdopodobne, że historia ta krążyła w kontekście konfucjańskim, a później została zaadaptowana i zmodyfikowana w Huainanzi .

Zobacz też

  • van Elsa, Paula (2012). „Przechylane naczynia i walące się ściany - o retorycznej funkcji anegdot we wczesnych tekstach chińskich” (PDF) . Ekstremalny Orient, Ekstremalny Zachód . 34 .
  •    Smażone, Daniel (2007). „Nigdy niestabilne słowo: Zhuangzi's Zhiyan i nawadnianie «przechylających się statków»”. Wczesne Chiny . 31 : 145–170. doi : 10.1017/S0362502800001826 . ISSN 0362-5028 . S2CID 171249240 .
  • Wysoka wieża, James Robert (1952). Han Shih Wai Chuan: ilustracje Han Yinga dotyczące dydaktycznego zastosowania klasyki pieśni . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda.
  • Kramers, Robert P. (1950). K'ung Tzu Chia Yu: przysłowia szkolne Konfucjusza. Wstęp. Tłumaczenie sekcji 1–10 z uwagami krytycznymi . Lejda : EJ Brill.
  • Kroll, Paweł K. (2017). Słownik studencki języka chińskiego klasycznego i średniowiecznego (wyd. poprawiona). Skarp.
  • Lau, DC (1966). O pojęciu ch'ih ying i historii o tak zwanym „przechylonym naczyniu” ( ch'i ch'i ) . Kolekcja z okazji pięćdziesiątej rocznicy Uniwersytetu w Hongkongu. III: s. 18–33.
  • Major, John S.; i in. (2010). Huainanzi: przewodnik po teorii i praktyce rządu we wczesnych Chinach Han . Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia.
  • Needham, Józef; Wang, Ling (1962). Nauka i cywilizacja w Chinach . Tom 4 Fizyka i technologia fizyczna Część 1: Fizyka. Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.

Przypisy

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Źródło: „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Qiqi_(tilting_vessel)&oldid=1136714480 ”