Człowiek na Księżycu

Człowiek na Księżycu
Houghton STC 11943.5 - The Man in the Moone, title.jpg
Strona tytułowa pierwszego wydania
Autor Franciszek Godwin
Oryginalny tytuł Człowiek z Księżyca albo Dyskurs z podróży tam Domingo Gonsalesa
Język język angielski
Gatunek muzyczny Fantastyka naukowa
Opublikowany 1638 (John Norton, Londyn)

The Man in the Moone to książka angielskiego duchownego i biskupa Kościoła anglikańskiego Francisa Godwina (1562–1633), opisująca „podróż utopijnego odkrycia”. Od dawna uważane za jedno z jego wczesnych dzieł, obecnie powszechnie uważa się, że zostało napisane pod koniec lat dwudziestych XVII wieku. Po raz pierwszy została opublikowana pośmiertnie w 1638 roku pod pseudonimem Domingo Gonsales. Praca wyróżnia się swoją rolą w tak zwanej „nowej astronomii”, gałęzi astronomii, na którą wpłynął zwłaszcza Mikołaj Kopernik . Chociaż Kopernik jest jedynym astronomem wymienionym z imienia i nazwiska, książka czerpie również z teorii Johannesa Keplera i Williama Gilberta . Na astronomiczne teorie Godwina duży wpływ wywarł Sidereus Nuncius (1610) Galileusza Galilei , ale w przeciwieństwie do Galileusza, Godwin sugeruje, że ciemne plamy na Księżycu to morza, co jest jednym z wielu podobieństw z Somnium sive opus posthumum de astronomia lunari Keplera z 1634 roku.

Historia jest napisana jako narracja pierwszoosobowa z perspektywy Domingo Gonsalesa, fikcyjnego autora książki. W swoim otwierającym przemówieniu do czytelnika równie fikcyjny tłumacz „EM” obiecuje „esej Fantazji , w którym Wynalazek jest pokazany wraz z Osądem ”.

Niektórzy krytycy uważają Człowieka z Księżyca , obok Somnium Keplera , za jedno z pierwszych dzieł science fiction . Książka była dobrze znana w XVII wieku, a nawet zainspirowała parodie Cyrano de Bergerac i Aphra Behn , ale została zaniedbana w historii krytycznej. Ostatnie badania koncentrowały się na teoriach języka Godwina, mechanice podróży na Księżyc oraz jego pozycji religijnej i sympatiach, o czym świadczy książka.

Podsumowanie fabuły

Domingo Gonsales jest obywatelem Hiszpanii, zmuszonym do ucieczki do Indii Wschodnich po zabiciu mężczyzny w pojedynku . Tam prosperuje handlując klejnotami, a dorobiwszy się fortuny postanawia wrócić do Hiszpanii. Podczas swojej podróży do domu poważnie zachoruje, a on i czarnoskóry sługa Diego zostają wyrzuceni na brzeg na Świętej Helenie, odległej wyspie słynącej z „umiarkowanego i zdrowego” powietrza. Niedobór żywności zmusza Gonsalesa i Diego do życia w odległości kilku mil od siebie, ale Gonsales opracowuje różne systemy umożliwiające im komunikację. W końcu zaczyna polegać na gatunku ptaka, który opisuje jako rodzaj dzikiego łabędzia, gansa, do przenoszenia wiadomości i zaopatrzenia między nim a Diego. Gonsales stopniowo zdaje sobie sprawę, że ptaki te są w stanie unieść znaczne ciężary, i postanawia zbudować urządzenie, za pomocą którego kilka z nich zaprzężonych razem mogłoby utrzymać ciężar człowieka, umożliwiając mu wygodniejsze poruszanie się po wyspie. Po udanym locie testowym postanawia wznowić podróż do domu, mając nadzieję, że może „wypełnić świat Sławą [jego] Chwały i Sławy”. Ale w drodze powrotnej do Hiszpanii, w towarzystwie swoich ptaków i urządzenia, które nazywa swoim Silnikiem, jego statek zostaje zaatakowany przez angielską flotę u wybrzeży Hiszpanii. Teneryfie i jest zmuszony do ucieczki, wzbijając się w powietrze.

Po krótkim pobycie na Teneryfie Gonsales jest zmuszony do ponownego startu z powodu nieuchronnego zbliżania się wrogich tubylców. Ale zamiast lecieć w bezpieczne miejsce wśród hiszpańskich mieszkańców wyspy, gansy latają coraz wyżej. Pierwszego dnia swojego lotu Gonsales napotyka „iluzje„ diabłów i złych duchów ” ” w postaci mężczyzn i kobiet, z niektórymi z nich jest w stanie rozmawiać. Zapewniają mu jedzenie i picie na czas jego podróży i obiecują, że bezpiecznie wyląduje w Hiszpanii, jeśli tylko dołączy do ich „Braterstwa” i „zawrze takie przymierza, jakie zawarli ze swoim Kapitanem i Mistrzem, którego imienia nie chcieli nazwać ". Gonsales odrzuca ich ofertę i po 12-dniowej podróży dociera na Księżyc. Nagle czując się bardzo głodny, otwiera zapasy, które otrzymał po drodze, ale nie znajduje nic oprócz suchych liści, koziej sierści i zwierzęcego łajna, a jego wino „śmierdzi jak końskie siki”. Wkrótce odkrywają go mieszkańcy Księżyca, Lunarzy, których uważa za wysokich chrześcijan, cieszących się szczęśliwym i beztroskim życiem w swego rodzaju pasterskim raju. Gonsales odkrywa, że ​​porządek w tym pozornie utopijnym państwie jest utrzymywany poprzez zamianę dzieci przestępców na dzieci ziemskie.

Lunarzy mówią językiem składającym się „nie tyle ze słów i liter, co z melodii i dziwnych dźwięków”, w którym Gonsalesowi udaje się uzyskać pewną płynność po kilku miesiącach. Mniej więcej sześć miesięcy po swoim przybyciu Gonsales zaczyna się niepokoić stanem swoich gansas, z których trzech zmarło. Obawiając się, że jeśli dalej będzie zwlekał, może już nigdy nie wrócić na Ziemię i zobaczyć swoich dzieci, postanawia pożegnać się ze swoimi gospodarzami, niosąc ze sobą prezent w postaci drogocennych kamieni od najwyższego władcy Księżyca, Irdonozura. Kamienie są trzech różnych rodzajów: Poleastis, które mogą magazynować i generować duże ilości ciepła; Macbrus, który generuje wielkie ilości światła; i Ebelus, który, gdy jedna strona kamienia jest przyciśnięta do skóry, czyni człowieka nieważkim lub ponownie o połowę cięższym, jeśli dotknie się drugiej strony.

Gonsales zaprzęga swoje gansas do swojego silnika i opuszcza Księżyc 29 marca 1601 r. Ląduje w Chinach około dziewięć dni później, nie napotykając ponownie złudzeń mężczyzn i kobiet, które widział podczas swojej podróży na zewnątrz i z pomocą swojego Ebelusa, co pomaga ptakom uniknąć spadania na Ziemię, ponieważ waga Gonsalesa i jego Silnika grozi, że stanie się dla nich zbyt duża. Szybko zostaje aresztowany i postawiony przed miejscowym mandarynem , oskarżony o bycie magikiem, w wyniku czego zostaje zamknięty w pałacu mandaryna. Uczy się mówić miejscowym dialektem chińskim, a po kilku miesiącach uwięzienia zostaje wezwany przed mandaryna, by zdać sprawę z siebie i swojego przybycia do Chin, co zdobywa mu zaufanie i przychylność mandaryna. Gonsales słyszy o grupie jezuitów i otrzymuje pozwolenie na ich odwiedzanie. Pisze relację ze swoich przygód, które jezuici organizują odesłać z powrotem do Hiszpanii. Historia kończy się żarliwym życzeniem Gonsalesa, aby pewnego dnia pozwolono mu wrócić do Hiszpanii i „że wzbogacając mój kraj znajomością tych ukrytych tajemnic, mogę przynajmniej czerpać chwałę z moich szczęśliwych nieszczęść”.

Tło i konteksty

Godwin, syn Thomasa Godwina , biskupa Bath and Wells , został wybrany uczniem Christ Church w Oksfordzie w 1578 roku, skąd uzyskał tytuł Bachelor of Arts (1581) i Master of Arts (1584); po wstąpieniu do kościoła uzyskał stopień licencjata (1594) i doktora teologii (1596). Zyskał rozgłos (nawet międzynarodowy) w 1601 r., publikując swój Katalog biskupów Anglii od pierwszego zasadzenia religii chrześcijańskiej na tej wyspie , co umożliwiło mu szybki awans w hierarchii kościelnej. Za życia dał się poznać jako historyk.

Postęp naukowy i spekulacje księżycowe

Zgodnie z ruchem wskazówek zegara, od góry po lewej: Kopernik, Gilbert, Kepler, Galileusz

Książka Godwina ukazała się w okresie wielkiego zainteresowania Księżycem i zjawiskami astronomicznymi oraz ważnych wydarzeń w obserwacji nieba, matematyce i mechanice . Wpływ zwłaszcza Mikołaja Kopernika doprowadził do tak zwanej „nowej astronomii”; Kopernik jest jedynym astronomem, którego Godwin wymienia z imienia, ale dostrzegalne są także teorie Johannesa Keplera i Williama Gilberta . Publikacja Galileo Galilei z 1610 r. Sidereus Nuncius (zwykle tłumaczone jako „Gwiezdny posłaniec”) wywarł wielki wpływ na astronomiczne teorie Godwina, chociaż Godwin proponuje (w przeciwieństwie do Galileusza), że ciemne plamy na Księżycu to morza, co jest jednym z wielu podobieństw między Człowiekiem na Księżycu a Somnium sive Keplera opus posthumum de astronomia lunaris z 1634 r. („Sen, czyli pośmiertna praca nad astronomią księżycową”).

Spekulacje na temat zamieszkiwania na Księżycu nie były niczym nowym w myśli zachodniej, ale nasiliły się w Anglii na początku XVII wieku: przekład Moralii Plutarcha dokonany przez Filemona Hollanda z 1603 r . Wprowadził spekulacje grecko-rzymskie do języka angielskiego, a poeci, w tym Edmund Spenser, zaproponowali , że inne światy, w tym Księżyc, mogłyby być zamieszkane. Takie spekulacje były również podyktowane rozszerzającym się geograficznym spojrzeniem na świat. W latach trzydziestych XVII wieku opublikowano tłumaczenie Prawdziwej historii Luciana (1634), zawierający dwie relacje z podróży na Księżyc oraz nowe wydanie Orlando Furioso Ariosto , również przedstawiające wejście na Księżyc. W obu księgach Księżyc jest zamieszkały, a pisarze tacy jak John Donne nadawali temu tematowi wyraźne znaczenie religijne , który w Ignacym Jego konklawe (1611, z nowymi wydaniami w 1634 i 1635) satyrował „kościół szaleńców” na Księżycu założony przez Lucyfera i jezuitów . Spekulacje na temat księżyca osiągnęły apogeum pod koniec dekady wraz z publikacją Godwina The Man in the Moone (1638) i The Discovery of a World in the Moone Johna Wilkinsa ( również 1638 i poprawione w 1640).

Dowody randkowe

Strona tytułowa i strona tytułowa drugiego wydania (1657), obecnie z pseudonimem zastąpionym przez „FGB H.” („Franciszek Godwin, biskup Hereford ”)

Dopóki Grant McColley, historyk wczesnej nowożytnej literatury angielskiej, nie opublikował w 1937 roku „The Date of Godwin's Domingo Gonsales ”, sądzono, że Godwin napisał The Man in the Moone stosunkowo wcześnie w swoim życiu – być może podczas pobytu w Christ Church od 1578 do 1584, a może nawet dopiero w 1603. Ale McColley zaproponował znacznie późniejszą datę 1627 lub 1628, opierając się na dowodach wewnętrznych i biograficznych. Szereg pomysłów na temat fizycznych właściwości Ziemi i Księżyca, w tym twierdzenia o „tajemnej właściwości, która działa w sposób podobny do kamienia ładunkowego przyciągającego żelazo”, pojawiło się dopiero po 1620 roku. Godwin wydaje się pożyczać koncepcja wykorzystania stada silnych, wyszkolonych ptaków do lotu Gonsalesa na Księżyc Sylva sylvarum Francisa Bacona ( „Historia naturalna”), opublikowana w lipcu 1626 r. Wszystkie te dowody potwierdzają datowanie McColleya na „1626–29, z prawdopodobnymi latami powstania 1627–28”, co jest obecnie powszechnie akceptowane.

William Poole w swoim wydaniu The Man in the Moone z 2009 roku dostarcza dodatkowych dowodów na późniejsze datowanie. Twierdzi, że Godwin najprawdopodobniej czerpał wiedzę o misji jezuickiej w Chinach (założonej w 1601 r.) z wydania książki Samuela Purchasa „ Purchas his Pilgrimage” z 1625 r . Ta książka zawiera redakcję Christianaexpende apud Sinas suscepta ab Societate Jesu Nicolasa Trigaulta (1615) („O chrześcijańskiej wyprawie do Chin podjętej przez Towarzystwo Jezusowe”), sama w sobie redakcja rękopisu jezuity księdza Matteo Ricciego . Poole dostrzega również wpływ Roberta Burtona , który w drugim tomie The Anatomy of Melancholy spekulował na temat zdobywania wiedzy astronomicznej poprzez obserwacje teleskopowe (powołując się na Galileusza) lub podróże kosmiczne (Lucian). Po raz pierwszy w wydaniu Anatomii z 1628 r. pojawił się rozdział poświęcony okresom planetarnym De Magnete Williama Gilberta (1600) do tego szczegółu, znalazłby okres marsjański wynoszący dwa lata. Na koniec Poole wskazuje na coś, co nazywa „długiem genetycznym”: podczas gdy szczegóły dotyczące na przykład okresu marsjańskiego mogły pochodzić z kilku innych źródeł, Burton i Godwin są jedynymi pisarzami tamtych czasów, którzy połączyli zainteresowanie życiem pozaziemskim z zielone dzieci z Woolpit , z XII-wiecznej relacji o dwóch tajemniczych zielonych dzieciach znalezionych w Suffolk. Poole postrzega to odniesienie jako mocny dowód na to, że Godwin polegał na Burtonie.

De Magnete Gilberta , w którym Gilbert argumentował, że Ziemia jest magnetyczna, chociaż mógł posłużyć się pochodną relacją Marka Ridleya lub podręcznikiem geograficznym Nathanaela Carpentera . Jest mało prawdopodobne, aby Godwin mógł zebrać dowody z pierwszej ręki, które posłużyły do ​​​​narracji wydarzeń w swojej książce (takie jak szczegóły podróży Gonsalesa ze Wschodu, zwłaszcza opis Świętej Heleny i jego znaczenie jako miejsca odpoczynku dla chorych marynarzy) i bardziej prawdopodobne, że polegał na przygodach z podróży i innych książkach. W celu uzyskania informacji o tej misji wykorzystał De Christianaexpende apud Sinas (1615) Trigaulta, opartą na rękopisie Matteo Ricciego, założyciela misji jezuickiej w Pekinie w 1601 roku. Szczegóły dotyczące podróży morskiej i św . _ _ Kup swoją pielgrzymkę , po raz pierwszy opublikowana w 1613 r. Informacje o holenderskim buncie , historycznym miejscu początku kariery Gonsalesa, prawdopodobnie pochodziły z annałów Emanuela van Meterena , holenderskiego historyka pracującego w Londynie.

Angielskie wydania i tłumaczenia

Strona tytułowa Der Fliegende Wandersmann nach dem Mond , 1659

McColley znał tylko jedną zachowaną kopię pierwszego wydania, przechowywaną w British Museum (obecnie British Library C.56.c.2), która była podstawą jego wydania z 1937 roku The Man in the Moone and Nuncius Inanimatus , wydania krytykowany przez krytyka literackiego Kathleen Tillotson jako pozbawiony staranności i konsekwencji w tekście. Recenzja HW Lawtona opublikowana sześć lat wcześniej wspomina o drugim egzemplarzu w Bibliothèque nationale de France , V.20973 (obecnie RES P-V-752 (6)), pominięcie również odnotował Tillotson.

W przypadku tekstu swojego wydania z 2009 roku William Poole zestawił kopię w Bodleian Library Oxford (Ashm. 940 (1)) z kopią w British Library. Drukarz pierwszego wydania The Man in the Moone jest zidentyfikowany na stronie tytułowej jako John Norton, a książkę sprzedawali Joshua Kirton i Thomas Warren. Zawiera również list wprowadzający do pracy i przypisywany „EM”, być może fikcyjnemu Edwardowi Mahonowi zidentyfikowanemu w rejestrze papierniczym jako tłumacz z oryginalnego hiszpańskiego. Poole spekuluje, że tym Edwardem Mahonem może być Thomas lub Morgan Godwin, dwaj synowie biskupa, którzy pracowali z ojcem przy telegrafii , ale dodaje, że trzeci syn Godwina, Paul, również może być w to zamieszany. Częściowa rewizja rękopisu (pierwsza połowa ma daty według kalendarza gregoriańskiego , druga połowa nadal według zastąpionego kalendarza juliańskiego ) wskazuje na niedokończony rękopis, który Paul mógł nabyć po śmierci ojca i przekazać swojemu byłemu koledze Joshua Kirtonowi: Paul Godwin i Kirton byli praktykantami u tego samego drukarza, Johna Billa, i pracowali tam razem przez siedem lat. Paul mógł po prostu nieświadomie kontynuować mistyfikację „EM” i / lub być odpowiedzialny za częściową rewizję rękopisu. Do drugiego wydania, opublikowanego w 1657 r., Dodano Godwin's Nuncius Inanimatus (w języku angielskim i łacińskim; po raz pierwszy opublikowano w 1629 r.). Trzecie wydanie ukazało się w 1768 roku; jego tekst został skrócony, a opis św. Heleny (przez drukarza Nathaniela Croucha ) pełnił funkcję wprowadzenia.

Francuskie tłumaczenie Jeana Baudoina , L'Homme dans la Lune , zostało opublikowane w 1648 roku i publikowane jeszcze cztery razy. Ta francuska wersja wycięła fragmenty narracji dotyczące chrześcijaństwa księżycowego, podobnie jak wiele opartych na niej tłumaczeń, w tym tłumaczenie niemieckie błędnie przypisywane Hansowi Jakobowi Christoffelowi von Grimmelshausenowi , Der fliegende Wandersmann nach dem Mond , 1659. Johan van Brosterhuysen (ok. 1594 –1650) przetłumaczył książkę na język niderlandzki, a tłumaczenie holenderskie - prawdopodobnie autorstwa Brosterhuysena, chociaż atrybucja jest niepewna - przeszło siedem wydań w Holandii w latach 1645-1718. Drugie wydanie z 1651 roku i kolejne wydania zawierają kontynuację nieznanego autorstwa odnoszącego się do Dalsze przygody Gonsalesa.


Motywy

Religia

Akcja rozgrywa się za panowania królowej Elżbiety I , w okresie konfliktu religijnego w Anglii. Istniała nie tylko groźba katolików , ale także spory w Kościele protestanckim . Kiedy Gonsales po raz pierwszy spotyka Lunarów, woła „ Jesu Maria ”, na co Lunarzy padają na kolana, ale chociaż czczą imię Jezusa, nie znają imienia Maria, co sugeruje, że są raczej protestantami niż katolikami; Poole jest tego samego zdania: „ich brak reakcji na Imię Maryi sugeruje, że nie popadli oni w błędy Kościoła katolickiego, pomimo istnienia na Księżycu instytucji o nieco bardziej katolickim wyglądzie”. Począwszy od lat osiemdziesiątych XVI wieku, kiedy Godwin był studentem Uniwersytetu Oksfordzkiego, pojawiło się wiele publikacji krytykujących rządy ustanowiony Kościół anglikański krążył szeroko, aż w 1586 r. wprowadzono cenzurę, w wyniku której Marcin Marprałat spór. Martin Marprelate to nazwisko używane przez anonimowego autora lub autorów nielegalnych traktatów atakujących Kościół opublikowanych w latach 1588-1589. Wielu komentatorów, w tym Grant McColley, sugerowało, że Godwin zdecydowanie sprzeciwiał się nałożeniu cenzury, wyrażonej w nadziei Gonsalesa że publikacja jego relacji nie może okazać się „szkodliwa dla wiary katolickiej”. John Clark zasugerował, że kontrowersje związane z Martinem Marprelatem mogły zainspirować Godwina do nadania imienia Martin bogu Lunarów, ale jako biskup Kościoła anglikańskiego jest prawdopodobnie mało prawdopodobne, aby ogólnie sympatyzował ze stanowiskiem Martina Marprelate'a. Krytycy nie są zgodni co do dokładnej nazwy księżycowych Godwina. W przeciwieństwie do Clarka i Poole’a, David Cressy argumentuje, że księżycowi padający na kolana po okrzyku Gonsalesa (podobny rytuał ma miejsce na dworze Irdonozura) jest dowodem „dość mechanicznej formy religii (jak większość protestanckich współczesnych Godwina oceniała rzymskokatolicyzm)”.

Do czasu opublikowania Człowieka z Księżyca dyskusja na temat wielości światów zaczęła faworyzować możliwość życia pozaziemskiego. Dla myślicieli chrześcijańskich taka wielość jest ściśle związana z Chrystusem i Jego odkupieniem człowieka: jeśli istnieją inne światy, to czy mają one podobną historię i czy Chrystus odkupił je również w swojej ofierze? Według Philippa Melanchthona , XVI-wiecznego teologa, który blisko współpracował z Marcinem Lutrem „Nie należy sobie wyobrażać, że istnieje wiele światów, ponieważ nie należy sobie wyobrażać, że Chrystus częściej umierał lub zmartwychwstał, ani też nie należy myśleć, że w jakimkolwiek innym świecie bez wiedzy o Synu Bożym ludzie zostać przywrócony do życia wiecznego”. Podobne uwagi wygłosił kalwiński teolog Lambert Daneau . Wydaje się, że w połowie XVII wieku sprawa została rozstrzygnięta na korzyść możliwej wielości, którą zaakceptowali między innymi Henry More i Aphra Behn ; „do 1650 roku pytanie egzaminacyjne z elżbietańskiego Oksfordu sint plures mundi? („czy to może być wiele światów?” – na co arystotelesowska poprawna odpowiedź brzmiała „nie”) została zastąpiona tezą dysputy quod Luna sit habitabilis („że księżyc może nadawać się do zamieszkania” – na co można odpowiedzieć „prawdopodobnie”, jeśli nie tak')".

Język księżycowy

Transkrypcja języka księżycowego z wydania niemieckiego z 1659 roku

Godwin przez całe życie interesował się językiem i komunikacją (co widać w różnych sposobach porozumiewania się Gonsalesa ze swoim sługą Diego na Wyspie św. Heleny) i to był temat jego Nuncius inanimatus (1629). Język, z którym Gonsales spotyka się na Księżycu, nie ma nic wspólnego z żadnym znanym mu językiem, a zdobycie wystarczającej płynności, aby właściwie komunikować się z mieszkańcami, zajmuje mu miesiące. Chociaż jego słownictwo wydaje się ograniczone, jego możliwości znaczeniowe są zwielokrotnione, ponieważ znaczenie słów i wyrażeń zależy również od tonu . Wymyślone języki , takich jak Utopia Thomasa More'a , Gargantua i Pantagruel François Rabelais oraz Mundus Alter et Idem Josepha Halla , wszystkie książki, które znał Godwin. P. Cornelius w badaniu języków wymyślonych w wyimaginowanych relacjach z podróży z XVII i XVIII wieku proponuje , że doskonały, racjonalnie zorganizowany język wskazuje na oświeceniowy racjonalizm . Jak przekonuje H. Neville Davies, wyimaginowany język Godwina jest pod jednym względem doskonalszy niż na przykład More'a: mówi się nim na całym Księżycu i nie ucierpiało z powodu ziemskiego rozproszenia języków spowodowanego upadkiem Wieży Babel .

Jednym ze źródeł Godwina dla jego języka księżycowego była wyprawa Trigaulta De Christiana apud Sinas . Gonsales podaje dwa przykłady wyrażeń mówionych, zapisanych szyfrem wyjaśnionym później przez Johna Wilkinsa w Mercury, czyli The Secret and Swift Messenger (1641). Relacja Trigaulta o języku chińskim dała Godwinowi pomysł przypisania tonacji językowi księżycowemu i docenienia go w języku używanym przez chińskich mandarynów, których Gonsales spotyka po powrocie na Ziemię. Gonsales twierdzi, że w przeciwieństwie do mnogości języków w Chinach (co czyni ich użytkownikami wzajemnie niezrozumiałymi), język mandaryński jest uniwersalny ze względu na tonację (tłumi go w innych odmiany chińskie ). W ten sposób mandaryni są w stanie utrzymać kulturową i duchową wyższość przypominającą wyższą klasę księżycową, co kontrastuje z różnorodnością języków używanych w podzielonej i moralnie zdegenerowanej Europie i gdzie indziej. Knowlson argumentuje, że użycie terminu „język” jest przesadą, a ten szyfr jest właściwym terminem: „Pomimo twierdzeń Godwina ten muzyczny„ język ”w rzeczywistości wcale nie jest językiem, ale po prostu szyfrem, w którym litery istniejącego języka mogą być przepisywane”. Sugeruje, że źródłem Godwina mogła być książka autorstwa Joan Baptista Porta , którego De occultis literarum notis (1606) zawiera „dokładny opis metody, którą miał zastosować”.

Gatunek muzyczny

Gatunek książki został różnie sklasyfikowany. Kiedy po raz pierwszy została opublikowana, gatunek literacki utopijnej fantazji był w powijakach, a krytycy zauważyli, jak Godwin wykorzystał utopijną scenerię do krytyki instytucji swoich czasów: Księżyc był „idealną perspektywą, z której można było patrzeć na ziemię” i jej „postawy moralne i instytucje społeczne”, według Maurice'a Bennetta. Inni krytycy określali tę książkę jako „utopię”, „renesansową utopię” lub „łobuzerską przygodę”. Chociaż niektórzy krytycy twierdzą, że jest to jedno z pierwszych dzieł science fiction, nie ma ogólnej zgody, że jest to nawet „proto-science-fiction”.

Wcześni komentatorzy uznali, że książka jest rodzajem powieści łotrzykowskiej , a porównań z Don Kichotem dokonywano już w 1638 r. Zarówno pod względem struktury, jak i treści Człowiek z księżyca przypomina nieco anonimową hiszpańską nowelę Lazarillo de Tormes (1554); obie książki zaczynają się od genealogii i zaczynają się w Salamance, przedstawiając człowieka, który podróżuje od pana do pana w poszukiwaniu szczęścia. Jednak większość krytyków zgadza się, że tryb łotrzykowski nie jest utrzymywany przez cały czas i że Godwin celowo osiąga „ogólną transformację”.

Książka Godwina kontynuuje czcigodną tradycję literatury podróżniczej, która łączy ekscytację podróżami do obcych miejsc z utopijną refleksją; Utopia More'a jest cytowana jako prekursor, podobnie jak relacja Amerigo Vespucciego . Godwin mógł oprzeć się na obszernej pracy opisującej podróże podejmowane przez swojego bohatera, w tym na książkach Hakluyta i Jana Huyghena van Linschotena oraz narracjach wywodzących się z misji jezuickiej w Pekinie.

Odbiór i wpływ

The Man in the Moone został opublikowany pięć miesięcy po The Discovery of a World in the Moone przez Johna Wilkinsa, późniejszego biskupa Chester. Wilkins odnosi się kiedyś do Godwina, w dyskusji o plamach na Księżycu, ale nie do książki Godwina. w trzecim wydaniu The Discovery (1640) Wilkins przedstawia streszczenie książki Godwina, a później w Merkury (1641) komentuje The Man in the Moone i Nuncius Inanimatus , mówiąc, że „poprzedni tekst można wykorzystać do odkryć tajemnice tego ostatniego”. Człowiek na Księżycu szybko stał się międzynarodowym „źródłem humoru i parodii”: Cyrano de Bergerac , używając tłumaczenia Baudoina z 1648 r., sparodiował go w L'Autre Monde: où les États et Empires de la Lune (1657); Podróżnik Cyrano faktycznie spotyka Gonsalesa, który wciąż przebywa na Księżycu, „zdegradowany do statusu małpy domowej”. Była to jedna z inspiracji dla tego, co zostało nazwane pierwszym tekstem science fiction w obu Amerykach, Syzygies i Kwadratury Księżyca Wyrównane do południka Meridy na Jukatanie przez Anctitone lub mieszkańca Księżyca… autorstwa Manuela Antonio de Rivas (1775). Język laputański Jonathana Swifta , który był dalekim krewnym Godwina, mógł być pod wpływem Człowieka z księżyca , bezpośrednio lub za pośrednictwem Cyrano de Bergerac.

The Man in the Moone stał się popularnym źródłem „często ekstrawagancko inscenizowanych komiksów i oper”, w tym The Emperor of the Moon Aphry Behna , sztuki z 1687 r. „Zainspirowanej… trzecią edycją [ The Man in the Moone ], i angielskie tłumaczenie dzieła Cyrano” oraz „ Świat na księżycu” Elkanaha Settle'a ( 1697). Cuda w słońcu Thomasa D'Urfeya , czyli królestwo ptaków (1706) był „naprawdę kontynuacją, z udziałem Domingo i Diego”. Jego popularność nie ograniczała się do języka angielskiego; holenderska farsa Don Domingo Gonzales of de Man in de maan , wcześniej uważana za napisaną przez Marię de Wilde , została opublikowana w 1755 roku.

Wpływ książki trwał do XIX wieku. Edgar Allan Poe w dodatku do „ Niezrównanej przygody pewnego Hansa Pfaalla ” nazwał ją „wyjątkową i nieco pomysłową małą książeczką”. Poe założył, że autor jest Francuzem, co również przyjął Jules Verne w swoim From the Earth to the Moon (1865), sugerując, że mogli używać tłumaczenia Baudoina. HG Wellsa Pierwsi ludzie na Księżycu (1901) ma kilka podobieństw z fantazją Godwina, w tym użycie kamienia do wywołania nieważkości. Niemniej jednak The Man in the Moone był przedmiotem jedynie „letniej uwagi w różnych historiach literatury angielskiej”, a jego znaczenie jest bagatelizowane w badaniach nad literaturą utopijną. Frank E. Manuel i Fritzie P. Manuel's Utopian Thought in the Western World (zwycięzca National Book Award for Nonfiction z 1979 r.) wspominają o tym tylko mimochodem, mówiąc, że Godwin „traktuje przede wszystkim o mechanice lotu z pomocą załogi złożonej z ptaki” i tyle The Man in the Moone , podobnie jak książki Bergerac i Wilkins, brakuje „wysokiej powagi i jednolitego celu moralnego”.

Ptaki niosące ładunki Gonsalesa również pozostawiły swój ślad. Wpis dotyczący gansa w Oxford English Dictionary brzmi : „Jeden z ptaków (zwany gdzie indziej„ dzikimi łabędziami ”), który przyciągnął Domingo Gonsalesa na Księżyc w romansie Bp. F. Godwina”. Ze względu na etymologię sugeruje ganzæ , znalezione w tłumaczeniu Historii naturalnej Pliniusza Starszego dokonanym przez Filemona Hollanda w 1601 roku . Michael van Langren , siedemnastowieczny holenderski astronom i kartograf, nazwał dla nich jeden z księżycowych kraterów, Gansii , później przemianowany na Halley .

Nowoczesne wydania

  • The Man in the Moone: or a Discourse of a Voyage tam, Domingo Gonsales , 1638. Przedruk faksu, Scolar Press, 1971.
  • Człowiek z Księżyca i Nuncjusz Inanimatus , wyd. Granta McColleya. Smith College Studies in Modern Languages ​​19. 1937. Repr. Logaston Prasa, 1996.
  • Człowiek na Księżycu. Historia podróży kosmicznych na początku XVII wieku , 1959.
  • The Man in the Moone , w Charles C. Mish, Short Fiction of the Seventeenth Century , 1963. Na podstawie drugiego wydania, ze zmodernizowanym tekstem („ekscentryczny wybór”).
  • The Man in the Moone , in Faith K. Pizor i T. Allan Comp, red., The Man in the Moone and Other Lunar Fantasies . Praegera, 1971.
  •   Człowiek z Księżyca , wyd. Williama Poole'a. Broadview, 2009. ISBN 978-1-55111-896-3 .

Monografie na temat Człowieka na Księżycu

  • Anke Janssen, Francis Godwins „The Man in the Moone”: Die Entdeckung des Romans als Medium der Auseinandersetzung mit Zeitproblemen . Peter Lang, 1981.

Notatki

Cytaty

Bibliografia

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=The_Man_in_the_Moone&oldid=1140215009 ”