Upagraha

W Jyotiṣa lub astrologii indyjskiej termin Upagrāha ( sanskryt : उपग्रह) odnosi się do tak zwanych „planet cienia” ( sanskryt : छायाग्राह, chāyāgrāha ), które są w rzeczywistości punktami matematycznymi, które są używane do oceny astrologicznej. Upagrāha to ogólny termin używany do dwóch odrębnych i różnych obliczeń. Jeden rodzaj Upagrāha zwany Aprakāśa (अप्रकाश) jest obliczany na podstawie stopnia nasłonecznienia . Inny typ, bardziej ogólnie nazywany Upagrāha lub Kālavelā (कालवेला), jest obliczany przez podzielenie czasu trwania nieba dziennego (od wschodu do zachodu słońca) lub czasu trwania nieba nocnego (od zachodu do wschodu słońca) na osiem części. Klasyczni pisarze lubią Paraśara , Varāhamihira i późniejsi pisarze, tacy jak Vankatesa Śarma, autor Sarvartha Chintamani , wszyscy klasyfikują Upagrahów na różne sposoby.

Przegląd

Astrologia wedyjska opiera się przede wszystkim na obliczaniu punktów matematycznych. Na przykład Joga , zwana także piątą częścią Panchangam, jest sumą połączonych długości geograficznych Słońca i Księżyca. W szczególności Upagraha opiera się na długości geograficznej Słońca, więc związane z nią wglądy astrologiczne wymagają obliczenia ścieżki Słońca w stosunku do innych planet. Na przykład Rahu i Ketu są określane na podstawie przecięcia się ścieżek słońca i księżyca na niebie. Służy to wielu celom, a jednym z najważniejszych z nich jest określenie mocy dzierżonej przez upagraha w celu zapewnienia korzyści lub szkody. Na przykład interakcja upagrāha z Dhūmą spowoduje nadmierne ciepło, ryzyko pożaru i udrękę psychiczną.

Mantreśvara w 25. rozdziale swojej Phaladipiki zajmuje się dziewięcioma tradycyjnymi upagrahas ; dziewięć upagrāha to - Māndi (मान्दि), Yamakaṇṭaka (यमकण्टक), Ardhaprahāra (अर्द्धप्रहार), Kāla (का ल), Dhūma (धूम), Vyatipāta (व्यतीपात), Paridhi (परिधि), Indradhanu (इन्द्रधनु) i Upaketu (उपके तु). Gopsh Kumar Ojha wyjaśnia, że ​​Māndi to Gulika (गुलिक). Z wyjątkiem Yamakantaki , pozostałe osiem upagraha to malefiki i dają złe wyniki. Yamakantaka jest potężny w przekazywaniu korzyści tak samo jak Jowisz , ale pozostałych ośmiu ma złe wpływy w bhavach (domach), w których się znajdują.

Obliczenia Aprakāśa Upagraha

Nazwa	Inne nazwy)	Obliczenie	Odległość od Słońca
धूम (dhūma)	-	133°20' + Słońce	+ 133°20'
व्यतीपात (Vyatīpāta)	पात (pata)	360° – Dhūma	+ 226°40'
परिवेष (Pariveṣa)	परिधि (Paridhi)	180° + Vyatipāta	+ 46°40'
इन्द्रचाप (Indracāpa)	चाप (Cāpa), कोदन्द (Kodanda)	360° – Parivesa	+ 313°20'
उपकेतु (Upaketu)	सिखि (sikhi)	16°40' + Indracāpa	+ 330°00'

Wynikające z tego obliczenia zawsze pozostawiają Dhūmę w opozycji (180°) do Indracāpy i Vyatipāty w opozycji do Parivesy. Wszystkie Aprakaśa Upagraha są zawsze w ustalonej odległości od Słońca.

Obliczenia Kālavelā Upagrāha

Podział dzienny na 8 części

Pora dnia między wschodem a zachodem słońca

Dzień powszedni	1. część	2 część	3. część	czwarta część	5 część	6 część	7 część	8 część
Niedziela	Su	pn	Mama	Ja	Ju	Ve	Sa	-
Poniedziałek	pn	Mama	Ja	Ju	Ve	Sa	-	Su
Wtorek	Mama	Ja	Ju	Ve	Sa	-	Su	pn
Środa	Ja	Ju	Ve	Sa	-	Su	pn	Mama
Czwartek	Ju	Ve	Sa	-	Su	pn	Mama	Ja
Piątek	Ve	Sa	-	Su	pn	Mama	Ja	Ju
Sobota	Sa	-	Su	pn	Mama	Ja	Ju	Ve

Nocny podział na 8 części

Noc między zachodem a wschodem słońca

Dzień powszedni	1. część	2 część	3. część	czwarta część	5 część	6 część	7 część	8 część
Niedziela	Ju	Ve	Sa	-	Su	pn	Mama	Ja
Poniedziałek	Ve	Sa	-	Su	pn	Mama	Ja	Ju
Wtorek	Sa	-	Su	pn	Mama	Ja	Ju	Ve
Środa	Su	pn	Mama	Ja	Ju	Ve	Sa	-
Czwartek	pn	Mama	Ja	Ju	Ve	Sa	-	Su
Piątek	Mama	Ja	Ju	Ve	Sa	-	Su	pn
Sobota	Ja	Ju	Ve	Sa	-	Su	pn	Mama

Mapowanie Kālavelā Upagrāha autorstwa Grahy

Poniższa tabela pokazuje, jak pięć Kālavelās koreluje z pięcioma Grahas („Su” dla Słońca, „Ma” dla Marsa, „Me” dla Merkurego, „Ju” dla Jowisza, „Sa” dla Saturna). Użyj tego skrótu Grahas, aby znaleźć indeks 1/8 części każdego Kālavelā w powyższych tabelach dziennych i nocnych. Jeśli intencją jest obliczenie Kāla, użyj „Su” (Słońce) w powyższych tabelach, jeśli Gulika, użyj „Sa” (Saturn), aby określić indeks poszukiwanej części.

Devanagari	Nazwa	Graha
काल	Kala	Su
मृत्यु	Mrtyu	Mama
अर्धप्रहर	Ardhaprahara	Ja
यमघण्ट्क	Jamaghanka	Ju
गुलिक	Gulika	Sa

Poniższe kroki obliczeniowe obejmują obliczanie jednostek czasu. W klasykach indyjskich używano starożytnych indyjskich jednostek czasu (kāla vyavahāra) , ale można również używać współczesnych jednostek (doba 24-godzinna).

Określ długość dnia i nocy

1. 
   Jeśli poród nastąpił przed wschodem słońca, znajdź czas zachodu słońca poprzedniego dnia. Znajdź czas między zachodem słońca poprzedniego dnia a wschodem słońca tego dnia. To trwanie jest nazywane ratrimāna.
2. 
   Jeśli poród nastąpił po wschodzie słońca, w ciągu dnia (przed zachodem słońca), znajdź czas wschodu słońca tego samego dnia. Znajdź czas między tym wschodem a zachodem słońca. To trwanie nazywa się dinamāna.
3. 
   Jeśli poród nastąpił po zachodzie słońca, znajdź godzinę wschodu słońca następnego dnia. Znajdź czas między zachodem słońca tego dnia a wschodem słońca dnia następnego. To trwanie jest nazywane ratrimāna.

Podział czasu trwania dobowego i nocnego

4. 
   
   Jeśli poród nastąpił przed wschodem słońca, użyj tabeli nocnej dla dnia poprzedniego. Jeśli poród nastąpił między wschodem a zachodem słońca, użyj tabeli dziennej dla tego samego dnia Jeśli poród nastąpił po zachodzie słońca, użyj tabeli nocnej dla tego samego dnia
5. Podziel czas trwania (dinamāna lub ratrimāna) przez 8.
6. Pomnóż 1/8 sumy przez numer części, w której znajduje się odpowiednia Graha.

Stanowisko Kālaveli

7. 
   
   Jeżeli poród nastąpił przed wschodem słońca, wyniki z góry należy dodać do godziny zachodu słońca dzień wcześniej. Jeżeli poród nastąpił między wschodem a zachodem słońca tego samego dnia, należy dodać wyniki z góry do czasu wschodu słońca tego samego dnia. Jeżeli poród nastąpił po zachodzie słońca tego samego dnia, wyniki z góry należy dodać do godziny zachodu słońca tego samego dnia.
8. Ascendent (rosnący stopień) powstałego czasu będzie stopniem Kālavelā.

Czas powstania Upagrahas

Mandi uzyskuje się, najpierw ustalając długość dnia i nocy; jeśli czas trwania jest równy, tj. po trzydzieści ghati każde (jedno ghati = 24 minuty), Māndi powstanie pod koniec ghati 26 w niedzielę, pod koniec ghatis 22 w poniedziałek, pod koniec ghati 18 we wtorek, o godz. koniec 14 ghati w środę, koniec 10 ghati w czwartek, koniec 6 ghati w piątek i koniec 2 ghati w sobotę. W przypadku „nocnych narodzin” należy wziąć pod uwagę piąty dzień tego konkretnego dnia tygodnia, a jeśli długość dnia i nocy jest różna, wówczas wschód Māndi będzie musiał zostać proporcjonalnie zmieniony . Czasy wzrostu Kala w ciągu dnia w dni powszednie są w kolejności pod koniec ghati 2, 26, 22, 18, 14, 10 i 6; te z Yamakantaki znajdują się na końcu Ghatis 18, 14, 10, 6, 2, 26 i 22, a te z Ardhaprahar są na końcu Ghatis 14, 10, 6, 2, 26, 22, 18. Dhooma otrzymuje się dodając 4 znaki 13 stopni i 20 minut do szerokości geograficznej Słońca; Vyatipata otrzymuje się, odejmując liczby Dhooma od 12 znaków; Paridhi uzyskuje się przez dodanie sześciu znaków do figur Wjatipaty ; Indradhanu lub Kodanda uzyskuje się przez odjęcie Paridhi od 12 znaków; a Upaketu uzyskuje się przez dodanie 16 stopni i 40 minut do Indradhanu . Prostszą metodą określania Māndi jest - W przypadku narodzin dnia, długość dnia ( Dinamāna ) podzielone przez 8 daje osiem części, z których każda jest zarządzana przez planetę; pierwszą częścią rządzi władca dnia. W przypadku urodzonych w nocy pierwszą częścią rządzi piąta planeta w podanej kolejności; znak wschodzący na wschodzie w części rządzonej przez Saturna to znak wschodu Mandiego .

Efekty ogólne

Mantreśwara mówi nam: -

गुलिकस्य तु संयोगे दोषान्सर्वत्र निर्दिशेत् |

||

„Gdziekolwiek Gulika jest w koniunkcji (z planetą), we wszystkich tych (przykładach) należy przewidzieć zło; ilekroć powiązana jest Yamakantaka , należy spodziewać się dobra”.

Dalej wyjaśnia, że ​​Gulika , która w rzeczywistości jest Saturnem, jest potężniejsza w dawaniu złych rezultatów, reszta wytwarza połowę zła, które wytwarza.

Jeśli Gulika ( Mandi ) zostanie znaleziony w Janma Lagna , wówczas osoba ta będzie złodziejem, porywczym, okrutnym, lekceważącym, nieinteligentnym, niewykształconym, żarłocznym, niezbyt tęgiej budowy, niezbyt długowiecznym, ma wadę wzroku i nie ma synów . Usytuowany w 2 domu, Gulika sprawia, że ​​człowiek jest szorstki w mowie, źle się zachowuje, kłótliwy, nierzetelny, nierozsądny i nielogiczny w myślach i czynach oraz cierpi z powodu braku bogactwa. Jeśli Gulika w 3 domu osoba będzie arogancka, porywcza, chciwa, samotna, nieustraszona, nieustępliwa, arogancka, która nie czerpie szczęścia z braci. Czwarty dom Gulika pozbawia krewnych i przyjaciół, pozbawia bogactwa i środków lokomocji. Jeśli Gulika jest w 5. domu, osoba będzie zła i porywcza, niestabilna i krótkotrwała; jeśli jest w szóstym domu, będzie lubił okultyzm i tajemnicę, odważny, zwycięski i pobłogosławiony bardzo zdolnym synem. Jeśli Gulika jest w 7 domu osoba będzie kłótliwa, nieprzyjazna dla wszystkich, zazdrosna, mało wiedząca i rozumna, za to bardzo zamężna. Gulika znajdująca się w 8 domu czyni człowieka niskiego wzrostu z wadliwą twarzą, wyglądem, wzrokiem i mową. Dom IX Gulika nie daje zdolnego ojca, przewodnika, nauczyciela ani syna; jeśli jest w 10. domu, wtedy osoba angażuje się w złe i niegodne czyny i nie jest hojna. Dom 11 Gulika daje szczęście, władczą, apodyktyczną osobowość i dobrych synów. Gulika zajmowanie 12. domu sprawia, że ​​ktoś wydaje lekkomyślnie, traci majątek i cierpi biedę. Wznoszącym się znakiem w Janam lagna będzie trikonasthana liczona od znaku zajmowanego przez Gulikę lub navamsa zajmowanego przez Gulikę . Gulika w koniunkcji ze Słońcem wskazuje, że ojciec będzie żył krótko, w koniunkcji z Księżycem okaże się szkodliwy dla matki, w koniunkcji z Marsem czyni braci nieszczęśliwymi i niepomocnymi, a rozłąka z braćmi, w koniunkcji z Merkurym czyni człowieka głupcem lub psychicznie chory, w połączeniu z Jowiszem, pozbawiony skrupułów, w połączeniu z Wenus sprawia, że ​​szuka się kobiet o złej reputacji, w połączeniu z Saturnem powoduje wiele nieszczęść, dolegliwości, trądu i bycia mało kochanym, a w połączeniu z Rahu lub Ketu powoduje infekcje i choroby oraz brak równowagi. Jeśli ktoś urodził się z Guliką położoną w Tyajyakaala tj. w jogach Vishaghati lub Vyatipata , Vaidhrti , Kulika , Ardhyaama , Paatayoga , Vishkumbha lub Bhadrakarana , Kshya-tithi lub Vrddhi-tithi , osoba, nawet jeśli urodziła się w rodzinie królewskiej, pozostanie daridrą i żebrakiem.

Planeta w połączeniu z Yamakantaką i zajętą ​​przez nią bhawą rozkwitają, dają dobre rezultaty. Ardhaprahār położony w dobroczynnych vargas w bhava , który zyskał więcej dobroczynnego bindus w Ashtakavarga , daje bardzo dobre rezultaty. Reszta przynosi złe skutki. Dobro lub zło wskazywane przez te Upagraha jest doświadczane w trakcie dasha panów bhaw, w których akurat się znajdują i zgodnie ze statusem ich dyspozytorzy . Jeśli dyspozytor Guliki jest w kendra lub trikona obdarzony wymaganą siłą we własnym, wywyższonym lub przyjaznym znaku, wówczas posiada przyjemną osobowość, jest popularny i sławny oraz korzysta z dobrodziejstw radżajogi , staje się potężnym władcą. Kendra i trikona nie zajmowane przez taragrahów wskazują na burzliwe życie ; w szczególności chayagrahowie zajmujący kendry powodują ogromny ból .

Sprostowanie znaku wznoszącego w lagna

Kalidasa w swojej Uttara Kalamrita zaleca stosowanie Mandi w celu Lagna-suddhi . Stwierdza on – znajdź rasi i navamsa zajmowane przez Mandi i Księżyc, wschodząca lagna w czasie narodzin będzie w znaku zajmowanym przez Mandi lub Księżyc lub w siódmym znaku lub w piątym lub dziewiątym od tych dwóch lub z zajętej navamśy , w zależności od tego, która jest silniejsza.