Arabski Ruch Ortodoksyjny
 Druga Konferencja Arabsko-Prawosławna, która odbyła się w Jaffie 28 października 1931 r. Z udziałem delegatów z różnych miast palestyńskich i transjordańskich.
| |
| Imię ojczyste | الحركة العربية الأرثوذكسية |
|---|---|
| Data | 1860 – obecnie |
| Lokalizacja | Palestyna , Jordania , Izrael |
| Znany również jako | Prawosławna przyczyna |
| Przyczyna | Grecka dominacja nad Grecko-Prawosławnym Patriarchatem Jerozolimy , kościołem nadzorującym głównie arabskie wspólnoty prawosławne w Palestynie, Izraelu i Jordanii |
| Motyw | nacjonalizm arabski |
Arabski Ruch Prawosławny ( arabski : الحركة العربية الأرثوذكسية , zromanizowany : Al-Haraka Al-ʿArabiyya Al-ʾUrthūdhuksiyya ) to polityczny i społeczny ruch mający na celu arabizację Grecko -Prawosławnego Patriarchatu Jerozolimy , kościoła nadzorującego wspólnoty prawosławne w Palestyna, Izrael i Jordania.
W kontekście rosnącego arabskiego nacjonalizmu , ruch ten został zainspirowany pomyślnym precedensem arabizacji Syrii i patriarchatu Antiochii Libanu w 1899 roku . Ruch dąży do mianowania patriarchy arabskiego, kontroli świeckich arabskich nad majątkiem patriarchatu jerozolimskiego w celach społecznych i edukacyjnych oraz używania arabskiego jako języka liturgicznego . Początkowo ruch kościelny wśród ortodoksyjnych arabskich chrześcijan Palestyny i Transjordanii pod koniec XIX wieku, był później wspierany jako palestyńska i arabska sprawa nacjonalistyczna i popierany przez niektórych arabskich muzułmanów, dzięki wczesnemu wsparciu zdominowanego przez Grecję patriarchatu dla syjonizmu .
Świeccy, w większości arabscy prawosławni, utrzymują, że patriarchat został przymusowo zhellenizowany w 1543 r., podczas gdy duchowni greccy przeciwstawiają się, twierdząc, że patriarchat był historycznie grecki. Sprzeciw wobec duchowieństwa greckiego stał się gwałtowny pod koniec XIX wieku, kiedy zostali fizycznie zaatakowani przez arabskich świeckich na ulicach. Ruch koncentrował się następnie na organizowaniu arabskich konferencji prawosławnych, z których pierwsza odbyła się w Jaffie w 1923 r., a ostatnio w Ammanie w 2014 r. Jednym z rezultatów konferencji z 1923 r. było utworzenie przez świeckich dziesiątek prawosławnych cerkwi, klubów i szkół w Palestyna i Jordania na przestrzeni dziesięcioleci. Historycznie było też kilka interwencji w celu rozwiązania konfliktu ze strony osmańskich , brytyjskich (1920–1948) i jordańskich (1948–1967), ze względu na lokalizację siedziby patriarchatu we Wschodniej Jerozolimie . Pomimo tego, że miasto znalazło się pod izraelską okupacją od 1967 roku , patriarchat nadal funkcjonuje zgodnie z jordańskim prawem z 1958 roku, które nakazuje duchowieństwu posiadanie obywatelstwa jordańskiego i mówienie po arabsku.
Do dziś patriarchat jest nadal zdominowany przez duchowieństwo greckie i posiada rozległe posiadłości, co czyni go drugim co do wielkości właścicielem ziemskim w Izraelu. W ostatnich dziesięcioleciach w izraelskich sądach toczyły się procesy sądowe między arabskimi świeckimi a patriarchatem w sprawie własności nieruchomości. Sprzedaż ziemi przez patriarchat izraelskim inwestorom doprowadziła do kilku kontrowersji, z których ostatnia doprowadziła do dymisji patriarchy Irenaiosa w 2005 roku. Całkowita kontrola patriarchy nad patriarchatem i jego rozległymi dobrami doprowadziła do tego, że został on opisany jako przypominający „ małe królestwo absolutne”.
Tło
Grecki Prawosławny Patriarchat Jerozolimy jest uważany za najwybitniejszy patriarchat Jerozolimy oraz największy i najstarszy kościół Palestyny . Został ustanowiony dekretem wydanym przez Sobór Chalcedoński w 451 r. n.e., który podniósł biskupa Jerozolimy do rangi patriarchy , zajmując piąte miejsce po stolicach Rzymu , Konstantynopola , Aleksandrii i Antiochii (znanej jako Pentarchia ). Jurysdykcja patriarchatu rozciąga się na regiony Palestyny , Transjordanii i Półwyspu Synaj .
Sukcesja na stanowisku patriarchy została zdominowana przez Greków od czasu rezygnacji ostatniego arabskiego patriarchy palestyńskiego w 1543 r., Doroteusza II, znanego po arabsku jako Atallah. Zastąpił go Germanus, Grek z Morei , który udawał Araba ze względu na gruntowną znajomość języka arabskiego. Germanus zainicjował proces hellenizacji, na przykład usuwając imiona arabskich patriarchów, którzy służyli wcześniej, mianując Greków na wyższe stopnie kościelne i używając greki jako języka liturgicznego . Podjął również kroki, aby jego następcami byli Grecy, powołując Bractwo Grobu Świętego , którego członkami byli wyłącznie Grecy. Germanus i patriarchowie greccy, którzy go zastąpili, kierowali patriarchatem ze swojej rezydencji w Konstantynopolu do 1834 r. Wybory kolejnych patriarchów jerozolimskich zatwierdzał grecki patriarcha Konstantynopola , który korzystał z jego bliskości i wpływu na rząd osmański.
Arabscy chrześcijanie w regionie Palestyny stanowili około 10% populacji przed I wojną światową w 1914 r., Większość, około połowa, należała do greckiego patriarchatu prawosławnego. Patriarchat, zdominowany przez duchowieństwo greckie, uważał się za strażnika świętych miejsc, a nie za przewodnika duchowego swoich przeważnie arabskich świeckich, którym nie wolno było zostać mnichami i nie odgrywali żadnej roli w administracyjnych lub finansowych działaniach kościoła.
Ruch
W kontekście narastającego arabskiego nacjonalizmu , arabskie bunty przeciwko duchowieństwu greckiemu w prawosławnych patriarchatach Antiochii i Jerozolimy – obejmujących odpowiednio współczesne regiony Syrii i Libanu oraz Palestyny i Transjordanii – nasiliły się pod koniec XIX wieku. Te ruchy w arabskich prowincjach Imperium Osmańskiego czerpały inspirację od nacjonalistów z innych prowincji bałkańskich (serbskiej, bułgarskiej, macedońskiej i grecko-prawosławnej), którzy połączyli żądania reform religijnych i emancypacji narodowej w Imperium Osmańskim na początku tego stulecia. Ruchy domagające się arabizacji prawosławnych patriarchatów rozpoczęły się w Syrii i Libanie w 1872 r. i odniosły sukces, gdy Melecjusz II , po arabsku Michał Doumani, został mianowany patriarchą Antiochii w 1899 r., stając się jej pierwszym arabskim patriarchą od 1720 r . to jako „pierwsze prawdziwe zwycięstwo arabskiego nacjonalizmu”. Jednak arabizacja prawosławnego patriarchatu jerozolimskiego nie powiodła się w Palestynie i Transjordanii. Inne patriarchaty w Ziemi Świętej przeszły udaną arabizację, w tym kościoły katolicki, anglikański i luterański.
Pod koniec XIX wieku świeccy arabowie protestowali przeciwko patriarchatowi jerozolimskiemu. Osmanowie odpowiedzieli na te protesty, ogłaszając w 1875 r. Ustawę Zasadniczą, która dawała arabskim świeckim mniejsze prawa, ale zapewniała grecką hegemonię, częściowo pod wpływem rosyjskiego poparcia dla żądań świeckich. Po przywróceniu konstytucji osmańskiej przez rewolucję młodoturecką z 1908 r . Komitet 40 ortodoksyjnych Arabów zebrał się w Jerozolimie i przedstawił zestaw 18 żądań; po raz pierwszy podniesiono prawo do udziału w zarządzaniu dobrami patriarchatu. Żądania te zostały odrzucone przez patriarchę Damiana , po czym doszło do gwałtownych zamieszek ze strony świeckich arabskich. Damianos został następnie zdetronizowany przez zdominowane przez Greków bractwo za to, że wydawał się zbyt przychylny wobec żądań arabskich świeckich, ale później został przywrócony. W 1910 r., próbując rozwiązać problem, rząd osmański powołał radę mieszaną, składającą się z sześciu przedstawicieli arabskich i sześciu greckich; patriarchat musiałby również przeznaczać jedną trzecią swoich dochodów na finansowanie szkół, szpitali i organizacji charytatywnych. Jednak Turcy powstrzymali się przed pozwoleniem arabskim świeckim większego głosu w wyborze ich patriarchy. Te drobne ustępstwa nigdy nie zostały wdrożone, a Rada Mieszana, którą patriarcha uważał za doradczą, została wkrótce rozwiązana w 1913 roku.
wojna światowa z 1914 r. Zrujnowała finanse patriarchatu. Oszacowano, że do końca 1918 r. Patriarchat miał 600 000 funtów długu. Osmanowie zostali wyparci z Palestyny przez siły brytyjskie dowodzone przez generała Edmunda Allenby'ego , który doprowadził do tymczasowego pojednania między arabskim laikatem a patriarchatem. Napięcia wzrosły ponownie, gdy bractwo próbowało rozwiązać problemy finansowe kościoła, zaciągając pożyczkę z Grecji, poddając kościół wpływom rządu greckiego i potwierdzając helleńską tożsamość kościoła. Żądaniom tym sprzeciwił się Damianos i władze brytyjskie. Komisja Haycrafta, założona przez Brytyjczyków w 1921 r., zawierała zalecenia oddania kontroli nad finansami kościoła komitetowi powołanemu przez Brytyjczyków oraz większe zaangażowanie Brytyjczyków w mianowanie patriarchy; dwie polityki, które były zgodne z „utrzymaniem instytucji religijnych w kontekstach kolonialnych”. Komisja podkreśliła również, że problem laikatu musi powrócić i wyraziła sympatię dla arabskich żądań większego uczestnictwa w Kościele.
Na początku lat dwudziestych napięcia między arabskimi świeckimi a greckim kościołem znacznie się pogorszyły po tym, jak wydał on oświadczenia popierające syjonizm , a brytyjsko-grecka komisja zajmująca się finansami kościoła sprzedała w 1923 r. Palestine Land Development Company należąca do syjonistów, mająca na celu zwiększenie kolonizacji żydowskiej. Laiccy arabscy ortodoksyjni zaczęli później przedstawiać swój grecki kościół jako obcego ciemiężcę, podobnego do imperialnych władz brytyjskich i syjonistycznych imigrantów. Arabski ruch ortodoksyjny zaczął wtedy używać języka nacjonalistycznego i antyimperialistycznego w swojej walce z patriarchatem.
Pierwsza arabska konferencja prawosławna
Podczas szóstej konferencji Palestyńskiego Kongresu Arabskiego , która odbyła się w Jaffie w czerwcu 1923 r., przywódcy arabskich ortodoksów, w tym aktywiści Yacoub Bordqosh i Ibrahim Shammas oraz redaktorzy Issa El-Issa z gazety Falastin i Issa Bandak z Sawt Sha'ab magazyn, zwrócił się do Kongresu o wsparcie ruchu prawosławnego i uznanie go za część szerszej walki nacjonalistycznej. Zachęceni poparciem Kongresu, 15 lipca 1923 r. Utworzyli Arabską Konferencję Prawosławną w Hajfie.
Pierwszą Konferencję Arabsko-Prawosławną poprowadził Iskandar Kassab jako prezydent, Yacoub Farraj jako wiceprezes (który w następnej dekadzie stał się najbardziej zaangażowanym przywódcą ruchu), Michael Khoury jako sekretarz. Uczestniczyło w nim 54 delegatów reprezentujących wszystkie diecezje w Palestynie i Transjordanii, domagając się arabizacji i potępiając hegemonię Grecji, która była „obcym językiem i krajem… i cztery wieki temu uzurpowała sobie duchową władzę od arabskich prawosławnych”. Konferencja zażądała zmiany nazwy kościoła na Prawosławny Patriarchat Jerozolimski; dopuszczanie członków arabskich do braterstwa i hierarchii; umożliwienie Arabom udziału administracyjnego w sprawach finansowych; Arabska kontrola instytucji kościelnych; utworzenie Rady Mieszanej większości arabskiej z szerokimi władzami; i nacisk na arabski jako język liturgiczny. Konferencja skrytykowała również patriarchat za sprzedaż ziemi osobom i firmom syjonistów.
Patriarcha Damianos odpowiedział na pierwszą arabską konferencję prawosławną, organizując własną partię przeciwną, która spotkała się kilka razy w październiku 1923 r., I zaproponowała Brytyjczykom mniej radykalne reformy. Pomimo uznania, że pierwszy Kongres Arabsko-Prawosławny był reprezentatywny dla społeczności, Brytyjczycy nie ustosunkowali się do jego żądań. do władz brytyjskich skierowano serię listów z ortodoksyjnych klubów i stowarzyszeń z Mandatory Palestine , w których potępiano greckie duchowieństwo i oskarżano je o ciągłą hellenizację, chciwość i kradzież.
W 1926 r. Brytyjska komisja do „raportowania pewnych kontrowersji”, znana również jako komisja Bertrama -Younga, wyraziła sympatię dla żądań arabskiego prawosławia. Zauważono, że duża część wrogości arabskich prawosławnych była spowodowana skandalami greckich mnichów z udziałem pieniędzy i kobiet. Jednak pomimo wspierania większego udziału Arabów w sprawach patriarchatu, powstrzymał się od żądania jego arabizacji. Co istotne, proponowane w raporcie reformy zostały opóźnione do czasu wyboru nowego patriarchy, co utrudniło ruch. Brytyjczykom zależało na uniknięciu upodmiotowienia palestyńskich prawosławnych chrześcijan, ponieważ wraz ze swoimi palestyńskimi muzułmańskimi odpowiednikami byli wrogo nastawieni do syjonizmu i brytyjskiego mandatu. W raporcie napisano: „Nie można nie patrzeć z sympatią na sytuację, w jakiej znajdują się ci członkowie Kościoła”. Brytyjski raport kontynuował:
Jak wszyscy młodzi ludzie swoich czasów, są pełni idei nacjonalizmu i pielęgnują język, który łączył ich z rodakami. Nie chcą porzucić swojego Kościoła; wręcz przeciwnie, są przywiązani do jego tradycji i obrzędów. Jednak dzięki szczególnemu rozwojowi historycznemu znajdują się pod opieką klasztoru, którego największą dumą jest to, że składa się z członków rasy obcej (lub którą oni sami uważają za obcą) ich własnej.
Druga Konferencja Arabsko-Prawosławna
W 1931 roku zmarł patriarcha Damianos, a świeccy szybko przystąpili do odnowienia swoich roszczeń, podkreślając, jak brytyjska komisja z 1926 roku sympatyzowała z ich stanowiskiem; jak patriarchat Antiochii obejmował swoich arabskich duchownych i świeckich; i jak Patriarchat Jerozolimski powinien być palestyński, a nie grecki. Uważali greckie roszczenia własności świętych miejsc za „bezpodstawne i aroganckie”. Dodali: „Patriarchat jest instytucją prawosławną w Palestynie. Patriarcha i Bractwo są Palestyńczykami. Wspólnota jest palestyńska, a sanktuaria znajdują się w Palestynie”. W Jerozolimie odbyło się spotkanie, w którym uczestniczyło 400 notabli, księży arabskich i wspólnota prawosławna, która odmówiła uznania jakiegokolwiek patriarchy wybranego bez zgody wspólnoty.
28 listopada 1931 r. W Jaffie odbyła się druga arabska konferencja prawosławna pod przewodnictwem Issy El-Issy . Równoległy Światowy Kongres Islamu , który odbył się w Jerozolimie, przyjął rezolucję popierającą Ruch Arabskiego Ortodoksji i uznał go za część szerszej arabskiej walki nacjonalistycznej. Bractwo Patriarchatu szybko przystąpiło do udaremnienia tych posunięć i nominowało trzech kandydatów na stanowisko patriarchy. Wybory zostały dopuszczone przez brytyjskiego Wysokiego Komisarza Sir Arthura Wauchope , pomimo protestów laików arabskich, którzy domagali się ich prawa do wyboru patriarchy zgodnie z warunkami konstytucyjnymi i zgodnie z sytuacją w patriarchacie Antiochii.
Społeczność arabska zasięgnęła opinii Wysokiego Trybunału Mandatu Palestyny i udało jej się uzyskać wspierające orzeczenie, w którym skrytykowano władze mandatowe za traktowanie świeckich, ignorowanie zaleceń komisji brytyjskiej z 1926 r. i oskarżono wysokiego komisarza o błędne pojmowanie jego uprawnień zezwalając na kontynuację wyboru patriarchy. Orzeczenie uczciła gazeta „Falastin”, a Komitet Wykonawczy Ortodoksji spotkał się z wysokim komisarzem, aby przedstawić swoje stanowisko. Wachoupe był zirytowany orzeczeniem sądu, ale w 1934 r. Wydał oświadczenie, w którym stwierdził, że żaden wybór patriarchy nie zostanie potwierdzony bez uwzględnienia żądań świeckich, i zatwierdził projekt nowej ustawy zastępującej osmańską ustawę zasadniczą z 1875 r. dotyczącą patriarchatu . Projekt spotkał się z krytyką laików. Palestyński dziennikarz Yousef El-Issa i transjordański urzędnik państwowy Auda Qusus napisali w notatce Komitetu Wykonawczego:
Podsumowując, musimy przyznać, że problem z pewnością zostanie powierzony rządowi i że Patriarchat i Wspólnota będą musiały cieszyć się tym, czym oba koty cieszyły się z kawałka sera, o który się spierały.
Konferencja wysłała list do emira Abdullaha z Transjordanii z prośbą o wsparcie, na które odpowiedział pozytywnie, zwłaszcza w odniesieniu do wyboru patriarchy arabskiego. Zgodnie z Jerzego Antoniusza Wachoupe spotkał się z patriarchą elektem Tymoteuszem i jego głównym sekretarzem i stwierdził, że obaj są całkowicie przeciwni jakimkolwiek prawom świeckich. Komisarz Wachoupe napisał:
Po 2 godzinach wstałem na krześle i w swoim gniewie powiedziałem, że jestem głęboko rozczarowany i przerażony godnym pożałowania brakiem, jaki wykazał, jeśli chodzi o ducha dobrej woli lub pojednania. Powiedziałem, że nie powinienem zapominać jego oświadczenia, że Konwent ma władzę i nie odda jej żadnej świeckim.
Pomimo prób komisarza Wachoupe, władze Mandatu nie podjęły żadnych dalszych działań, aby zapobiec wyborowi Tymoteusza. Kolejny pozew złożony przez arabską społeczność prawosławną nie powstrzymał jego wyboru. Rok po arabskiej rewolcie w Palestynie przeciwko brytyjskim władzom mandatowym w 1937 r. Yacoub Farraj napisał do brytyjskiej Komisji Peela, przedstawiając stanowisko arabskiej społeczności prawosławnej.
Arabski Ruch Ortodoksyjny spotkał się jednak z wewnętrzną krytyką ze strony George'a Antoniusa i Khalila Sakakiniego , przy czym pierwszy uważał, że włączenie palestyńskiego nacjonalizmu arabskiego do ruchu przyniosło efekt przeciwny do zamierzonego, podczas gdy drugi podkreślał, że wspólnotowe identyfikacje polityczne przyniosły efekt przeciwny do zamierzonego dla integracji chrześcijan z palestyńskim życiem politycznym. Podczas gdy przywódcy Arabskiego Ruchu Ortodoksyjnego, Yacoub Farraj, Issa El-Issa i Issa Bandak, nadal uważali, że tożsamość wspólnotowa i narodowa są ze sobą powiązane.
Ruch został sfrustrowany i stracił impet, gdy w 1939 r. potwierdzono wybór patriarchy Tymoteusza; i został przyćmiony przez narastającą wrogość arabsko-żydowską. Społeczność arabsko-prawosławna przeżywała trudności, ponieważ wielu świeckich zaczęło opuszczać cerkiew
Trzecia Arabska Konferencja Prawosławna
W dniach 23 i 24 września 1944 r. Odbyła się trzecia Arabska Konferencja Prawosławna, w której uczestniczyli prawosławni z Palestyny i Transjordanii. Issa Bandak stał na czele komitetu wykonawczego, który napisał do Brytyjczyków swoje żądania. Rozczarowani władzami Mandatu, arabska społeczność prawosławna zwróciła swoją uwagę na nowo utworzoną Ligę Arabską w 1946 roku i przedstawiła swoją sprawę w kategoriach arabskich nacjonalistów:
My, Arabowie, a nasza sprawa jest zarówno narodową, jak i polityczną sprawą arabską, przedstawiamy tę pokorną petycję, prosząc waszą szanowną Ligę i państwa arabskie uczestniczące w Lidze o współczucie dla naszej sprawy, przyjmując ją jako nierozerwalną część ogólnej sprawy palestyńskiej.
Prawo jordańskie z 1958 r
Po wojnie arabsko-izraelskiej z 1948 r. , znanej Palestyńczykom jako Nakba (katastrofa), społeczność arabsko-prawosławna skoncentrowała swoje wysiłki na pomocy uchodźcom. Patriarchat pożyczał ziemie pod budowę kościołów, starając się złagodzić napięcia z kongregacją. Donoszono jednak, że lokatorzy spotykali się z szykanami i wysokimi czynszami ze strony poborców czynszów powiązanych z patriarchatem. Patriarchat znalazł się w wyniku wojny we Wschodniej Jerozolimie , pod kontrolą Jordanii wraz z Zachodnim Brzegiem . Kiedy patriarcha Tymoteusz zmarł w 1955 r., kongregacja ponowiła swoje żądania, co doprowadziło do interwencji rządu jordańskiego. Arabski nacjonalistyczny rząd Suleimana Nabulsiego poparł arabizację patriarchatu i opracował nowe prawo, które spełniło większość żądań kongregacji w 1956 r. Jednak po przymusowej rezygnacji jego rządu w kwietniu 1957 r. I z powodu sprzeciwu patriarchy Benedictusa , kompromis osiągnięto w 1958 r., co odpowiadało żądaniom świeckich arabskich prawosławnych, nie dając prawa do zarządzania majątkiem patriarchatu. Domagał się przyjęcia obywatelstwa jordańskiego przez wszystkich członków bractwa oraz używania języka arabskiego wśród duchowieństwa greckiego. Prawo to obowiązuje do dziś, regulując funkcje patriarchatu.
Aktywizm lat 80. i 90. XX wieku
W następstwie wojny sześciodniowej z 1967 roku Zachodni Brzeg został zajęty przez Izrael. Seria demonstracji arabskich świeckich ortodoksów przeciwko patriarchatowi w Betlejem , Jaffie i Nazarecie w latach 90., domagających się kontroli nad majątkiem patriarchatu. Cztery konferencje odbyły się w Jerozolimie w 1992 r., Ammanie w 1994 r., Nazarecie w 1999 r. I Ammanie w 2002 r.
W latach 80. i 90. walka między arabskimi laikatami prawosławnymi a ich patriarchatem koncentrowała się na procesach sądowych przed izraelskimi sądami, w których obie strony podejmowały próby zmiany własności niektórych nieruchomości na swoją korzyść. Izrael utrzymuje dobre stosunki z patriarchatem, starając się umocnić swoją kontrolę nad okupowaną Wschodnią Jerozolimą iw zamian za odmrożenie części własności patriarchatu.
Zwolnienie Irenaiosa w 2005 roku
Na początku 2005 roku, prawie cztery lata po objęciu funkcji patriarchy, Irenaios został odwołany ze stanowiska po tym, jak został oskarżony o sprzedaż trzech posiadłości kościoła greckiego na Starym Mieście w Jerozolimie Ateret Cohanim , żydowskiej organizacji, której deklarowanym celem jest ustanowienie większość żydowska na Starym Mieście w Jerozolimie oraz w arabskich dzielnicach Wschodniej Jerozolimy .
Arabskie Konferencje Prawosławne
- Pierwsza arabska konferencja prawosławna w Hajfie 15 lipca 1923 r
- Druga Konferencja Prawosławna Arabów w Jaffie 28 października 1931 r
- Trzecia Konferencja Prawosławna Arabów w Jerozolimie 23 i 24 września 1944 r
- Czwarta Konferencja Arabów Prawosławnych w Jerozolimie 23 marca 1956 r
- Piąta Konferencja Arabów Prawosławnych w Ammanie 8 grudnia 1992 r
- Szósta Arabska Konferencja Prawosławna w Ammanie w 1994 r
- Siódma Konferencja Arabsko-Prawosławna w Nazarecie w 1999 r
- Ósma Konferencja Arabsko-Prawosławna w Ammanie w 2002 r
- Dziewiąta Arabska Konferencja Prawosławna w Ammanie w dniu 14 października 2014 r
Aktywizm dziennikarski
Jeśli Palestyna ma prawo powiedzieć, że podlegała dwóm mandatom, brytyjskiemu i syjonistycznemu, społeczność ortodoksyjna ma prawo powiedzieć, że podlegała trzem mandatom, brytyjskiemu, syjonistycznemu, a jednak trzeci grecki. Ci trzej mandatariusze połączyli siły, by pomagać sobie nawzajem w pozbawianiu palestyńskich Arabów ich praw.
— Issa El-Issa , założyciel i redaktor gazety Falastin w październiku 1931 r.
Rewolucja młodoturecka, która przywróciła konstytucję osmańską w 1908 r., doprowadziła do zniesienia cenzury prasy. W całej osmańskiej Palestynie ukazało się kilka gazet, czasopism i periodyków . Spośród dwudziestu pięciu palestyńskich gazet, które ukazały się w 1908 roku, dziewiętnaście należało do chrześcijan. Palestyńscy dziennikarze chrześcijańscy poświęcili znaczną ilość miejsca sprawie ortodoksyjnej. Na przykład gazeta Al-Karmil Najiba Nassara z 1908 r., Al-Dustour Khalila Sakakiniego z 1910 r. I Mir'at al-Sharq Bulusa Shihadeha z 1919 r. Jednak wiodącym organem ruchu ortodoksyjnego była gazeta Falastin która została założona przez Issę El-Issę i Yousefa El-Issę w 1911 roku.
Głównym motywem założenia Falastina było służyć jako ujście dla arabskiej społeczności ortodoksyjnej w ich walce z grecką klerykalną hegemonią Patriarchatu, ale wkrótce potem podjęto arabską walkę z syjonistyczną kolonizacją Palestyny. Kiedy ukazał się po raz pierwszy w 1911 r., Falastin zawierał rubrykę poświęconą sprawom prawosławnym. A po ponownym opublikowaniu w 1921 r., artykuły wstępne Falastina zawierały trzy główne przesłania: arabskie prawosławne oddanie ich kościołowi; Grecka chciwość duchownych, niemoralność i obcość; i nieodpowiednia brytyjska odpowiedź na ten problem. W latach dwudziestych redaktor gazety, Issa El-Issa, zaczął postrzegać arabski ruch ortodoksyjny, arabską opozycję wobec syjonistycznej kolonizacji Palestyny i arabską opozycję wobec władz mandatu brytyjskiego jako przeplatające się walki w ruchu narodowo-wyzwoleńczym przeciwko europejskiej imperialnej dominacji nad Palestyna.
Narodowe instytucje prawosławne
Podczas pierwszej Arabskiej Konferencji Prawosławnej w lipcu 1923 r. Jej uczestnicy domagali się „utworzenia nowych stowarzyszeń i klubów w całej Palestynie i Transjordanii”, aby umocnić arabskie przywództwo w społeczności ortodoksyjnej. W 1924 r. powstał pierwszy Klub Ortodoksyjny w Jaffie, następnie kluby w Jerozolimie (1926), Akce (1929), Beit Sahour (1930), Liddzie (1932) i Hajfie (1937).
Transjordańscy notable założyli 14 listopada 1928 r. Arabskie Stowarzyszenie Odrodzenia Prawosławnego, któremu przewodniczył Auda Qusus i jego zastępca Amin Kawar. Pierwszym zajęciem Qususa było założenie ortodoksyjnej szkoły w Ammanie , która została zbudowana w latach trzydziestych XX wieku i przyjmowała 50 uczniów. W 1932 roku Stowarzyszenie podjęło decyzję o budowie kościoła w Ammanie, ufundowanego przez filantropów ze świeckich z całej Transjordanii i Palestyny. Prace budowlane rozpoczęto dopiero w 1947 r., głównie dzięki darowiźnie jerozolimskiego klasztoru prawosławnego. Stowarzyszenie nabyło również dwie kolejne ziemie, przeznaczone na działalność kulturalną i społeczną. Pomógł kształtować życie intelektualne w Transjordanii i organizował arabskie debaty nacjonalistyczne przeciwko syjonizmowi, a później komunizmowi.
Po nieudanych próbach rejestracji szkół prawosławnych w latach 50. XX w. w 1958 r. powołano Towarzystwo Oświatowe Prawosławne, któremu przewodniczył Fu'ad Yaghnam, a później biznesmen i polityk Fouad Farraj. W tym samym roku Towarzystwo szybko założyło swoją pierwszą szkołę w Jabal Ashrafiah w Ammanie, Narodową Szkołę Ortodoksyjną , która później otworzyła drugą filię w Shmesani w 1965 roku, przyjmującą tysiące uczniów.
Kontrowersje związane ze sprzedażą gruntów
Grecki Prawosławny Patriarchat Jerozolimy reprezentuje jednego z największych właścicieli ziemskich w Ziemi Świętej . Jest drugim co do wielkości właścicielem ziemskim w Izraelu po Izraelskim Departamencie Ziemi. Począwszy od XIX wieku patriarchat dokonywał szeroko zakrojonych zakupów gruntów pod budynki kościelne, instytucje i przedsiębiorstwa. Kupiła ziemie na terytoriach palestyńskich , w Izraelu , Jordanii i na egipskim półwyspie Synaj — w miejscach podlegających jej jurysdykcji, a niektóre nawet poza nią, w tym w Grecji, na Cyprze, w Turcji, Stanach Zjednoczonych i Europie Wschodniej. Właściwości te obejmowały setki budynków, kościołów oraz organizacje edukacyjne i społeczne. Są one kontrolowane wyłącznie przez patriarchę greckiego, w tym te zarejestrowane w jego imieniu, w imieniu patriarchatu iw imieniu kongregacji. W ten sposób patriarchat zaczął być opisywany jako przypominający „małe królestwo absolutne”.
Dziedzictwo
Palestyński socjolog Salim Tamari napisał o arabskim ruchu prawosławnym:
Należy pamiętać, że ruch ortodoksyjnego renesansu stał się przyczyną célèbre w szerokich kręgach inteligencji muzułmańskiej w Syrii i Palestynie. Wielu uważało, że był to istotny element rozwoju arabskich nurtów nacjonalistycznych pod koniec XIX wieku. Sati' al-Husri , wczesny ideolog arabskiego nacjonalizmu , uważał, że arabizacja Kościoła prawosławnego Antiochii była krytycznym punktem zwrotnym i historycznym punktem zwrotnym dla triumfu arabizmu w Syrii. W obrębie różnych nurtów arabskich ruchów kulturowych w Wielkiej Syrii ortodoksyjni intelektualiści często utrzymywali silniejsze więzi ze swoimi muzułmańskimi rodakami niż ich rodacy katolicy i protestanci.
Bibliografia
- Robson, Laura (2011). Kolonializm i chrześcijaństwo w mandatowej Palestynie . Wydawnictwo Uniwersytetu Teksasu. doi : 10.7560/726536 . ISBN 978-0-292-72653-6 .