Chashitsu

Jo-an to chashitsu (herbaciarnia) wpisana na listę skarbów narodowych
Chashitsu w ogrodzie, Itsuku-shima , około 1900 r

Chashitsu ( 茶室 , „herbaciarnia”) w tradycji japońskiej to przestrzeń architektoniczna zaprojektowana z myślą o spotkaniach związanych z ceremonią parzenia herbaty ( chanoyu ).

Styl architektoniczny, który rozwinął się dla chashitsu , jest określany jako styl sukiya ( sukiya-zukuri ), a termin sukiya ( 数奇屋 ) może być używany jako synonim chashitsu . Pokrewne terminy japońskie to chaseki ( 茶席 ), szeroko oznaczające „miejsce na herbatę” i oznaczające jakąkolwiek przestrzeń, w której ludzie siedzą, aby uczestniczyć w ceremonii parzenia herbaty, oraz chabana , „herbaciane kwiaty”, styl układania kwiatów związany z herbatą ceremonia.

Typowymi cechami chashitsu są okna shōji i przesuwane drzwi wykonane z drewnianej kraty pokrytej półprzezroczystym japońskim papierem ; podłogi z mat tatami ; wnęka tokonoma ; oraz proste, stonowane kolory i styl. Najbardziej typowy rozmiar podłogi chashitsu to 4,5 maty tatami (7,4 m2 ; 80 stóp kwadratowych).

Definicja

Widok wnętrza herbaciarni
Tai-an ( 待庵 ), jedyne zachowane chashitsu zaprojektowane przez Sen no Rikyū , reprezentujące jego koncepcję wabi-cha . Znajduje się w Myōki-an w Ōyamazaki w Kioto (skarb narodowy)

W języku japońskim wolnostojące konstrukcje zaprojektowane specjalnie do użytku podczas ceremonii parzenia herbaty, a także pojedyncze pomieszczenia przeznaczone do ceremonii parzenia herbaty, nazywane są chashitsu . Termin ten może być używany do wskazania samej herbaciarni, w której przyjmowani są goście, lub tego pokoju i związanych z nim urządzeń, nawet rozciągających się na prowadzącą do niego ścieżkę ogrodu roji . W języku angielskim często rozróżnia się wolnostojące konstrukcje na herbatę, zwane herbaciarniami , oraz pomieszczenia używane do ceremonii parzenia herbaty włączone do innych struktur.

Herbaciarnie to zazwyczaj małe, proste drewniane budynki. Znajdują się one w ogrodach lub na terenach prywatnych domów. Inne popularne miejsca to tereny świątyń, muzeów i parków. Najmniejsza herbaciarnia będzie miała dwa pomieszczenia: główne, w którym zbierają się gospodarz i goście oraz serwowana jest herbata, oraz mizuya , w której gospodarz przygotowuje słodycze i sprzęt . Cała konstrukcja może mieć łączną powierzchnię podłogi wynoszącą tylko trzy maty tatami.

Bardzo duże herbaciarnie mogą mieć kilka herbaciarni o różnych rozmiarach; duża, dobrze wyposażona mizuya przypominająca nowoczesną kuchnię; duża poczekalnia dla gości; przyjazna strefa, w której goście są witani i mogą zdejmować i przechowywać buty; oddzielne toalety dla mężczyzn i kobiet; przebieralnia; pomieszczenie do przechowywania; i ewentualnie kilka przedpokojów oraz ogród ze roji , zewnętrzną poczekalnią dla gości i jednym lub kilkoma wychodkami .

Herbaciarnie to specjalnie zbudowane przestrzenie do organizowania spotkań przy herbacie. Mogą znajdować się w większych herbaciarniach lub w prywatnych domach lub innych obiektach nieprzeznaczonych do ceremonii parzenia herbaty. Herbaciarnia może mieć powierzchnię podłogi tak małą jak 1,75 maty tatami (jedna pełna mata tatami dla gości plus mata tatami zwana daime ( ), około 3/4 długości pełnej maty tatami, na przenośny grill ( furo ) lub zatopione palenisko ( ro ) do umieszczenia i gospodarz do siedzenia i przygotowywania herbaty); lub tak duże jak 10 mat tatami lub więcej; Maty 4,5 są powszechnie uważane za idealne w nowoczesnych herbaciarniach. Herbaciarnia zwykle zawiera tokonomę i zatopione palenisko do przygotowywania herbaty zimą.

Historia

Termin chashitsu wszedł do użytku po rozpoczęciu okresu Edo ( ok. 1600 ). We wcześniejszych czasach używano różnych terminów na określenie przestrzeni używanych do ceremonii parzenia herbaty, takich jak chanoyu zashiki ( 茶湯 座敷 , „salon dla chanoyu ”), sukiya (miejsce poetyckich zajęć estetycznych [ fūryū , 風流 ]), takie jak chanoyu ), i kakoi ( , „przestrzeń wydzielona”). Według relacji szogun Ashikaga Yoshimasa zbudował pierwsze chashitsu w swojej willi Higashiyama w Kioto . Został opisany jako mały pokój z czterech i pół tatami i został oddzielony od głównej rezydencji.

Według japońskiego historyka Moriya Takeshi w artykule „The Mountain Dwelling Within the City”, ideał ceremonii parzenia herbaty w stylu wabi ( wabi-cha ) miał swoje korzenie w społeczeństwie miejskim okresu Muromachi (1336-1573) i przybrał w herbaciarniach, które mieszczanie budowali przy swoich siedzibach, a które wpłynęły na wygląd krytych strzechą chat w górskich wioskach. Wcześniej ceremonia parzenia herbaty była powszechnie stosowana w pomieszczeniach zbudowanych w shoin-zukuri , stylu często stosowanym w budowanych obecnie herbaciarniach.

Herbaciarnie po raz pierwszy pojawiły się w okresie Sengoku (od połowy XV do początku XVII wieku), kiedy to rząd centralny nie miał prawie żadnej praktycznej władzy, kraj był pogrążony w chaosie, a wojny i powstania były na porządku dziennym. Chcąc odzyskać Japonię, samurajowie byli zajęci zdobywaniem i obroną terytoriów, promowaniem handlu i nadzorowaniem produkcji farm, młynów i kopalń jako faktyczni władcy, a wielu biednych było chętnych do szukania zbawienia w życiu pozagrobowym, zgodnie z naukami buddyzmu . Herbaciarnie były budowane głównie przez mnichów zen lub przez daimyō , samurajów i kupców, którzy praktykowali ceremonię parzenia herbaty. Szukali prostoty i spokoju – głównych zasad filozofii zen. Uznanie prostoty i prostoty, które jest główną motywacją herbaciarni, pozostało odrębną japońską tradycją w późniejszych okresach.

Złota Herbaciarnia ( 黄金の茶室 , Ōgon no chashitsu ) była przenośnym pozłacanym chashitsu zbudowanym w XVI-wiecznym okresie Azuchi-Momoyama na potrzeby ceremonii parzenia herbaty przez japońskiego regenta Lorda Toyotomi Hideyoshi . Oryginalne pomieszczenie zaginęło, ale dokonano wielu rekonstrukcji. Złota herbaciarnia została zbudowana, aby zaimponować gościom potęgą i potęgą regenta. Było to w przeciwieństwie do rustykalnej estetyki skodyfikowanej przez jego mistrza herbaty Sen no Rikyū, chociaż spekuluje się, że Rikyū mógł pomóc w projekcie. Bogactwo pokoju było bardzo niezwykłe i mogło być również sprzeczne z normami wabi-sabi . Jednocześnie prostota całego projektu z jego czystymi liniami może być postrzegana jako mieszcząca się w kanonie. Stopień zaangażowania kapitana zespołu Rikyū w projekt pokoju nie jest znany, jednak był on obecny przy wielu okazjach, gdy gościom w pokoju podawana była herbata.

Architektura

Nijiriguchi wejście do herbaciarni

Idealna wolnostojąca herbaciarnia otoczona jest niewielkim ogródkiem , w którym znajduje się ścieżka prowadząca do herbaciarni. Ten ogród nazywa się roji ( 露地 , „zroszona ziemia”) i jest podzielony na dwie części bramą zwaną chumon . Wzdłuż ścieżki znajduje się poczekalnia dla gości oraz wychodek. Oprócz własnego ogrodu, chashitsu jest rozmieszczone – wraz z innymi pawilonami, takimi jak zashiki , oku no zashiki i hanare zashiki – wokół większego głównego ogrodu.

W pobliżu herbaciarni znajduje się kamienna miska na wodę, w której goście płuczą ręce i usta przed wejściem do herbaciarni przez niskie, kwadratowe drzwi zwane nijiriguchi , czyli „wejście pełzające”, przez które trzeba się nisko schylić i przejść symbolicznie oddziela małe, proste, ciche wnętrze od zatłoczonego, przytłaczającego świata zewnętrznego. Nijiriguchi do herbaciarni.

Herbaciarnia ma niski sufit i jest pozbawiona mebli: goście i gospodarz siedzą na podłodze w stylu seiza . Wszystkie użyte materiały są celowo proste i rustykalne. Oprócz wejścia dla gości może być jeszcze kilka wejść; co najmniej jest wejście dla gospodarza znane jako sadōguchi , które umożliwia dostęp do mizuya . Okna są na ogół małe i pokryte shōji , co pozwala na filtrowanie naturalnego światła. Okna nie mają na celu zapewniania widoku na zewnątrz, co mogłoby osłabić koncentrację uczestników. Na tatami przylegającym do tatami gospodarza znajduje się zatopione palenisko ( ro ), do użytku w zimnych miesiącach; to palenisko jest przykryte zwykłym tatami i nie jest widoczne w ciepłych miesiącach, kiedy zamiast tego używany jest przenośny kocioł ( 風炉 furo ).

Będzie tokonoma (wnęka na zwoje) trzymająca zwój z kaligrafią lub malowaniem pędzlem i być może mała, prosta kompozycja kwiatowa zwana chabaną ( 茶花 ) , ale bez innych dekoracji.

Układ idealnej herbaciarni 4,5 z tokonomą i mizuya dōko
Widok podobnego wnętrza, z niektórymi naczyniami

Chashitsu są ogólnie klasyfikowane w zależności od tego, czy mają powierzchnię większą, czy mniejszą niż 4,5 tatami, zróżnicowanie, które wpływa na styl ceremonii, który można przeprowadzić, określony rodzaj wyposażenia i dekoracji, które można zastosować, rozmieszczenie różnych elementów architektonicznych i palenisko oraz liczbę gości, których można zakwaterować. Chashitsu , które są większe niż 4,5 maty, nazywane są hiroma („duży pokój”), podczas gdy te, które są mniejsze, nazywane są koma („mały pokój”). Hiroma często są pokojami w stylu shoin iw większości nie są ograniczone do użytku dla chanoyu.

Inne czynniki, które wpływają na herbaciarnię, to ograniczenia architektoniczne, takie jak lokalizacja okien, wejść, zatopione palenisko i tokonoma, zwłaszcza gdy herbaciarnia nie znajduje się w specjalnie do tego celu wybudowanej konstrukcji. Kolejnymi czynnikami wpływającymi na konstrukcję chashitsu jako przestrzeni w iemoto jest ikonografia przeszłości oraz pamięć poszczególnych jednostek.

Nie wszystkie herbaciarnie można dostosować do ideału widocznego na obrazku.

Typowe nazwy

Zwykle chashitsu otrzymuje imię po swoich właścicielach lub dobroczyńcach. Nazwy zwykle zawierają znak „ chata ”, „sala” lub „altana” i odzwierciedlają ducha rustykalnej prostoty ceremonii parzenia herbaty i nauk buddyzmu zen. Charakterystyczne nazwy to:

  • Mugai-an ( 無外庵 , chata introwertyka)
  • Mokurai-an ( 黙雷庵 , Cicha Chata Grzmotów)
  • Tōkyū -dō ( 東求堂 , East -Seeking Hall )
  • Shō-an ( 松庵 , Sosnowa Chata)
  • Ichimoku-an ( 一木庵 , Chatka na Jednym Drzewie)
  • Rokusō-an ( 六窓庵 , Chata Sześciu Okien)
  • Bōji-tei ( 忘路亭 , Altana Zapomnianej Ścieżki)

Godne uwagi chashitsu

Zobacz też

  1. ^ A Chanoyu Vocabulary: Praktyczne terminy dotyczące Drogi Herbaty , hasło „chashitsu”. Wydawnictwo Tankosha, 2007.
  2. ^ A Chanoyu Słownictwo , wpis dla „sukiya”.
  3. ^ Słownik japoński Kōjien , hasło „chaseki”.
  4. ^ ab Japoński słownik wpis Kōjien , dla „chashitsu”.
  5. ^ Słownictwo Chanoyu , wpis dla „chashitsu”.
  6. ^ a b c d   Frédéric, Louis (2002). Encyklopedia Japonii . Przetłumaczone przez Rotha, Kathe. Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 0674007700 .
  7. ^ Moriya Takeshi, „Góra mieszkająca w mieście”, w kwartalniku Chanoyu nr. 56 (1988). Artykuł jest angielskim tłumaczeniem rozdziału II, część 2, NHK Books no. 459, opublikowane przez Japan Broadcast Publishing Co., Ltd. w czerwcu 1984 r.
  8. ^ Strona internetowa Washington & Lee University
  9. Bibliografia _ _ www.osakacastle.net . Muzeum Zamkowe w Osace. 2013 . Źródło 2017-07-19 .
  10. ^ "【Kultura】 Złota herbaciarnia była przenośna, aby móc praktykować wspaniałe ceremonie herbaciane w dowolnym miejscu" . onlynativejapan.com . Tylko rodzima Japonia. 2015-07-29 . Źródło 2017-07-19 .
  11. ^ ab Herbata Ludwig, Theodore M. w Japonii: Eseje o historii Chanoyu . P. 86.
  12. ^   Pięć, Mikołaj; Waley, Paweł (2003). Stolice Japonii w perspektywie historycznej: miejsce, władza i pamięć w Kioto, Edo i Tokio . Oxon: RoutledgeCurzon. P. 89. ISBN 9780700714094 .
  13. ^   Cox, Rupert (2003). Sztuka zen: antropologiczne studium kultury formy estetycznej w Japonii . Nowy Jork: RoutledgeCurzon. P. 160. ISBN 0700714758 .
  14. ^ Chado the Way of Tea: almanach japońskiego mistrza herbaty , s. 163 w Książkach Google
  15. ^ Japońska ceremonia parzenia herbaty: Cha-no-Yu i sztuka uważności zen , s. 236 w Książkach Google
  16. Bibliografia zewnętrzne Linki
  17. ^ „Herbaciarze” . 26 marca 2017 r.
  18. Bibliografia Linki zewnętrzne
  19. Bibliografia Linki zewnętrzne
  20. ^ „Rokusoan Teahouse (Rokusoan) - magia japońskich arcydzieł | NHK WORLD-JAPAN on Demand” .
  21. Bibliografia _ _
  22. Bibliografia _ _
  23. Bibliografia Linki zewnętrzne

Dalsza lektura

  • Wprowadzenie do cywilizacji orientalnych: źródła tradycji japońskiej . Columbia University Press: Nowy Jork 1958
  • Warley, Paweł. Kultura japońska . 4. wyd. Wydawnictwo Uniwersytetu Hawajskiego. 2000
  • Murphey, Rhoads. Azja Wschodnia: nowa historia . wyd. 2. Addison-Wesley Educational Publishers 2001

Linki zewnętrzne