Cheng Weishi Lun

XIV-wieczny japoński zwój Cheng Weishi Lun (Jp: Jōyuishikiron )

Cheng Weishi Lun ( chiński : 成唯識論 ; pinyin : Chéng Wéishì Lùn , CWSL, rekonstrukcja sanskrytu : *Vijñapti-mātratā-siddhi , angielski: The Demonstration of Consciousness-only, numer katalogowy Taisho 1585), jest obszernym traktatem o filozofii buddyzmu Yogacara i komentarz do przełomowej pracy Vasubandhu , Triṃśikā - vijñaptimātratā ( Trzydzieści wersetów tylko o świadomości ).

CWSL został napisany przez mnicha Xuanzanga (602–664) z wczesnej dynastii Tang , który czerpał z komentarzy 10 różnych indyjskich uczonych Yogacara, a także ze swoich doświadczeń studiowania pod kierunkiem indyjskiego mistrza Yogacara Śīlabhadry na Uniwersytecie Nalanda .

Przegląd

Kiedy Xuanzang studiował buddyzm w Indiach na Uniwersytecie Nalanda , studiował dziesięć komentarzy do Triṃśikā-vijñaptimātratā Vasubandhu . Po powrocie do Chin Xuanzang wykorzystał te komentarze, zwłaszcza komentarz mistrza Dharmapala , aby napisać szczegółowe wyjaśnienie Triṃśikā-vijñaptimātratā Vasubandhu . Ten syntetyczny komentarz stał się Cheng Weishi Lun .

Według Francisa Cooka,

Teoria Ch'eng wei-shih lun głosi, że podstawowa lub podstawowa świadomość (mula-vijñana) pojawia się naturalnie i spontanicznie w formie części widzącej (darsana-bhaga) i części widzianej (nimitta-bhaga). Pozorna rzeczywistość wewnętrznego ja postrzegającego zdarzenia zewnętrzne to nic innego jak jeden aspekt świadomości postrzegający siebie w postaci obrazów. Trzecia część świadomości, manas, czyli aspekt myślenia, interpretuje te dwie części jako jaźń i świat zewnętrzny. Ta sytuacja jest również podstawą nienawiści, pożądania, strachu i innych namiętności. W rzeczywistości pozornie realny zewnętrzny świat rzeczy to nic innego jak wewnętrzne obrazy postrzegane przez świadomość i chwytane jako źródło przywiązania przez myśl.

Chéng Wéishì Lùn stał się jednym z kluczowych tekstów wschodnioazjatyckiej Yogācāra , zarówno przez myślicieli chińskich („Faxiang”), jak i japońskich („Hossō”). Jest głównym źródłem doktrynalnym i summą tej tradycji, znanej również jako Szkoła Tylko Świadomości ( Wéishí-zōng ).

Kuiji , jeden z kluczowych uczniów Xuanzanga, napisał komentarz do CWSL, zatytułowany Chéng Wéishì Lùn Shuji (成唯識論述記; Taishō nr 1830, t. 43, 229a-606c). Komentarz Kuiji opiera się na epistemologii Dignāga i pozostaje skupiony na ortodoksyjnej interpretacji Yogacara.

Koreański mnich Woncheuk , inny wpływowy uczeń Xuanzang, napisał swój własny komentarz, Chéng Wéishì Lùn Ceshu , który nie zgadza się z kilkoma stanowiskami Kuiji. Woncheuk był wyznawcą szkoły Shelun (攝論宗) Yogacary, która czerpie z prac Paramarthy (499-569). Ta tradycja broniła nauki Paramarthy, że istnieje dziewiąta świadomość zwana „czystą świadomością” ( amalavijñāna ). Stanowisko to zostało odrzucone przez Xuanzang i Kuiji .

Inny uczeń Xuanzanga, japoński mnich Dōshō (道昭, 629–700 n.e.) sprowadził CWSL do Japonii w 660 r., Tworząc doktrynalne podstawy japońskiej szkoły skupiającej się tylko na świadomości (Jp: Hossō ) w świątyni Nara's Gangōji .

tłumaczenia angielskie

Chiński uczony i filozof Wei Tat po raz pierwszy przetłumaczył Chéng Wéishì Lùn na język angielski w Hongkongu w 1973 roku. W swoich badaniach korzystał z różnych chińskich i zachodnich źródeł, zwłaszcza z francuskiego tłumaczenia CWSL autorstwa Louisa de La Vallée Poussina . Tłumaczenie Poussina zawierało również liczne adnotacje i fragmenty komentarza Kuijiego.

Francis Cook wykonał nowe tłumaczenie na język angielski dla Numata Center for Buddhist Translation and Research w ramach wysiłków tłumaczeniowych Taishō Tripiṭaka .

Motilal Banarsidass opublikował nowe tłumaczenie ściśle oparte na francuskim Louisa de La Vallée Poussina (wraz z wieloma adnotacjami) jako Vijñapti-mātratā-siddhi: A Commentary (Chéng Wéishì Lùn) on Vasubandhu's Triṃśikā by Xuanzang. Jest dziełem Lodrö Sangpo, Migme Chödrön i AL Mayera.

Peter Lunde Johnson opublikował tłumaczenie zatytułowane „ O uświadomieniu sobie, że istnieje tylko wirtualna natura świadomości ” w 2019 roku.

Zobacz też

^ ^a ^b ^c Cook, Franciszek (1999). Trzy teksty tylko o świadomości , s. 1-3. Berkeley: Numata Centrum tłumaczeń i badań buddyjskich
^ Gotować, Franciszek (1999). Trzy teksty tylko o świadomości , s. 3. Berkeley: Numata Centrum tłumaczeń i badań buddyjskich
Bibliografia Linki , 3 Hamburg: Hamburg University Press 2014. zewnętrzne
^ ^a ^b Ronald S. Green, Chanju Mun (2018). Przekazywanie Dharmy Buddy przez Gyōnena w trzech krajach, s. 60-61. SKARP.
Bibliografia _ _ Skarbnica życia . Źródło 2022-11-11 .
^ Wei Tat, Ch'eng Wei-Shih Lun: The Doctrine of Mere-Consciousness , Hongkong: The Ch'eng Wei-Shih Lun Translation Committee 1973, ASIN B0007CDXQE
^ ^a ^b Cook, Francis H. (1999), Three Texts on Consciousness Only , Berkeley: Numata Center for Buddhist Translation and Research, ISBN 1-886439-04-4
^ Lodrö Sangpo, G., (tłum.), Migme Chödrön, G., (tłum.) & Mayer, AL, (tłum.) (2017). Vijñapti-mātratā-siddhi: komentarz (Cheng Weishi Lun) do Triṃśikā Vasubandhu autorstwa Xuanzanga . (Dzieła zebrane Louisa de La Vallée Poussina; t. 1-2). Wydawnictwo Motilal Banarsidass.
^ Johnson, Peter Lunde (2019). „ O uświadomieniu sobie, że istnieje tylko wirtualna natura świadomości ”, An Lac Publications, ISBN 978-0578530-680

Bibliografia

Lusthaus, Dan (2003). Fenomenologia buddyjska: filozoficzne badanie buddyzmu Yogacara i Ch'eng Wei-shih Lun , Routledge Critical Studies in Buddhism, ISBN 0415406102
Schmithausen, Lambert (2015). O problemie świata zewnętrznego w Ch'eng wei shih lun , Międzynarodowy Instytut Studiów Buddyjskich
Sharf, Robert (2016). Czy Yogacara jest fenomenologią? Niektóre dowody z Cheng Weishi Lun. Journal of Indian Philosophy 44 (4), 777–807
Jiang, Tao (2005). „Alayavijnana” i problematyka ciągłości w „Cheng Wei-shih Lun” , Journal of Indian Philosophy 33 (3), 243-284 - za pośrednictwem JSTOR (wymagana subskrypcja)

Linki zewnętrzne

Epstein, Ronald. 1985. Przekształcenie świadomości w mądrość w chińskiej szkole wyłącznie świadomości według Cheng Wei-Shi Lun.
羅時憲: 唯識方隅
fragment — Traktat o ustanowieniu doktryny świadomości — tylko
Johnson, Peter Lunde, tłum. (2018), [1] Dyskurs o uświadomieniu sobie, że istnieje tylko wirtualna natura świadomości (Vijñapti Matratā Siddhi,成唯識論) ISBN 978-0578530-680

[:0-1] Cook, Franciszek (1999). Trzy teksty tylko o świadomości , s. 1-3. Berkeley: Numata Centrum tłumaczeń i badań buddyjskich

[2] Gotować, Franciszek (1999). Trzy teksty tylko o świadomości , s. 3. Berkeley: Numata Centrum tłumaczeń i badań buddyjskich

[3] Bibliografia Linki , 3 Hamburg: Hamburg University Press 2014. zewnętrzne

[:2-4] Ronald S. Green, Chanju Mun (2018). Przekazywanie Dharmy Buddy przez Gyōnena w trzech krajach, s. 60-61. SKARP.

[5] Bibliografia _ _ Skarbnica życia . Źródło 2022-11-11 .

[6] Wei Tat, Ch'eng Wei-Shih Lun: The Doctrine of Mere-Consciousness , Hongkong: The Ch'eng Wei-Shih Lun Translation Committee 1973, ASIN B0007CDXQE

[:1-7] Cook, Francis H. (1999), Three Texts on Consciousness Only , Berkeley: Numata Center for Buddhist Translation and Research, ISBN 1-886439-04-4

[8] Lodrö Sangpo, G., (tłum.), Migme Chödrön, G., (tłum.) & Mayer, AL, (tłum.) (2017). Vijñapti-mātratā-siddhi: komentarz (Cheng Weishi Lun) do Triṃśikā Vasubandhu autorstwa Xuanzanga . (Dzieła zebrane Louisa de La Vallée Poussina; t. 1-2). Wydawnictwo Motilal Banarsidass.

[9] Johnson, Peter Lunde (2019). „ O uświadomieniu sobie, że istnieje tylko wirtualna natura świadomości ”, An Lac Publications, ISBN 978-0578530-680