Dalici w Bihar

Dalici w Bihar to grupa społeczna złożona z wielu kast planowych , umieszczonych na dole „ kastowego porządku społecznego”. Do Dalitów zalicza się również niektóre z niegdyś nietykalnych kast, które cierpiały różne formy ucisku w feudalno - agrarnym społeczeństwie Bihar. Niektóre kasty Dalitów mają specyficzne praktyki kulturowe, które różnią się od praktyk ortodoksyjnego hinduizmu . W okresie po odzyskaniu niepodległości niepowodzenie reformy rolnej doprowadziło do braku wśród nich mobilności społeczno-ekonomicznej, w przeciwieństwie do kast rolniczych . Doprowadziło to do nasilenia się konfliktów kastowych między naksalitów wspieranymi przez Dalitów a władzami państwowymi wspieranymi przez dominujące grupy społeczne . W międzyczasie klasa właścicieli ziemskich utworzyła wiele prywatnych armii opartych na kastach, aby stłumić twierdzenia Dalitów pod sztandarem maoizmu . Ranvir Sena był najbardziej przerażającą kastową milicją właścicieli ziemskich i dokonał wielu masakr na Dalitach. Niektóre z zacofanych kast również pojawiły się jako właściciele ziemscy, ze względu na częściowy sukces Zielonej Rewolucji i reformy rolnej, a Dalici również weszli z nimi w konflikt. W późniejszych latach dalici z Bihar byli świadkami społeczno-politycznego twierdzenia. rząd Bihar podjął wiele działań socjalnych, aby poprawić sytuację dalitów.

Coroczny jarmark organizowany w świętej dzielnicy Chauharmal , w pobliżu głównej trasy Patna - Hajipur . Sceny z jarmarku przedstawiające udział ludzi. Targi Chauharmal to znaczące święto kast Dalitów, takich jak Dusadh ; obejmuje odprawianie rytuałów i kult bóstwa ludowego.

Społeczności Dalitów w Bihar

Według spisu powszechnego z 2011 r . Dalici stanowią 16% populacji Bihar, a 21 z 23 kast dalitów jest sklasyfikowanych jako Mahadalici – nowa kategoria stworzona przez rząd Bihar w celu identyfikacji najbardziej upośledzonych Dalitów. Kasty dalitów zidentyfikowane jako Mahadalici to:

Bantar,
Bauri ,
Bhogta ,
Bhuiya ,
Chaupal,
Dabgar ,
Dom ( Dom (kasta) ),
Ghasi ,
Halalkhor ,
Hari ( Mehtar , Bhangi),
Kandżar ,
Kurariar,
Lal Begi ,
Musahar ,
Nat,
Pan (swasi),
Rajwar ,
Turi ,
Dhobi ,
Pasi ,
Chamar i
Paswan (Dusadh).

Kasta Paswan została początkowo pominięta w kategorii Mahadalitów , ale później została włączona. Populacja kast planowych w Bihar utrzymywała się na prawie stałym poziomie, z zaledwie 2% wzrostem między spisem powszechnym z 2001 r. A spisem z 2011 r. Dane spisowe z 2011 r. Pokazują, że stosunek płci wśród kast planowych rośnie w porównaniu z 2001 r . spis ludności. W 2001 roku wynosił 923, aw 2011 roku wzrósł do 925 kobiet na 1000. W ostatnim czasie Bihar był świadkiem skoku wskaźnika alfabetyzacji wśród kast planowych o 20,2 punktu procentowego, z 28,5 procent w 2001 roku do 48,6 procent w 2011 roku.

Wzrost wskaźnika alfabetyzacji przypisuje się przede wszystkim zwiększonemu wskaźnikowi zapisów wśród kobiet z kast planowych. Wskaźnik skolaryzacji wzrósł w latach 2009-2014, zarówno w przypadku szkół podstawowych, jak i ponadpodstawowych. W latach 2009-2010 było to 10 lakh na poziomie podstawowym i 2,09 lakh na wyższym poziomie podstawowym. W latach 2013–2014 wzrosła do 14,39 lakh w szkole podstawowej i 5,47 lakh w szkole podstawowej. Patna ), uważa, że dziewczęta z SC nie są zachęcane do kontynuowania nauki, po ukończeniu szkoły podstawowej.

Ważne kasty Dalitów

Paswanowie

Paswanowie, zwani także „Dusadh”, to pnąca się w górę kasta Dalitów, zamieszkująca głównie Bihar. Paswanowie przestrzegają różnych rytuałów, aby pokazać swoje męstwo, w tym chodzenie po ogniu. Stworzyli wyjątkową przestrzeń wśród zaplanowanych kast Bihar ze swoim mitycznym folklorem, który obraca się wokół bohaterów ludowych, takich jak Chauharmal i Sahlesh . W Bihar są drugą co do wielkości społecznością wśród kast planowych, a według spisu z 1981 roku ich populacja była niższa tylko od Chamarów . Niektórzy Dusadhowie wierzą, że wywodzą się od księcia Kaurawów Duszasany , a ponieważ ten ostatni był Chandravanshi Kshatriya , twierdzą, że też nim są. Jednak niektórzy Dusadhowie twierdzą, że są potomkami Gahlot Radźputów; zgodnie z tą szkołą myślenia, pierwotni Gahlotowie podzielili się na 24 podkasty, a 21. stała się znana jako Dusadh. Od tego czasu byli głównie bezrolni. przeszłości mieli przypadki zadłużenia u mahajanów ( lichwiarzy ).

Dusadowie, według politologa Sanjaya Kumara, głosowali na Ram Vilasa Paswana od czasu, gdy został przywódcą społeczności lub na sojusz, do którego należy, zarówno w wyborach do Lok Sabha , jak i do Zgromadzenia Stanowego w latach 2009-10 . Ram Vilas Paswan jest również popularny wśród innych kast dalitów, ale kiedy nadarza się okazja oddania na niego głosu, widać oddzielenie od innych dalitów. Z biegiem czasu inne partie polityczne również zainicjowały programy mające na celu zdobycie poparcia dalickiego okręgu wyborczego w państwie. Kumar uważa, że większość korzyści płynących z polityki rządu dla dalitów w Bihar została opanowana tylko przez Dusadhs, kosztem innych społeczności dalitów. Dotyczy to również polityki rezerwacji .

Ze względu na charakter ich zawodu i pozycję społeczną, Dusadhowie z Bihar jako pierwsi spośród kast dalitów utworzyli organizacje kastowe na rzecz podniesienia społecznego. Uczestniczyli także w ruchu reformatorskim i walkach z ustalonym porządkiem dla swoich kast. Jedna z pierwszych kastowych organizacji Dusadhs, zwana Bhartiya Dusadh Sabha , została utworzona już w 1915 roku przez należące do nich elity. Według Shaibala Gupty , ruch Arya Samaj również miał na nich wpływ iw ich przypadku zamiast uczynić ich postępowymi, wzmocnił ich wiarę w konserwatywne ideały braminizmu, takie jak karma i dharma .

kasta Pasi

Pasi należeli generalnie do kasty Toddy'ego . Są uważani za silnych fizycznie, ale kulturowo i edukacyjnie za wieloma innymi kastami Dalitów o większej mobilności edukacyjnej. Wcześniej, ze względu na swoją sprawność fizyczną, byli zatrudniani przez Zamindarów jako strażnicy z lathi . Posiadają bardzo małe posiadłości ziemskie i wykonują również prace rzemieślnicze na swoich progach, aby zarobić na życie. W porównaniu z Bihar ich populacja w Uttar Pradesh jest dość wysoka. Do 1994 roku zaobserwowano wśród nich pewną mobilność edukacyjną i zaczęli przywiązywać wagę do edukacji swoich dzieci. Palma nie tylko dostarcza im napoju zwanego toddy , ale także wydobywa z niej surowce do ich rzemiosła .

Musahar

Musahar to kasta łowców szczurów i była jedną z najbardziej upośledzonych społeczności Bihar. Podobnie jak wielu innych niedotykalnych, byli zaangażowani w pracę służebną, co dawało im bardzo niewielkie możliwości awansu. Ze względu na ich zacofanie społeczno-ekonomiczne rząd stanowy sklasyfikował ich jako Mahadalitów , a zarówno rząd centralny, jak i rząd stanowy prowadziły wobec nich politykę sprawiedliwości społecznej za pomocą różnych programów. Oprócz Bihar występują również w Bengalu Zachodnim , Uttar Pradesh i Jharkhand . Według spisu ludności z 2011 roku Musaharowie tworzą trzecią co do wielkości kastę planową w stanie po Dusadhs i Chamars. Ich populacja, według spisu z 2011 roku, wynosiła 2 725 114 w stanie Bihar. Musaharowie byli wcześniej klasyfikowani raczej jako plemię niż kasta; mówi się, że przenieśli się ze wzgórz Chhotanagpur na równiny Bihar dopiero w XII wieku. Po włączeniu ich do społeczeństwa bramińskiego zostali umieszczeni na najniższym końcu hierarchii społecznej opartej na kastach i zostali napiętnowani jako nietykalni. Ponadto, po osiedleniu się na równinach północnych Indii, Musaharowie zostali podzieleni na Magahiya Musahars i Tirhutiya Musahars . Warunki społeczno-ekonomiczne Magahiya Musahars są nieco lepsze niż w Tirhutiya i nie obserwuje się między nimi przypadków małżeństw mieszanych.

Wiele zapisów kolonialnych również identyfikuje Musahary jako plemię drawidyjskie ; są znani pod różnymi nazwami, takimi jak Bhuyan, Bhumia, Cheru i Bhuihar. Według Gyana Prakasha, w okresie brytyjskim wiele wyższych kast zostało Zamindarami i wprowadzili wiele systemów do wiejskiej struktury agrarnej w celu wyzysku robotników rolnych. Systemy takie jak Kamiauti i Badaliya powstały w północnym i południowym Biharze, a Musahar stał się znaczącą częścią tej klasy robotników rolnych. Stąd w kilku częściach Biharu są one również nazywane Badaliya i Kamiya . Inni twierdzą, że narzucenie Musaharom wizerunku szczurożerców, wieprzowin i „ludzi uwikłanych w alkoholizm” zostało dokonane przez wyższe i dominujące kasty.

Musaharowie również uważają się za Hindusów z Kshatriya Varna ; ich folklor i pieśni ludowe przedstawiają walkę i opór przeciwko dominującym warstwom społeczeństwa i panującemu porządkowi społecznemu. Podczas ceremonii ślubnych kobiety Musahar śpiewają Jhoomar (pieśń ludowa); te piosenki są również śpiewane podczas sezonów uprawnych. Niektóre z tych piosenek opowiadają o wykorzystywaniu seksualnym kobiet Musahar. Śpiewają także pieśni na cześć Diny i Bhadri, ich ludowych bóstw, które ich zdaniem są ich obrońcami w trudnych chwilach. Według Sahay, jedną z ich pieśni ludowych, która daje wgląd w ich sytuację społeczno-ekonomiczną, jest:

Bachpan mein baba kailan gawanawa, Sainya kahe rope chala dhanawa, Rope hum gaili jamindar ke badhariya, Jamindar papi nirkhai badaniya (Kiedy byłam młoda, ojciec ożenił mnie. Mój mąż mówi, chodźmy sadzić ryż. Aby sadzić ryż, idę do pole zamindara ; zamindar, grzesznik, patrzy na mnie), Majoori laawe gaili hum jamindar ke aganwa, Eke hathe jamindar papi taula hai majooriya, Doosar haathe toai aapan manwa i Saiyan kahe rope chala dhanawa (Idę po zapłatę na podwórko zamindara. Zamindar, grzesznik, jedną ręką waży zapłatę, a drugą pieści się seksualnie, mój mąż mówi, żebyśmy szli na pola ryżowe.)

Kasta Dhobi

Shyam Rajak , przewodniczący Akhil Bharatiya Dhobi Mahasangh (organizacji kastowej społeczności Dhobi) (po lewej) z byłym ministrem związkowym Ramem Vilasem Paswanem .

Kasta Dhobi była w przeszłości kojarzona z zawodem praczki. Nazywane są również Rajak lub Baintha i często są znane w wiejskiej kulturze ludowej z kłótliwych kobiet i osłów . ^{[ wymagane wyjaśnienie ]} W ich społeczeństwie kobiety wykonują zadanie prania ubrań w miejscach prania zwanych ghatami . W przeciwieństwie do innych społeczności Dalitów, które w większości są bezrolne, Dhobi posiadają trochę ziemi. Przypisuje się to ich roli w społeczeństwie, ponieważ w przeszłości każda wioska potrzebowała Dhobi. Część ziemi została im przydzielona za służbę dla społeczności wiejskiej. Ze względu na dostępność tej ziemi, niektórzy Dhobi zajmują się również rolnictwem. Za swoją pracę otrzymywali wynagrodzenie w naturze i byli traktowani sprawiedliwie w porównaniu z innymi społecznościami Dalitów. Skojarzenie Dhobisów z rodzinami z wyższych kast doprowadziło do ich rozwoju kulturowego, a ostatnio umiejętność czytania i pisania stała się również jednym z obserwowalnych zjawisk w tej kascie. Prawie 30% ich mężczyzn i 23% kobiet posiadało umiejętność czytania i pisania do 1994 roku.

Kultura, wierzenia i folklor

Posąg Chauharmala ; ludowe bóstwo kasty Dusadh, znajdujące się w pobliżu Mahatmy Gandhi Setu , niedaleko Patny .

Wiele społeczności Dalitów w Bihar wiąże się z tradycją wojenną, a ich opowieści o pochodzeniu ich społeczności również przedstawiają ich jako obrońców hinduizmu. Wiele takich kast znalezionych w Bihar i Uttar Pradesh podziela przekonania dotyczące ich pochodzenia i tradycji wojennej. Pasi uważają, że wywodzą się z potu Parashurama . Wierzą, że powstały, gdy Parashuram walczył z niszczycielami krów, az biegiem czasu, gdy się pocił, narodzili się Pasi. Podobnie społeczności takie jak Dusadh (Paswan) na niektórych obszarach uważają swojego bohatera ludowego Chauharmala również za obrońcę krów.

Te opowieści ludowe odzwierciedlają antagonizm wobec muzułmanów i są również powszechne wśród Musaharów . Z ratowaniem krów kojarzona jest również ludowa bohaterka kasty Musaharów, Dina Bhadri. Wielu Dusadh i Musahar wierzy również, że ich przodkowie wyemigrowali do Bihar, chroniąc mathas i świątynie, wraz z żołnierzami Radżputów, podczas inwazji muzułmańskiej w okresie średniowiecza. Niektóre kasty Dalitów z tradycjami wojennymi, takie jak Pasi i Dusadh, twierdzą, że zostały osiedlone poza granicami wiosek, ponieważ powierzono im obowiązek ochrony bydła należącego do mieszkańców wsi przed muzułmanami.

Pasi twierdzą nawet, że byli zbawcami Hindusów z wyższych kast i przyjęli praktykę hodowli świń, ponieważ świnie są przekleństwem dla muzułmanów, którzy ich unikają. Wykształceni i oświeceni Pasi podkreślają, że ta sama kasta Hindusów, którzy hodowlę świń przypisywali im jako zajęcie kastowe, teraz uważa tę praktykę za kojarzoną z nietykalnością . Pasi wierzą również, że przed przybyciem muzułmanów rządzili kilkoma częściami dzisiejszego Uttar Pradesh. detronizację przypisują spiskowi Hindusów z wyższych kast i panowaniu Mogołów . Ich król Baldev, zgodnie z ich wierzeniami, popełnił samobójstwo, zamiast poddać się swoim przeciwnikom.

Inna popularna wśród Dalitów narracja dotyczy świętego o imieniu Gauriya Baba. Żył w okresie Mogołów i jest znany z przeciwstawiania się niesprawiedliwym rządom Mogołów, którzy uciskali nie-muzułmanów. Według folkloru Dalitów, Gauriya Baba należał głównie do społeczności Dusadh, podobnie jak Sahlesh i Chauharmal. Ale chronił także Dhanuk , Rajpoot , Mallah , Mali i inne kasty. Mogołowie porywali hinduskie dziewczęta i zmuszali je do małżeństw. Baba, o którym mówiono, że jest zręcznym jeźdźcem, stoczył z nimi jednoosobową bitwę, aby uniemożliwić im nawracanie Hindusów i chronić własność bogatych Hindusów przed grabieżą. Baba zwykł też zabijać świnię i zakopywać jej głowę na swoim podwórku, aby uniemożliwić muzułmańskim żołnierzom wejście do jego domu i aresztowanie go. Jego dom znajdował się we frontowej części wioski i uniemożliwienie wejścia do jego domu było jak uniemożliwienie muzułmanom wejścia do wioski. Według legendy pilnował mieszkańców wsi, których opiekował się, regularnie patrolując je na swoim koniu.

W przeciwieństwie do Dusadhs i Pasis, którzy stworzyli własny folklor dotyczący ich pochodzenia, pochodzenie Musaharów jest wspomniane w mitologii bramińskiej, a najwcześniejsza historia Musaharów jest również znana uczonym z tych mitologii, a także z brytyjskich zapisów. Według nich, kiedy Pan Śiwa stworzył ludzkość, stworzył pierwszego człowieka z każdej grupy kastowej i dał im narzędzia i konia do jazdy. Kiedy pierwszy człowiek z kasty Musaharów otrzymał te narzędzia, w przeciwieństwie do innych, którzy jeździli na koniach, zaczął kopać dwa otwory po obu stronach brzucha konia, aby tam umocować swoje stopy. Pan Śiwa rozgniewał się i rzucił klątwę na całą kastę, aby kopała dziury w ziemi i łapała szczury, aby przeżyć. Śiwa zaobserwował również zwyczaj lizania talerzy przez mężczyzn Musahar po jedzeniu, a ponadto przeklął tę kastę, mówiąc, że będą lizać talerze innych za prowadzenie życia. Stąd mitologia bramińska degradowała ich i uważała za „najbardziej nieczystą kastę”. Istnieją różne popularne w mitologii hinduskiej przysłowia, które wyrażają negatywny stosunek do Musaharów wśród kast hinduskich.

Deifikacja śmierci jest również obserwowana wśród niektórych kast Dalitów z Bihar; będąc powszechnym tematem w kulturze Indii jako kult ducha, jest popularny wśród Musaharów z dystryktu Gaya w Bihar. Według jednej opinii kult Prety ( ducha ) jest manifestacją pamięci o niesprawiedliwości w umysłach społeczności, która woli ją okazywać poprzez kult gwałtownego i złowrogiego ducha. Wśród Musaharów z tego regionu istnieje przekonanie o brutalnym duchu zwanym Murkatwa , bezgłowym stworzeniu lub osobie ze ściętą głową, która wciąż mści się za swoją śmierć.

Duża część Kamia (zwykle składająca się z populacji z niskich kast) w południowym Bihar również postrzega Bhuiyan Puja jako formę wywłaszczenia kultu. To szczególne przedstawienie, które wiąże się z kultem ziemi, jest popularne w różnych częściach kraju pod różnymi nazwami, także w Biharze i choć stanowi część kultury Dalitów, nie ogranicza się do nich. Gyan Prakash argumentuje, że zamiast tworzyć mityczną przeszłość, wykonanie Bhuyan Puja przenosi teraźniejszość do jakiejś mitycznej lub idealnej przeszłości. Kult ten jest również popularny wśród pasterzy bydła i małych społeczności rolniczych poza Kamiami i według powszechnego przekonania Bhuiyan była bóstwem żeńskim, które poświęciło swoje życie w obronie ziemi i ma zdolność ingerowania w problemy życia codziennego życie.

W południowym regionie Bihar historia Reshamy i Chauharmala jest popularna wśród dalitów. Historia przedstawia symboliczne zwycięstwo dalitów nad wyższymi kastami. W tym regionie doszło również do wielu zamieszek kastowych z powodu przedstawień teatralnych opartych na tej historii. Ponieważ w społeczeństwie opartym na kastach chłopcy Dalitów flirtujący z dziewczynami z wyższych kast są uważani za coś niewłaściwego, Bhumiharowie traktują tę historię jako obrazę ich prestiżu. Doniesiono, że w pewnej wiosce w południowym Biharze po jednym z takich zamieszek wyłoniły się dwie rywalizujące ze sobą grupy kastowe; podczas gdy jedna składała się z kast takich jak Dusadh , Chamar , Koeri i inne OBC, druga grupa zawierała Bhumiharów, którzy byli przeciwni temu występowi. Według narracji kasty Dusadh Chauharmal i Ajabi Singh byli przyjaciółmi, a pierwszy był synem zapaśnika z wioski Anjani położonej w dzisiejszym Mokama . Ajabi Singh był synem miejscowego króla, a teatralna narracja Dusadhs mówi, że obaj chodzili do tej samej szkoły i też byli kolegami z klasy. Ajabi Singh zajmował się sprawami swojego dworu, podczas gdy Chauharmal podobno był właścicielem Akhada (siłowni), gdzie poza opieką nad swoim bydłem trenuje miejscowych zapaśników.

W opowieści lub w przedstawieniu Chauharmal jest przedstawiany jako członek wyższej kasty, który kładzie cynobrowy znak ( Tika ) na czole i nosi miecz. Co więcej, Chauharmal został również opisany jako wielbiciel bogini Durga iw przeciwieństwie do Ajabi Singh, który jest również wielbicielem tej samej bogini, został pobłogosławiony specjalnymi mocami przez boginię. Pewnego dnia Ajabi Singh zaprosił Chauharmala do swojego domu na jedzenie, a Reshma, siostra Ajabi Singha, podała mu jedzenie. Tymczasem, kiedy Chauharmal rozmawia z bratem, zachowuje się pożądliwie. Próbuje przekonać Chauharmal do swojej miłości, ale później, będąc „człowiekiem o standardach moralnych”, zaniedbuje ją. Uczeni uważają, że poprzez kult Chauharmala Dusadowie przedstawiają brak moralności wśród kobiet Bhumihar.

Kult Chauharmala i innych bohaterów ludowych, takich jak Dina Bhadri (z kasty Musahar), stał się również narzędziem mobilizacji dalitów w tym regionie, po tym jak naksalizm pojawił się przeciwko feudalnej dominacji kast wyższych. W swoich bitwach przeciwko właścicielom ziemskim naksaliccy partyzanci, którzy należeli przede wszystkim do niższych kast, nie skandowali haseł w imię Marksa czy Mao , ale przywoływano imiona kastowych bohaterów, takich jak Dina Bhadri i Chauharmal baba. Liderzy tacy jak Lalu Prasad Yadav , który wyłonił się na przywódcę Backwards w latach 90., również wykorzystali Chauharmal do mobilizacji dalitów.

Istnieje kilka gatunków historii Chauharmal-Reshama , rozpowszechnionych w różnych częściach Bihar. Według innej wersji tej historii Chauharmal zakochuje się w bramińskiej dziewczynie i przedwcześnie umiera. Z powodu przedwczesnej śmierci zostaje przemieniony w życzliwego ducha, który opiekuje się wspólnotą w domu. Na polach uprawnych, poza domem, staje się złowrogim duchem, który, jeśli nie zostanie przebłagany, mści się, wyrywając plony wielkich farmerów. Ta szczególna historia pochodzi z kolekcji folkloru Bihar Ram Prakasha Chaubeya. Dusadh również czczą ducha Chauharmala, którego uważają za swoje bóstwo przodków, podczas ceremonii kultu ziemi ( Bhuiyan Puja ). Z tej szczególnej okazji Bhagat (kapłan pełniący funkcję kapłana ceremonii) śpiewa pieśń na cześć Baby Chauharmala.

Brahma Prakash uważa, że te historie stanowią przesłanie społeczne; działają w dwojaki sposób, z jednej strony oznacza solidarność wspólnotową Dusadhów między sobą, a z drugiej strony reprezentuje ich dążenie do dominującej kasty, przebłaganie ducha ich bóstwa przodków z powodu jego przerażającego wizerunku. George Abraham Grierson udokumentował Chauharmala jako złodzieja w jego początkowym życiu, co reprezentuje kolonialne uprzedzenia wobec zmarginalizowanych bohaterów społeczności niższych kast. Zgodnie z tą wersją historii Chauharmal pracował jako pomocnik króla, który nie płacił mu na czas pensji, a ten, aby pomścić wyrządzoną mu zniewagę, postanawia zostać złodziejem. Karze króla, kradnąc biżuterię córki króla. Podczas gdy ta wersja przedstawia Dusadhs i Chauharmal w negatywnym świetle, kasta Dusadh była dalej kryminalizowana w okresie kolonialnym poprzez włączenie jej do ustawy o plemionach przestępczych .

Naach lub Launda Naach

Ramchandra Manjhi , popularny wykonawca tańca ludowego Launda Naach, który należał do kasty Dalitów.

Naach , zwany także Launda Naach , jest formą tańca wywodzącą się ze stanu Bihar, ale praktykowaną również w sąsiednich stanach, takich jak Uttar Pradesh . Był to popularny taniec ludowy z przygnębionych kast, a jego popularne tematy obejmowały również „walkę kastową” nieodłączną częścią społeczeństwa Bihar. Z biegiem czasu dominujące kasty również się z nim związały, a Bhikhari Thakur zreorganizował go z niewielkimi zmianami, aby zmienić jego nazwę na Bideshiya (migrant). Termin Launda dosłownie oznacza młodą krainę, ale w języku potocznym oznacza osobę zniewieściałą, wulgarną, niedojrzałą, należącą do niższej klasy lub kasty. Według autorki Jainendry Kumar Dost zmiana nazwy Naach na Launda Naach była strategią stosowaną przez wyższe kasty i klasy społeczeństwa Bhojpuri jako sposób na umniejszenie popularnej tradycji ludowej należącej do Innego.

W Bihar, w okresie Mogołów i później, Baiji Naach (taniec Tawayafów ) służył wyższej części społeczeństwa, głównie panom feudalnym i lichwiarzom. W warstwach niższych, tj. wśród niższych i średnich kast, popularny był taniec mężczyzny w roli kobiety, znany jako Naach , później Launda Naach . Tutaj termin Launda opisuje mężczyznę, który zachowuje się jak kobieta. Spektakl Naacha zawsze atakował wyższe kasty i klasy za okrucieństwa popełniane przez te kasty na niższych kastach i dlatego był piętnowany przez wyższe kasty jako sztuka wulgarna i nieokrzesana. Według Dosta większość artystów i właścicieli Naach pochodzi z niższych kast, a jej piosenki, muzyka, taniec, fabuła i elementy komiksowe są w dużej mierze związane z doświadczeniami i estetyką niższych kast.

Jednym z popularnych przedstawień w tej formie sztuki teatralnej była słynna sztuka Lakhdev Ram Ghurva Chamaar (1965). Historia kręci się wokół osoby Dalit o imieniu Ghurva Chamaar, który chciał iść do świątyni , aby oddać cześć bóstwu, ale kapłan świątynny nie pozwolił mu z powodu jego kasty. Ponieważ ograniczenia kastowe były nakładane na Dalitów we wcześniejszych czasach, sztuka przedstawia to poprzez historię Ghurvy Chamaara. Gdy bohater próbuje wejść do świątyni, kapłan go powstrzymuje. Chamaar prosi go, aby przyniósł złotą monetę do ofiarowania bóstwu, a chciwy kapłan pozwala mu wejść do świątyni.

Nagle przybywa Królowa i pyta księdza, w jaki sposób człowiek z niższej kasty wszedł do świątyni. Nie mogąc jej odpowiedzieć, ksiądz kłamie, że zakradł się do świątyni. Chamaar został następnie ciężko pobity jako kara za swój akt buntu. Ale wieść o incydencie rozchodzi się i królowa przegrywa wybory z powodu jej aktu ukarania człowieka z niższej kasty. Publiczności z niższych kast spodobał się ten motyw po tym, jak został wprowadzony w Naacha .

Okrucieństwa wobec Dalitów

Podstawowa przyczyna okrucieństw wobec Dalitów

Rząd Bihar, kierowany przez KB Sahay był głównym architektem reform rolnych. Reformy rolne określały górny pułap ziemi dla pojedynczego gospodarstwa domowego oraz podział nadwyżek ziemi wśród bezrolnych. Ale Zamindari nie nastąpiło natychmiast po reformach rolnych, ponieważ Indyjski Kongres Narodowy w pierwszych dziesięcioleciach okresu po odzyskaniu niepodległości pozostawał zdominowany przez Radźputów i kastę Bhumihar , którzy stali się podejrzliwi wobec tych reform. Poza tym te ustawy o reformie rolnej zawierały szereg środków pojednawczych, które pozwalały właścicielom ziemskim manipulować jej postanowieniami. Wiele problemów, takich jak „ nieobecny właściciel ziemski ”, nielegalny podział ziemi, „ bataidari ” na niekorzystnych warunkach, doprowadziło do narastania niezadowolenia wśród bezrolnej ludności. Ruch Bhoodan zapoczątkowany przez Vinoba Bhave również odniósł ograniczony sukces, niewystarczający do zaspokojenia potrzeb dużej części bezrolnych ludzi. Wyzwania te stworzyły podatny grunt dla pojawienia się naksalizmu . Grupy naksalickie zaczęły organizować tych bezrolnych robotników w celu uzyskania ich praw.

Oliver Mendelsohn i Marika Vicziany wyjaśnili, że niedotykalni, którzy stanowili dno struktury społecznej w Bihar, ścierali się z wieloma społecznościami, w tym Yadavami , Kurmisami itp. W środkowym segmencie oraz Bhumiharami, Radżputami, braminami z wyższego segmentu społeczeństwa. Uczeni stwierdzili, że główną cechą przeciwników jest kontrola nad ziemią, a nie sama tożsamość kastowa. Sugerowano, że ani wyzyskiwacze niedotykalnych nie mają tej samej tożsamości kastowej w całym regionie, ani też konflikty nie ograniczały się tylko do Bihar. Tak było z niedotykalnymi w całym kraju, gdzie popadali także w konflikty ze społecznościami chłopskimi, a nie tylko z kastami wyższymi.

Podczas gdy Yadavowie mogą być zaciekłymi wrogami bezrolnych Dalitów w jednym przypadku, w innym przypadku biedni spośród Yadavów również mogą walczyć razem z Dalitami. Z różnych przykładów wynika, że czasami uczucia kastowe prowadzą do zjednoczenia Yadavów z różnych środowisk społeczno-ekonomicznych, innym razem nie. Co więcej, po powstaniu naksalizmu z dystryktu Bhojpur w Bihar, wielu przywódców wstecznej kasty zapewniło ruchowi przywództwo oprócz nietykalnych przywódców, aby poprawić sytuację dalitów.

Sumit Srivastava zauważył, że ponad dwie trzecie ziemi w Bihar należało do wyższych kast, w tym Bhumiharów, Radżputów i Braminów. Niższe kasty składały się głównie z dzierżawców, robotników rolnych, aw wielu przypadkach nawet z robotników niewolniczych. Aby pogorszyć sytuację Dalitów, zacofane społeczności, takie jak Koeris , Yadavs i Kurmis, które w niektórych częściach Biharu zyskały na częściowym sukcesie zielonej rewolucji, były równie brutalne wobec dalickich robotników. Ogólnie rzecz biorąc, za zły stan odpowiadały słabe wyniki reform rolnych i niepowodzenia ruchu Bhoodan-Gramdan.

Formy okrucieństwa

W społeczeństwie feudalnym wiejskiego Biharu niższe kasty były odczłowieczone, na co wskazują dostępne zapisy z pierwszych dziesięcioleci po uzyskaniu niepodległości . Relacja autora Kalyana Mukherjee z regionu Bhojpur (twierdza naksalizmu w Bihar) wskazuje na podwójne wyzwanie, jakim jest wynagrodzenie i honor przed niższymi kastami, które były poddane tyrańskiej postawie właścicieli ziemskich z wyższych kast, głównie należących do Kasty Radżputów i Bhumiharów . Mukherjee wyjaśnia, że właściciele ziemscy nie tylko byli zaangażowani w wykorzystywanie seksualne kobiet z niższych kast, ale także traktowali niższe kasty w nieludzki sposób. Według Mukherjee siedzenie przed gospodarzem, na pryczy, nawet przed własnymi domami, i noszenie czystego dhoti było również uważane za wyzwanie dla autorytetu wyższych kast. Istnienie praktyk takich jak Dola Pratha — zwyczaj, w którym świeżo poślubiona Dalitka była zmuszona spędzić pierwszą noc z radżputskim i Bhumiharem, właścicielem swojej miejscowości — również wskazuje na odczłowieczenie Dalitów, pod społeczno-polityczną dominacją z wyższych kast .

Pochodzenie Dola Pratha

Dokładny okres powstania „Dola pratha” nie może być ustalony z powodu braku zapisów, ale stał się on częścią „praktyki kulturowej”, a warstwy ziemskie uczyniły z niego swój przywilej, co doprowadziło do wykorzystywania seksualnego dalickich dziewcząt . Zgodnie z tym zwyczajem, świeżo poślubiona panna młoda Dalit jest zmuszona spędzić pierwszą noc u swojego lokalnego właściciela. Słowo „Dola” dosłownie oznacza Palankin . Pochodzenie „Dola zwyczaju” wywodzi się z legendy o Mahteen Mata . Istnienie świątyni Mahteen Mata w dzielnicy Shahabad w Bihar jest świadectwem istnienia tego zwyczaju.

Historia Mahteena Maty lub Ragmatiego ma dwie różne wersje, przy czym jedna jest wersją sanskrycką , a druga wersją Dalitów. Według sanskryckiej wersji folkloru, właściciel o imieniu Ranpal Singh zgwałcił Ragmati, świeżo poślubioną pannę młodą, kiedy jej Palankin przejeżdżał przez jego lenno . Biedna Ragmati nie mogła znieść utraty „godności”, a następnie popełniła samobójstwo . Samobójstwo wywołało napięcie i aby uniknąć kary, Ranpal Singh rozpowszechnił fałszywą historię, że kiedy miał dotknąć kobiety, jej ciało zbladło i odeszła do nieba . Była więc według niego nie zwykłą kobietą, ale bóstwem .

Jednak dalicka wersja tej historii dowodzi, że Ranpal miał zwyczaj gwałcić dalickie kobiety, a molestowanie biednych dalickich kobiet również było dla niego powszechne. Dlatego ta wersja kwestionuje historię udostępnioną przez Ranpala. Późno, dostępność seksualna dalickich dziewcząt dla wyższej kasty ziemskiej stała się możliwa nie tylko dzięki praktykom kulturowym, takim jak Dola Pratha , ale także dzięki dominacji, jaką cieszyły się te grupy kastowe w wiejskiej strukturze gospodarczej. Zauważono, że ziemiaństwo często gwałci i molestuje Dalitki podczas świąt takich jak Holi .

Inna forma ucisku

Dziennikarz Farzand Ahmed piszący dla India Today opowiada o ucisku Dalitów w okresie przed uzyskaniem niepodległości. Według Ahmeda, w latach trzydziestych XX wieku z wyższych kast w dystrykcie Gaya w Bihar odwiedzali domy dalitów, żądając jednego jasnowidza mleka z każdego dalickiego gospodarstwa domowego. Jeśli nie byli w stanie zaspokoić żądań właścicieli ziemskich, taką samą ilość mleka miały dostarczać karmiące kobiety Dalitów.

W innym raporcie z dystryktu Palamu w Bihar, dziennikarz Uttam Sengupta opowiada o feudalnych praktykach właścicieli ziemskich z wyższych kast, którzy często odwiedzają pobliskie „ Harijan tola ” (wioski zamieszkałe przez Dalitów) i proszą mężczyzn o wysłanie ich żon i córek do Kothi ( bungalowy właścicieli). Będą dalej przypominać mężczyznom Dalitów, aby poprosili swoje kobiety o kąpiel przed wizytą w Kothi , aby spędzić tam noc. Raporty z Jahanabad ujawniają, że właściciele Thakur w tym regionie uznali za stymulujące gwałcenie dalickich kobiet we własnych domach, w obecności ich mężczyzn. Niektórzy z tych właścicieli kładli Dalitów pod łóżkiem, kiedy gwałcili swoje żony, a każdy hałas i opór ze strony tych pierwszych prowokowałby właściciela do zastrzelenia ich. organizacji Human Rights Watch zidentyfikowały alkoholizm i „gwałty kobiet dalitów” przez grupy z wyższych kast, takie jak Bhumiharowie, jako główną przyczynę niektórych masakr, które miały miejsce w latach 90., jednym z takich incydentów była rzeź w Haibaspur w dystrykcie Patna , gdzie kobiet Musahar wielokrotnie przez Bhumiharów, kiedy przychodzili napić się przygotowanego przez nich trunku, wywołało rzeź ludu Musahar.

Masakra w Haibaspurze

Dalici robili alkohol, a Bhumiharowie go pili. Kiedy Bhumiharowie walczyli między sobą, poszli do Mushaharów [Dalitów], dali im drinki i nakłonili ich do zemsty na swoich wrogach poprzez zabranie ich plonów i tak dalej. Ale dalici pracowali dla obu stron, więc Bhumiharowie ich zabili. Przekraczali je podwójnie. Dali im tylko alkohol, żeby zmusić ich do pracy. Bhumiharowie dają im pieniądze na zrobienie trunku, a następnie dają trochę alkoholu Dalitom, aby zmusili ich do wykonania pracy. Kto robi alkohol, płaci też prowizję policji. Kiedy Bhumiharowie przyszli i pili, zgwałcili także kobiety Mushahar. Nie spodobało się to Mushaharom, więc zaprotestowali i zostali zabici. Zabici ludzie byli w większości niewinni, ale to są dwa powody, dla których to się stało.

- Straż Praw Człowieka .

W okręgu wyborczym Agiaon Assembly w dystrykcie Bhojpur lokalni mieszkańcy z uciskanej kasty Musahar zarzucali właścicielom Bhumihar wyzysk w przeszłości. Według nich nie wolno im było nosić kapci przed właścicielami, a ich córki były zmuszane do odwiedzania domu właścicieli w noc przed ślubem. Kwestia „podwyżki płac” wywołała również gwałtowną reakcję, prowadzącą do zabójstw Musaharów . Uważa się, że aparat państwowy wspierał także Radżputów i Bhumiharów w tych starciach.

Autorzy Kalyan Mukherjee i Rajendra Singh Yadav wyrazili opinię, że przewaga liczebna nie była przyczyną wyzysku ludzi z niższych kast, takich jak Chamar i Musahars , przez klasę ziemską. To kontrola nad zasobami ekonomicznymi i siłą roboczą zapewniła supremację Radżputów i Bhumiharów. lathailowie (siłarze i protegowani) właścicieli ziemskich przyjęli „kulturę przemocy” . Często wieczorem lub na odludnych połaciach dalitów kobiety z niższych kast były gwałcone przez mężczyzn właścicieli ziemskich. Poza żebrakiem (nieodpłatna praca na polu majstra), niższym kastom nie wolno było nosić czystego ubrania i siadać na pryczy nawet przed własnymi domami.

Wykroczenia seksualne jako nieodłączna część życia

W dystrykcie Shahabad właściciele ziemscy Rajput i Bhumihar często gwałcili kobiety z niższych kast, a do lat trzydziestych XX wieku Triveni Sangh dał maltretowanym kobietom platformę do wyrażania swojej frustracji. W ankiecie przeprowadzonej w kilku wioskach w Bhojpur gwałt na kobietach z niższych kast z Musahar i Chamar , dokonany przez właścicieli Rajput i Bhumihar, był główną przyczyną udręki, dopóki na scenie nie pojawił się naksalizm. Według jednej opinii, w niektórych częściach środkowego Biharu „Jeszcze w latach siedemdziesiątych XX wieku gwałty dokonywane na kobietach z niższych kast przez Radżputów i Bhumiharów stały się prawie tradycją, akceptowanym złem społecznym, losem, który wielu bezsprzecznie znosiło”.

Ranabir Samaddar przytoczył przykład jednej z wiosek Anwa, gdzie Radźputowie z wyższych kast praktykowali Dola Pratha , w której nowo poślubiona panna młoda Dalitów i bezrolnych robotników (którzy pracowali za wynagrodzeniem na ich polach) musiała spędzić jedną noc z właścicielem ziemskim przed oddaniem jej do użytku obrzędy zaślubin. Według Govinda Kelkara, koordynatora jednostki badań nad płcią i rozwojem w Asian Institute of Technology w Pathumthani w Tajlandii :

Jedną z cech systemu kastowego jest ścisła endogamia. Ale podporządkowanie niższych kast wyższym kastom zaowocowało również ogólną „dostępnością seksualną” kobiet z niższych kast wobec mężczyzn z wyższych kast, posiadających duże ziemie. Gwałty i napaści seksualne na kobiety z niższych kast, zwłaszcza Chamars i Musahars , były kiedyś uważane za przywilej właścicieli ziemskich Radżputów i Bhumiharów . We wsiach dystryktów Bhojpur i Rohtas panował zwyczaj Dola (zmuszający każdą pannę młodą z niższej kasty do spędzenia pierwszej nocy po ślubie z miejscowym gospodarzem) .

Raport z konkretnej wioski Bihar zwanej Sonatola mówi, że w sąsiedniej wiosce Berath niektóre dalitki twierdziły, że kiedy kobiety z niższych kast odrzucały propozycję kontaktu seksualnego właściciela, właściciele wioski często fałszywie wplątywali członków płci męskiej ich rodzin i krewnych w sprawach karnych. Istniała również praktyka zmuszania dalitek z rodzin robotników rolnych do kontaktów seksualnych z właścicielami Radźputów. Oprócz napaści na tle seksualnym, czerpanie wody ze studni wiejskich i chodzenie po ścieżkach obok właścicieli w tej konkretnej wiosce Radżputów było również zabronione dla niższych kast, zgodnie z ich zarzutami. wcześniej spotykały się z niegodnymi dokuczaniami, takimi jak „szczypanie w piersi”, ze strony właścicieli ziemskich z wyższych kast .

Mężczyźni z wyższych kast również sprawowali kontrolę społeczną i hegemonię w społeczeństwie wiejskim poprzez zawłaszczanie seksualności kobiet Dalitów. Podczas gdy kobiety z wyższych kast były odosobnione i ograniczane do domów przez swoich mężczyzn, niższe kasty (szczególnie bezrolne robotnice z rodzin Dalitów) nie były ograniczone do domu, narażając je na spojrzenia mężczyzn z wyższych kast, którzy często zapominają o pojęcie „czystości i zanieczyszczenia” podczas nawiązywania kontaktów seksualnych z kobietami z niższych kast. Dalitowie często nie byli w stanie ocalić godności swoich kobiet, przede wszystkim ze względu na układ władzy i sytuację zawodową na obszarach wiejskich. Wzorzec okrucieństw seksualnych wobec dalickich kobiet był często czymś więcej niż tylko gwałtami i wykroczeniami seksualnymi. W jednym z takich przykładów z wioski w Samastipur w północnym Bihar w 1994 roku kobieta o imieniu Bhukli Devi była paradowana nago pod zarzutem kradzieży ziemniaków z pól Bhumihars. Po publicznym upokorzeniu nastąpił jej gwałt , a następnie jej sari zostało włożone do jej pochwy . Wkładanie sari (kawałka materiału) do pochwy dalitek można rozumieć jako koncepcję wyższej kasty dotyczącą rytualnej nieczystości macicy dalitki i potępienie przez nią narodzin przyszłego potomstwa dalitów.

Bhojpur pozostał wylęgarnią wojen kastowych w Bihar. Region był świadkiem jednej z największych masakr Biharu. Jedną z nich była „masakra w Naarhi”, w której właściciele z kasty wyższej zabili 7 dalitów. Reportaż z regionu, opublikowany przez The Wire , dotyczący miejscowych Dalitów należących do kasty Musahar, ujawnił obecność feudalnych praktyk, takich jak nie pozwalanie Dalitom zasiadać w obecności panów feudalnych oraz rozpowszechnienie „niewolniczego systemu pracy” w przeszłość. Miejscowi twierdzili również, że większość funduszy rozwojowych przyznanych przez rząd dla regionu została wykorzystana w regionach zamieszkałych przez miejscowych Radżputów.

W latach sześćdziesiątych XX wieku większość rozpowszechnionych praktyk feudalnych dobiegła końca dzięki aktywizmowi Kisan Sabhas , organizacji kierowanej przez średnie kasty chłopskie, która również wniosła do swojej owczarni kwestie praw i godności kobiet oraz pozwoliła robotnicom rolnym głosić dla siebie.

Ranvir Sena

Mapa przedstawiająca dzielnice Bihar, na które wpływ miał Ranvir Sena.

Spośród wszystkich opartych na kastach armii Bihar , które zostały wysłane, by stawić czoła naksalitom , którzy zachęcali dalitów z niższych kast do mówienia o swoich prawach, Ranvir Sena budził największy postrach. Sena czerpała swoją tożsamość i wsparcie polityczne od Bhumiharów , ale wspierały ją również inne grupy z wyższych kast, takie jak Radźputowie . Obsadzony był przez członków kasty Radżputów i Bhumiharów. Według niektórych źródeł, Rang Bahadur Singh Rajput był pierwszym prezydentem Ranvir Sena, ale później przywództwo przeszło w ręce Brahmeshwara Singha . Dopuścił się wielu masakr na Dalitach, z których masakra w Laxmanpur Bathe . Relacja naocznego świadka jednego z mieszkańców danej wioski, zebrana przez wizytujący zespół Human Rights Watch, wyjaśnia schemat zabijania członków Sena i okrucieństwa, jakie popełnili na dalickich kobietach i dziewczętach. Surajmani Devi, trzydziestodwuletnia ofiara, stwierdza:

Wszyscy zostali postrzeleni w klatkę piersiową. Widziałem też, że majtki były podarte. Jedna dziewczyna była Prabha. Miała piętnaście lat. Miała jechać do domu męża dwa, trzy dni później. Przecięli też jej pierś i strzelili w klatkę piersiową. Innym był Manmatiya, również piętnastoletni. Zgwałcili ją i odcięli jej piersi. Wszystkie dziewczyny były nagie, a ich majtki były podarte. Strzelali im także w pochwę. W sumie było pięć dziewczyn. Cała piątka została zgwałcona. Wszyscy mieli piętnaście lat lub mniej. Wszystkie ich piersi zostały odcięte.

Taktyka zastosowana przez członków Ranvir Sena w celu terroryzowania mieszkańców niższych kast obejmowała gwałty , grabieże wiosek i masakry. Podniesienie głosu przeciwko gwałtom na kobietach i dziewczętach Dalitów również w niektórych przypadkach przyniosło odwet ze strony członków Seny. Na przykład w 1997 roku trzech młodych Dalitów zostało zastrzelonych za protestowanie przeciwko gwałtowi na dziewczynie Dalit, dokonanym przez młodzież z wyższych kast.

Spory między administracją państwową, zwłaszcza policją a członkami Ranvir Sena, również długo budziły kontrowersje. Wielu naksalitów zginęło w starciach policyjnych, podczas gdy członkowie Ranvir Sena nigdy nie zostali poddani konfrontacji z policją. W dystryktach środkowego Bihar, zwłaszcza w dystrykcie Bhojpur , policja była tradycyjnie zdominowana przez Radźputów i Bhumiharów z wyższych kast, aw Bhojpur „więzy kastowe” pozostały ważnym czynnikiem w policji. W związku z tym obrońcy praw człowieka argumentowali, że zmowa między Ranvirem Seną a funkcjonariuszami policji doprowadziła również do kilku pozasądowych zabójstw naksalitów na małą skalę, oprócz masakr na dużą skalę popełnionych przez członków Seny.

Ranvir Sena cieszył się również znacznym patronatem politycznym, a sam wódz Brahmeswar Singh był działaczem Partii Bhartiya Janata . Mówiono również, że Sena była zdominowana przez przywódców różnych partii politycznych, w tym Indyjskiego Kongresu Narodowego i Partii Janata . Twierdzono również, że Sena otrzymywał broń i amunicję od niektórych byłych członków Centralnej Rezerwy Policji . Według doniesień People Union for Democratic Right i Human Rights Watch , politycy z dystryktu Ara często wykorzystywali Senę podczas kampanii wyborczych do zdobywania głosów na swoją korzyść, jako konkretnego kandydata) i manipulacje wyborami były powszechnym zjawiskiem w latach 90. Co więcej, ściganie członków Seny było znikome, a jej członkowie często byli zwalniani za kaucją po aresztowaniu pod różnymi zarzutami. Z kolei członkowie lewicowych grup ekstremistycznych, kiedy byli przetrzymywani, często otrzymywali wyroki śmierci.

Według jednej opinii sam Ranvir Sena był odpowiedzialny za zgwałcenie ponad 200 dalickich kobiet, w tym młodych dziewcząt w wieku od 6 do 70 lat starszych kobiet. Szacuje się, że w latach 1995-1999 byli oni również odpowiedzialni za zabicie ponad 400 dalitów. Większość rzezi zorganizowanych przez Sena miała miejsce w dystryktach Bhojpur i Jahanabad .

Incydent z Bathani Tola

W 1996 roku grupa uzbrojonych mężczyzn należących do Ranvira Seny (składająca się z ludzi Radżputów i Bhumiharów ) ruszyła z wioski Baraki Kharaon w dystrykcie Bhojpur w Bihar w kierunku wioski Bathani Tola, zamieszkałej przez Dalitów i muzułmańskich bezrolnych robotników. Mężczyźni ci byli uzbrojeni w miecze i pistolety, a późniejszy ich atak na wioskę doprowadził do zabicia 8 dzieci, 12 kobiet i 1 mężczyzny, wszystkich należących do biednych warstw społecznych. W promieniu 1 kilometra od wsi znajdowały się trzy komisariaty policji, ale mimo że rzeź trwała co najmniej 2 godziny, do wsi nie dotarł żaden policjant, aby zapobiec zbrodni. Według doniesień prasowych sprawcy odrąbali piersi 25-letniej kobiecie przed zabiciem jej, 18-latka została zgwałcona zbiorowo, a noworodek został wyrzucony w powietrze i rozcięty mieczami na dwie części .

Był to czas, w którym miała miejsce polityczna mobilizacja właścicieli ziemskich z wyższych kast na rzecz Ranvira Seny i dokonywały się istotne zmiany w sytuacji społeczno-gospodarczej Biharu. Zgodnie z doniesieniami prasowymi zorganizowana masakra komunalna stawała się rutyną i według jednej opinii zabójstwa te można rozumieć jako twierdzenie wyższej kasty, aby ocalić swój honor pośród powstającego ruchu kast wstecznych. Zgodnie z raportem, 16 lat później Sąd Najwyższy w Patnie uniewinnił wszystkich oskarżonych o masakrę i, co ciekawe, nie zgłoszono żadnych uwag dotyczących porządku gruntów w dystrykcie Bhojpur , który był głównym powodem zbiorowej masakry w 1996 roku.

Wioska Baraki Kharaon, która sąsiadowała z wioską Bathani Tola (obszar zamieszkały przez dalitów i muzułmanów), była twierdzą właścicieli Rajput i Bhumihar . W latach 90. ruch na rzecz płacy minimalnej osiągnął swój szczyt, a rozczarowani robotnicy rolni i biedni ludzie z wioski i sąsiedniego regionu zaczęli wybierać komunistycznych przywódców do Panchayat i Zgromadzenia Ustawodawczego . Właściciele Rajput i Bhumihar z regionu byli zaangażowani w nielegalne nabycie ziemi Panchayati (ziemi należącej do lokalnych organów), aw późniejszych wydarzeniach w 1995 r. Lokalny Imam Bara (miejsce kultu dla muzułmanów ) został zajęty i zniszczony. Sąd Najwyższy w Patnie wydał werdykt na korzyść muzułmanów i aby wykonać decyzję Sądu Najwyższego, dalici i muzułmanie uczestniczyli w Karbala Mukti Morcha (wiecu mającym na celu przejęcie kontroli nad nielegalnie okupowaną ziemią), aby pokazać solidarność. To nasiliło napięcie między właścicielami ziemskimi a Dalitami, prowadząc do niesławnej rzezi w 1996 roku.

Incydent w Ekwari z 1997 roku

Wioska Ekwari w Bhojpur była świadkiem kolejnej sceny ekstremizmu w 1997 roku, kiedy członkowie Ranvir Sena we współpracy z policją przypuścili atak na wieśniaków należących do niższych kast. Według doniesień medialnych i relacji ofiar, policja zmusiła ludzi do otwarcia bram ich domów, przeprowadziła czynności poszukiwawcze i pozostawiła otwartą drogę członkom Sena do dokonania masakry osób należących do społeczności Dalitów należących do Dhobi , kaharów , chamarów i loharów . Według raportu The Telegraph napastnicy zgwałcili także dwie kobiety; 15-letnia dziewczyna i kobieta w ciąży, o której mówiono, że jest krewną Jai Kahara, weterana działacza CPI-ML. Po gwałcie doszło do zabójstwa dwóch ofiar, a 10-letni chłopiec również został zastrzelony. Wizyta Human Rights Watch w wiosce w 1998 roku ujawniła, że w sąsiedztwie wsi powstał obóz policyjny, ale w regionie zamieszkałym przez Bhumiharów . Mieszkańcy zaatakowanej wioski, a zwłaszcza przywódca mieszkańców z niższych kast, również twierdzili, że istnieje zmowa między członkami Ranvir Sena a policją. W swoim ustnym wystąpieniu przed zespołem Human Rights Watch powiedział:

Policja jest tu dla prawa i porządku. Widzą, co się dzieje, ale są sprzymierzeni z Ranvir Sena. Dostają pieniądze i żywność od kast wysuniętych , więc faworyzują kasty wysunięte. Policja nie dba o biednych. Nie idziemy na policję ani do innych instytucji państwowych. Poprosiliśmy Bhumiharów o pomoc w utrzymaniu niskiej liczby zabójstw. Powiedzieli, że nie mogą ich kontrolować, mimo że populacja Bhumihar należy do Ranvir Sena. Nie mamy żadnej ochrony”.

Masakra w Nagri Baazar w 1998 roku

W maju 1998 r. właściciele z wyższych kast w wiosce Nagri Bazar w dystrykcie Bhojpur w stanie Bihar zastrzelili 10 członków kasty rozkładowej . Zgłoszono, że incydent był częścią regularnych potyczek między CPI (ML) a Ranvir Sena, a niektóre ofiary miały być zwolennikami poprzedniej organizacji. Według doniesień prasowych większość ofiar to robotnicy najemni, dzierżawcy i drobni sprzedawcy. 11 oskarżonych zostało oskarżonych i skazanych przez sąd niższej instancji. Byli wśród nich Chandra Bhushan Singh, Sudarshan Pandey i Ravindra Singh, którzy zostali skazani na śmierć przez sąd pierwszej instancji. Podczas gdy Arvind Pandey; Kameshwar Rai alias Kameshwar Singh; Sri Kant Pandey; Dadan Pandey; Salik Pandey alias Shaligram Pandey; Janeshwar Pandey; Anila Kumara Singha; i Virendra Pandey zostali skazani na dożywocie. W 2013 roku Sąd Najwyższy w Patnie uniewinnił skazanych z powodu braku wystarczających dowodów, co wywołało strach i poczucie niepewności wśród dalitów z wioski ofiary.

Zgodnie z doniesieniami prasowymi Sąd Najwyższy odrzucił zeznania dostarczone przez brata jednej z ofiar. Umashankar, brat ofiary Sunila Kumara, który został zastrzelony rzekomo przez członków Ranvir Sena, twierdził, że jest świadkiem zdarzenia. Jednak Sąd Najwyższy uznał jego zachowanie za wskazujące na jego zwyczaj fałszywego obciążania niewinnych osób.

Inne znaczące przypadki przemocy ze strony właścicieli ziemskich z kasty wyższej

1989 Danwar-Bihta i 1991 masakra Deo-Saharia

Obie masakry zostały popełnione przez tę samą grupę właścicieli ziemskich, „grupę Jwala Singh”, która działała w regionie Bhojpur . W latach 90. wybory do zgromadzenia ustawodawczego czy parlamentu nie były wolne i uczciwe, jak wyjaśniają ówczesne doniesienia medialne. Zdarzenia fałszerstwa wyborczego były powszechne, a dalici, którzy stanowili około 14% populacji stanu, zostali siłą wykluczeni przez kasty ziemskie z oddawania głosów. Incydent z 1989 roku w wiosce Danwar-Bihta miał miejsce w wyniku starcia między Indyjskim Frontem Ludowym , lewicową partią polityczną, wspieraną przez dalitów i naksalitów oraz radżputów , takich jak Jwala Singh i jego poplecznicy.

Podczas wydarzenia z 1989 r. Próba zdobycia lokalu wyborczego przez młodzież z wyższych kast podczas wyborów została zanegowana przez naksalitów, którzy zastrzelili ich w świetle dziennym. „Grupa Jwala Singh” rzekomo prowadziła handel detaliczny i zastrzeliła dużą liczbę mężczyzn i kobiet Dalitów. Donoszono, że Haridżanie na tym obszarze wspierali ultralewicowe grupy, takie jak Indyjski Front Ludowy , z powodu braku empatii wobec nich ze strony przywódców Dalitów, po włączeniu się do głównego nurtu polityki. Według doniesień, w niesławnym incydencie Danwar-Bihta zginęło 23 Dalitów, podczas gdy w incydencie Deo-Sahiara 14 zostało zabitych, rzekomo przez Jwala Singha i jego ludzi.

Główną przyczyną incydentu z 1989 roku była próba wykluczenia Dalitów z głosowania, a następnie potyczki między Radżputami i Naksalitami. Jednak w przypadku z 1991 roku podejrzenia, że ofiarami Dalitów są mordercy trzech popleczników miejscowych właścicieli ziemskich, doprowadziły do masakra o północy. Nawet po tym, jak był zamieszany w masakrę w 1989 roku, Jwala Singhowi udało się uzyskać „przedwczesne zwolnienie za kaucją” i zapewnił, że w kolejnych wyborach ani jeden Dalit nie będzie mógł głosować.

Dalici i zacofane kasty po pojawieniu się naksalizmu

Było oczywiste, że pojawienie się naksalizmu na równinach Bihar miało miejsce z powodu dwóch głównych czynników. Kwestia ijjat (honoru) była jedną z nich. Według Gail Omvedt , w centralnych dystryktach Bihar panujący feudalizm i nadużycia wyborcze doprowadziły nauczyciela szkolnego do założenia „ruchu naksalnego Bihar”. Dystrykt Bhojpur stał się kolebką naksalizmu w Bihar z powodu różnych czynników, z których najważniejszym był nierówny podział ziemi i częste gwałty na kobietach dalitów przez właścicieli ziemskich z kast Radżputów i Bhumiharów . Założycielem ruchu był Jagdish Mahto . W północnym Bihar kasty wyższe reprezentowały klasę, która posiadała większość ziemi, a inne kasty, w tym kasty górno -wsteczne i kasty rozkładowe , reprezentowały grupę osób z niedoborem ziemi, podczas gdy sytuacja była zupełnie inna w środkowym Biharze, gdzie „ reformy rolne” „wysunął na pierwszy plan nowych właścicieli ziemskich, którzy wywodzili się z zacofanych kast .

W niektórych dystryktach, takich jak Aurangabad w Bihar, siły dalitów przeciwko właścicielom ziemskim z wyższej kasty należącym do kasty radżputów były prowadzone z przodu przez społeczności chłopskie, takie jak Koeris i Yadavowie , z dużą liczbą dalitów za nimi.

Konfrontacja z właścicielami z kasty wstecznej

Naksaliyon ki ek hi dawai Chhah cala chhota kr do bhai

- Slogan podniesiony przez Bhumi Sena .

Nie tylko kastowe armie właścicieli ziemskich z wyższych kast dokonywały okrucieństw opartych na kastach na Dalitach, ale także armie zacofanych kast, takich jak Kurmis . W wiosce Dumri, położonej w dystrykcie Jehanabad w Bihar, Kurmi byli uważani za „kastę dominującą”, podobnie jak inne wsie w dystrykcie, a wszystkie gospodarstwa należące do kasty Kurmi były właścicielami rozległych połaci ziemi. To był naturalny grunt dla Bhumi Sena — kastowej armii właścicieli ziemskich z Kurmi, by umocnić tu swoje korzenie. Zaalarmowany zabójstwem wybitnych właścicieli ziemskich Kurmi, Bhumi Sena powstał w regionie Punpun-Masaurhi w dystrykcie Patna w 1982 roku i wkrótce po utworzeniu przybył do wioski Dumari. Wśród członków kasty Kurmi było też kilku sympatyków maoistów i „odrodzenia Dalitów”. Byli to przede wszystkim biedni Kurmi, którzy ze względu na niski status społeczno-ekonomiczny we wsi Dumri znajdowali się w nieuprzywilejowanej pozycji. Bhumi Sena atakowali nie tylko Dalitów, ale także tych członków kasty Kurmi, którzy sympatyzowali z tymi ostatnimi i byli częścią ruchu maoistycznego.

Sena nie tylko zmusiła gospodarstwa domowe Kurmi do dawania „pieniędzy za ochronę” i wsparcia swoim kadrom, ale także próbowała radykalizować młodzież Kurmi w imię ratowania „prestiżu i dumy” społeczności. Wzniesiono slogany, aby przekonać społeczność do walki z maoistami. Brak braminów we wsi oraz obecność ograniczonej liczby domostw Radżputów i Bhumiharów sprawiły , że Kurmowie znajdowali się na szczycie hierarchii kastowej we wsi . Dome znajdowali się na dole tej hierarchii, a Kurmowie, których nazywają Zamindar i Malik , narzucili im wszystkie te dyskryminujące praktyki, które właściciele z wyższych kast stosowali w innych obszarach Bihar. Obejmuje to wstawanie z łóżeczka, kiedy przechodziła Kurmi Malik, nawet we własnych domach. Nie wolno im było również nosić zegarków ani sandałów.

Pomimo walki między Kurmami i Dalitami w tej wiosce, niektórzy młodzi Kurmi sympatyzowali z Dalitami i jak na ironię, maoista po raz pierwszy przybył do wioski na zaproszenie młodego Kurmi, który był członkiem Partii Socjalistycznej i sympatykiem Dalitów . Niektórzy właściciele z kasty Kurmi twierdzili nawet, że przybycie maoistów do wsi nie było spowodowane żadną formą ucisku, ale walkami frakcyjnymi wśród samych Kurmów. Twierdzili też, że sprowadzenie maoistów do wsi miało na celu ustanowienie supremacji drugiej grupy rywalizujących Kurmów, którzy sprzeciwiali się pokojowemu współistnieniu rolników i robotników.

Walkę prowadziła tu organizacja o nazwie Mazdoor Kisan Sangram Samiti (MKSS), frontowa organizacja CPI (ML) Party Unity . Większość Dalitów przyłączyła się do walki pod egidą MKSS i podczas gdy jej przewodniczącym dr Vinayan był z Uttar Pradesh , jej wiceprezesem była osoba z kasty Kurmi z samego Dżahanabadu . Zwykli ludzie nie dokonywali rozróżnienia między Jednością Partii a MKSS i używali zbiorowego terminu Sangathan , aby określić te dwie grupy. Jednak działalność i skład obu grup były różne.

„Mazdur kisan bhai bhai; Naxali buk główny kahanse aayi?”

— Slogan wzniesiony przez właścicieli Kurmi z wioski Dumari.

Jedność Partii utrzymywała własny oddział zbrojny i w większości składała się z dalitów . Dowódcą oddziału zbrojnego był Dalit o imieniu Raju Bhai. Jedności Partii we wsi Dumri miała miejsce w 1981 r. w ramach wsparcia strajku zorganizowanego przez MKSS . MKSS preferował masowe protesty i blokadę ekonomiczną właścicieli ziemskich jako metodę pokazania niezgody przeciwko feudalnemu układowi .

Walki kastowe między dalickimi maoistami a właścicielami ziemskimi z Kurmi miały miejsce w 1981 r., kiedy właściciel ziemski z Kurmi, Munna Singh, który prowadził cegielnię , odmówił podwyższenia płac swoich dalickich robotników. Aby piec działał w czasie protestu zorganizowanego przez dalickich robotników pod sztandarem MKSS , sprowadził własnych bandytów i innych robotników. Protestujący Dalici próbowali powstrzymać nowych pracowników przed obsługą pieca, w odpowiedzi na co napastnicy otworzyli ogień. Uzbrojony oddział PU również wziął odwet z domów dalitów i doszło do strzelaniny. Właściciel został zabity, a maoiści powiesili jego głowę na drzewie. Po bitwie nastąpiła polityka „selektywnej zagłady”, w której najbardziej opresyjni właściciele ziemscy byli zabijani jeden po drugim. To właśnie ta polityka unicestwienia doprowadziła do powstania Bhumi Sena — kastowej armii właścicieli ziemskich z Kurmi.

Pod koniec 1982 r. akcja odwetowa Bhumi Sena i działalność policji w regionie doprowadziły do osłabienia maoistów. Bhumi Sena zmusili wielu Dalitów i Kurmów, którzy z nimi sympatyzowali, do opuszczenia regionu i migracji gdzie indziej. Maoistowska partyzantka ponownie uciekła się do „blokady ekonomicznej” i selektywnego zabijania, iw krótkim czasie zginęło aż 16 właścicieli ziemskich. Do 1984 roku taktyka zastosowana przez maoistów, polegająca na spaleniu zapasów zboża Kurmów, złamała opór ze strony tych ostatnich. Kurmi postanowili przerwać tę walkę z Sangathanem i zdecydowano o poddaniu się. Pradeep Das, przywódca dalitów ze Ravidasi , zorganizował kapitulację właścicieli ziemskich Kurmi, w której ci ostatni dali MKSS pisemne potwierdzenie , że nie będą toczyć z nią wojny i nie będą ingerować w jej działalność. Pewność doprowadziła do zakończenia wszelkich feudalnych praktyk i dyskryminacji, a przywództwo Dalitów pojawiło się w wiosce jako wyzwanie dla dominacji Kurmi.

W regionie Magadhi w Bihar zaobserwowano, że wioski o mieszanej populacji różnych społeczności były bardziej skłonne do przemocy wobec Dalitów w porównaniu z wioskami, w których mieszkali tylko przedstawiciele wyższych kast i Dalitów. Wioski, w których dominującą kastą była Koeris , z dużą liczbą ludności Dalitów, były równie podatne na przemoc i spory o ziemię z Dalitami.

Masakra w Belchhi w 1977 roku

Belchhi to wieś położona w dystrykcie Patna , aw latach 70-tych Kurmis był tu „kastą dominującą”. Wieś ma nominalną obecność kast wyższych, a „mobilność edukacyjna” między kastami wyższymi była również nominalna, w przeciwieństwie do innych grup kastowych, takich jak kasta planowa i kasty średniego zasięgu, do których należeli Kurmowie. Region ten był znany jako „Kurmistan” (ziemia Kurmis), a chłopi ze społeczności Kurmi stali się właścicielami ziemskimi, z całkowitym monopolem na grunty rolne, w wyniku ich kwitnącej działalności związanej z uprawą cebuli i ziemniaków, która przynosiła nadwyżki dochodów do nich. Byli właścicielami większości chłodni, ciężarówek i cegielni w okolicy, a dominacja uzbrojonych gangsterów, takich jak Indradeo Chaudhary, Mahavir Mahto i Parsuram Dhanuk, również wzmocniła przewagę Kurmis nad regionem.

Spośród grup kastowych, Paswanowie i Musahary , byli liczebnie ważni. Dalitami dowodził Singheshwar Paswan, popularnie znany jako „Singhwa”, który według kilku relacji nie lubił wykorzystywania dalitów. Zgłoszono również, że był zamieszany w morderstwo. Singhwa rzucił wyzwanie Mahavirowi Mahto i „dominacji Kurmi”, co stało się główną przyczyną wydarzenia z 1977 r., Które przyciągnęło uwagę całego kraju. Singhwa zmobilizował swoich przyjaciół i swoich kasterów i wystąpił przed kułakami z kasty Kurmi, co doprowadziło do gróźb i zastraszania ze strony tych ostatnich; został ostrzeżony, a kułacy , okazując w nim potencjalne zagrożenie, postanowili go w ogóle wyeliminować.

W maju 1977 roku gang pod przywództwem Indradeo Chaudhary, Mahavira Mahto i Parsurama Dhanuka zaatakował Singhwę. Dusadhowie i Musahar, detalicznie strzelając do atakujących i obrzucając ich kamieniami, ośmieleni początkowym zwycięstwem, mieli zrobić krok do przodu, ale wkrótce z domu Mahavira wyłonił się inny gang i aby się uratować, „ „uczniowie Singhwy” rzucili się w stronę domu Rohana Mahto i zamknęli się w nim. Masakra miała miejsce po tym, jak „ukrywająca się” została wyparta z domu przez uzbrojonych mężczyzn należących do trzech gangów, po czym nastąpiło zastrzelenie jedenastu osób przez spalenie ich wszystkich na stosie pogrzebowym, przygotowanym przez Kurmów, którzy stali w pobliżu jako świadkowie. Arun Ranjan relacjonuje zdarzenie w następujący sposób:

Jeden po drugim 50-60 mężczyzn uzbrojonych w karabiny napływało do domu. Jedenaście osób, w tym Sindhwa, poprowadzono w procesji na otwarte pole, z rękami związanymi z tyłu. Kobiety i dzieci z Kurmi gorączkowo biegały po okolicy, zbierając drewno na opał i siano, aby ułożyć stos. A potem na oczach 300 osób każdy z 11 jeńców został najpierw zastrzelony i wrzucony do ognia. Ale naoczni świadkowie twierdzą, że Keshto Sonar wijąc się z bólu wyskoczył z ognia. i złapał Mahto za szyję. Został obezwładniony i ponownie wrzucony do ognia. 14-letni niewinny chłopiec Raja Ram raz po raz zeskakiwał ze stosu i natychmiast został wrzucony z powrotem do ognia. Gang zabójców smażył ludzkie mięso do godziny 17:00. Uciekli, gdy przyjechała policja. Czterech młodych członków Paswanów i trzech braci z rodziny Sonarów zostało skazanych na pożar.

Po masakrze pojawiły się różne opinie. Dla niektórych, jak Charan Singh , były premier rządu Indii , nie była to kwestia „feudalnej dominacji” jednej kasty nad drugą, a [to] był jedynie konfliktem między dwoma gangami przestępczymi. Inni jednak kwestionują ten pogląd. Incydent spowodował śmierć ludzi, którzy należeli głównie do Dalitów , ale wraz z nimi zabito także niektórych ludzi z kasty wstecznej , należących do kasty Sonar. Mówi się, że Singhwa mobilizował także ludzi należących do innych kast, wbrew tyranii właścicieli ziemskich Kurmi, którzy według doniesień wielokrotnie zmawiali się z lokalną policją. Takielowanie kabin wyborczych podczas wyborów i czasami wirtualna kontrola infrastruktury, takiej jak drogi, było również powszechne wśród Kurmów. Singhwa był również wspierany przez bramina , który w przeszłości spotkał się z gniewem Kumisa. Według Lala (1981):

„ Bramin , którego żona została bezlitośnie pobita przez przywódcę Kurmów w wiosce, był tak zadowolony, że uhonorował Singhwę, ofiarowując mu świętą nić”.

1980 Masakra na Piprze

Pipra była jedną z masakr na dużą skalę popełnionych na niedotykalnych przez Kurmisa w ciągu dwóch i pół roku, poprzednie to Belchi w 1977 i Bishrampur w 1978. Pipra była wioską w dystrykcie Punpun w dystrykcie Patna w Bihar . Konflikt miał miejsce z powodu sporu o ziemię między dwiema społecznościami Kurmi i Chamar . Historycznie wieś Pipra była własnością muzułmanów, którzy opuścili to miejsce po uzyskaniu niepodległości. Według Chamarsa, podczas przemocy społecznej w 1947 r., muzułmanie opuszczający wioskę otrzymali bezpieczne schronienie od Chamars, a muzułmanie w zamian nagrodzili ich czterema bigha ziemi. Według nich Kurmowie różnymi sposobami zajęli całą ziemię we wsi i tylko niewielka działka pozostała z ich społecznością. W kolejnym okresie zmienił się także status Kurmich we wsi z robotników na polach muzułmańskich na właścicieli ziemskich zatrudniających robotników. Kurmis ze swojej strony twierdzili, że kupili ziemię od muzułmanów, którzy opuścili wioskę.

Sytuacja we wsi od dłuższego czasu była napięta. Doszło również do skandalu seksualnego z udziałem właścicielki ziemskiej Kurmi o imieniu Radhika Singh i kobiety Chamar. Chamarowie byli z tego powodu źli. Na dyskurs polityczny we wsi wpłynęły również konflikty związane z naksalitami w okolicznych regionach. Chamarowie przestali również pracować dla Kurmisa z powodu niskich zarobków. Przed masakrą dwóch właścicieli Kurmi, Bhola Singh i Deonandan Singh z Kisan Suraksha Sangh, zginęło odpowiednio w grudniu 1979 i styczniu 1980 roku. Kurmi w wiosce podejrzewali, że Chamars był zamieszany w ten incydent. W nocy z 25 na 26 lutego 1980 r. w starannie zorganizowany sposób 500 Kurmów z wielu wiosek zeszło do dwóch domów Chamar i zastrzeliło czterech mężczyzn, cztery kobiety, trzech chłopców i trzy dziewczynki. Ciała zmarłych wraz z ich domami i bydłem zostały podpalone. Tłum opuścił wioskę, zanim policja przybyła na miejsce zbrodni następnego ranka.

Zacofane kasty w ruchu Dalit-Naxal

Szeroka kategoryzacja różnych grup kastowych w północnych Indiach dzieli się na trzy kategorie. Kasta wyższa lub kasta przednia , która stanowiła kilku wielkich Zamindarów , ale większość właścicieli ziemskich z kasty wyższej posiadała takie posiadłości ziemskie, które mogłyby kwalifikować ich jako należących do kategorii „średnich chłopów”. W rzeczywistości ich posiadłości ziemskie, poza pewnymi wyjątkami, były identyczne z pośrednimi grupami kastowymi Koeri , Kurmi i Yadavów — innej kategorii kast, które mieszczą się w kategorii Innej Zacofanej Klasy . Status ekonomiczny większości wyższych kast był zatem podobny do średniego chłopstwa z tych zacofanych kast.

Kasta była najważniejszym zjednoczeniem na poziomie wiejskim dla kast wyższych, ponieważ w kwestii „tłumienia płac” i uczynienia zatrudniania siły roboczej Dalitów przystępnymi dla rodzin rolniczych z ich kasty, kasty wyższe miały wspólną opinię. W tych kwestiach nawet najbiedniejsze z biednych rodzin z wyższych kast zjednoczyły się z zamożnymi rodzinami własnej kasty. Z drugiej strony, wielu OBC , którzy nie posiadali ziemi, pracowało razem z Dalitami jako robotnicy rolni bez większych interakcji z nimi na poziomie społecznym. Jednak niektóre z rodzin ziemskich z kast zacofanych również podzielały to samo zainteresowanie z rodzinami rolniczymi z wyższych kast w kwestii płac i przystępności robotników rolnych. Ta sekcja Zacofanych Kast skarżyła się, że z powodu maoistów dostępność taniej siły roboczej do rozpoczęcia działalności rolniczej stała się utrudniona. Ale przede wszystkim społeczne interakcje i sojusze kast wyższych i kast zacofanych nie były opłacalne z powodu tabu związanego z małżeństwami między kastami i społecznymi interakcjami między nimi.

Maoiści uważali przede wszystkim ziemiaństwo z kasty wyższej za wroga klasowego dalitów i biedoty. Zmobilizowali bezrolnych robotników rolnych ze społeczności Dalitów, a także z Zacofanych Kast. Chociaż niektórzy z bogatych rolników z Zacofanych Kast byli antymaoistami, biorąc pod uwagę dobrobyt gospodarczy, jaki osiągnęli w latach po uzyskaniu niepodległości. Maoiści uważali kasty wsteczne za grupę sympatyzującą z sprawą dalitów i bezrolnych robotników. A zatem maoiści rekrutowali się również z kast zacofanych, oprócz dalitów.

Raport opublikowany przez Komunistyczną Partię Indii (marksistowsko-leninowską) Wyzwolenie , zatytułowany Raporty z płonących pól Biharu , stwierdza, że jedność z kastami średniego chłopstwa, takimi jak Koeris , rozwija się łatwo ze względu na pozycję tych kast w hierarchii społecznej i ich status w wiejskim układzie władzy. Wskazuje, że bycie pracowitą naturą i cierpienie zarówno z powodu dyskryminacji (ze strony właścicieli ziemskich z wyższych kast), jak i powszechnego bandyty , jest głównym powodem przyciągania tych kast do ruchu rewolucyjnego. Raport podkreśla również, że poza pewnymi wyjątkami, Yadavowie są również dobrymi sojusznikami lewicowców .

APEL CPI(ML) DO KURMI CHŁOPÓW

Drodzy Wieśniacy,

Kasta Kurmi jest dobrze znana jako uczciwa, pracowita i odważna kasta. Wydała całkiem pokaźną liczbę postępowych jednostek i rewolucjonistów. Wiele pełnoetatowych kadr naszej partii pochodzi z waszej kasty. Wielu przywódców i kadr, takich jak Mahendra Singh, Sachchidanand Singh i Shyamnarayan Patel, organizacji demokratycznych, takich jak IPF czy Kisan Sabha, również należy do waszej kasty. W sumie twoja kasta cieszy się dużym szacunkiem w całym społeczeństwie.

Nasza partia prowadzi lud ku rewolucyjnej przemianie całego społeczeństwa, a wy jesteście jego integralną częścią. Ale niektórzy chcą wbić klin między nas, dając ci fałszywe wrażenie o naszej partii. Przyznajemy, że popełniliśmy w przeszłości pewne błędy, ale już je naprawiliśmy. Niewątpliwie pewne niedociągnięcia mogą nadal występować i mile widziane jest ich wskazanie, ale prosimy o zapoznanie się z nami i nie zrozumcie nas źle. Konsekwentnie walczymy o Twój wszechstronny rozwój.

Teraz niektórzy arch-reakcjoniści i ich zbiry, którzy również pochodzą głównie z kasty Kurmi, utworzyli gang taki jak Bhoomi Sena, którego celem jest uwiecznienie waszej nędzy i zacofania oraz uczynienie z waszego życia piekła. A niektórzy łączą całą twoją kastę z tym osławionym gangiem, żeby zepsuć twój wspaniały wizerunek. Musisz bardzo dobrze wiedzieć, jak ogromną nienawiść ludzie żywią do tej Bhoomi Seny. Czy nie chcesz zachować szacunku, jaki ludzie zawsze okazywali twojej kascie? Czy nie chcesz prosperować ekonomicznie, społecznie, politycznie i kulturalnie? Czy nie chcesz wyrwać się z tej niewoli zacofania? Z pewnością tak, dlatego apelujemy do was o odizolowanie i rozbicie tego osławionego gangu oraz o marsz ku lepszemu jutrze. I w tym marszu naprzód ku realizacji słusznych aspiracji zawsze możesz liczyć na naszą pełną pomoc i współpracę.

Pomyślcie tylko, jak wielu postępowych indywidualistów i rewolucjonistów zostało zamordowanych przez ten gang i jaką wielką stratę wyrządził ludziom. Odebrali wam tak ukochanych masowych przywódców jak Premchand Sinha, Lalbabu Singh i Sharda Singh. Ta banda rzeczywiście przynosi hańbę całemu społeczeństwu i jako taka jest koniecznością całkowitego wymazania jej z powierzchni ziemi.

Jeśli chodzi o nas, kojarzymy tylko Girish Singh, Lallu Singh, Beni Singh, Jeevlal Singh i Vijay Singh z Bhoomi Sena. To oni są głównym wrogiem w tym rejonie i nie będziemy ich oszczędzać. Jeśli ktoś inny przez pomyłkę dostosował się do tych elementów, powinien natychmiast się odciąć. Nie żywimy wrogości do nikogo innego. Jednak w interesie mas, zwłaszcza kasty Kurmi, jesteśmy gotowi wypracować kompromis z tymi elementami iw miarę możliwości uniknąć rozlewu krwi. Do 31 marca nie podejmiemy wobec nich żadnych działań i poczekamy na ich odpowiedź. Ale jeśli do 30 marca nie otrzymamy od nich żadnej odpowiedzi, uznamy, że nie chcą żadnego kompromisu, nie sympatyzują z kurmijskimi chłopami i chcą igrać z ich życiem. Potem będziemy mogli mobilizować masy do jakiejkolwiek akcji przeciwko tej pięcioosobowej bandzie.

Chłopi z kasty Kurmi, łączcie się z chłopami wszystkich innych kast. Żadna kasta nie może prosperować w izolacji. Właściciele wszystkich kast jednoczą się. Ty też musisz podjąć natychmiastowe kroki. Musisz dokonać wyboru między światłem a ciemnością. Nasza Partia jest również Waszą Partią i pozostanie Waszą na zawsze.

Komunistyczna Partia Indii (marksistowsko-leninowska) (wyzwolenie) 15 lutego 1986

Wzmocnienie społeczno-polityczne

Program zorganizowany dla społeczności Mahadalitów przez departament ds. dobrobytu kast i plemion planowych , rząd Bihar (2014)

Rząd Nitish Kumar w Bihar zidentyfikował najbardziej potrzebujących dalitów, dzieląc kasty dalitów na dwie kategorie. Utworzono nową kategorię Mahadalitów , zawierającą kasty znajdujące się na stanowej liście kast planowych , inne niż kasty Dusadh , Chamar , Pasi i Dhobi . Ponieważ te cztery kasty były lepiej usytuowane niż reszta społeczności Dalitów pod względem czerpania korzyści z polityki rezerwacyjnej rządu i były bardziej świadome politycznie, pojawiła się potrzeba podziału SC na podkategorie. Utworzono również organizację o nazwie Mahadalit Vikas Mission, aby werbować kasty Dalitów na podstawie ich społeczno-ekonomicznej deprywacji.