Historia ruchu Chrześcijańskiej Nauki
| Część serii artykułów na temat |
| Chrześcijańskiej Nauki |
|---|
.jpg) |
Chrześcijańskiej Nauki to ruch religijny w chrześcijaństwie założony przez Mary Baker Eddy, który powstał w połowie XIX wieku i doprowadził do powstania Pierwszego Kościoła Chrystusa Naukowca .
1866-1910
Mary Baker Eddy
Urodzony jako Mary Morse Baker na farmie w Bow, New Hampshire, Eddy był najmłodszym z sześciorga dzieci w rodzinie protestanckich kongregacjonalistów . Jej ojciec, Mark Baker, był człowiekiem głęboko religijnym, chociaż według jednej relacji „chrześcijaństwo było dla niego walką z grzechem, a nie religią ludzkiego braterstwa”. Podobnie jak większość kobiet w tamtym czasie, Eddy otrzymał niewielkie formalne wykształcenie, ale powiedziała, że dużo czytała w domu. Od dzieciństwa żyła z przewlekłym złym stanem zdrowia, skarżyła się na chroniczną niestrawność i stany zapalne kręgosłupa, a według biografów miała omdlenia. Krytyk literacki Harold Bloom opisał ją jako „rodzaj antologii XIX-wiecznych dolegliwości nerwowych”.
Pierwszy mąż Eddy zmarł tuż przed jej 23. urodzinami, sześć miesięcy po ślubie i trzy miesiące przed narodzinami syna, pozostawiając ją bez grosza przy duszy; w wyniku złego stanu zdrowia straciła opiekę nad chłopcem, gdy miał cztery lata. Jej drugi mąż opuścił ją po 13 latach małżeństwa; Eddy powiedział, że obiecał zostać prawnym opiekunem jej dziecka , ale nie jest jasne, czy to zrobił, a Eddy stracił kontakt z jej synem, dopóki nie skończył trzydziestki. (Zgodnie z doktryną prawną o ukryciu kobiety w Stanach Zjednoczonych nie mogły wówczas być opiekunami własnych dzieci). Jej trzeci mąż, Asa Gilbert Eddy, zmarł pięć lat po ślubie; wierzyła, że został zabity przez złośliwy zwierzęcy magnetyzm. Sześć lat później, kiedy miała 67 lat i najwyraźniej potrzebowała lojalności i uczucia, legalnie adoptowała 41-letniego homeopatę jako swojego drugiego syna.
Eddy była pod każdym względem charyzmatyczna i potrafiła wzbudzić wielką lojalność, chociaż Gillian Gill pisze, że potrafiła też być irracjonalna i niemiła. Według Bryana Wilsona była przykładem charyzmatycznej przywódczyni kobiety i była postrzegana jako głowa kościoła Chrześcijańskiej Nauki nawet po jej śmierci; napisał w 1961 r., że jej imię - Chrześcijańscy Naukowcy nazywają ją Panią Eddy lub „naszą ukochaną Przywódczynią” - nadal było umieszczane we wszystkich artykułach publikowanych w czasopismach Chrześcijańskiej Nauki.
Miała na sobie importowaną czarną satynową sukienkę obficie wyszywaną drobnymi czarnymi koralikami, czarne satynowe pantofelki wysadzane koralikami i miała na sobie rzadko piękne diamenty. ... Stała przed nami, z pozoru drobna, pełna wdzięku postawa i niezwykle piękna nawet dla krytycznych oczu. Potem, wciąż stojąc, stanęła przed swoją klasą jako osoba, która wiedziała, że jest nauczycielką z boskiego prawa. Zwróciła się do studenta na końcu pierwszego rzędu siedzeń i uzyskała bezpośrednie mentalne rozpoznanie tego, wyraźnie zapukała do drzwi tej indywidualnej świadomości. ... Trwało to, dopóki każdy członek klasy nie otrzymał tego samego mentalnego poznania. Żadne słyszalne słowo nie wyrażało czysto mentalnego kontaktu.
- C. Lulu Blackman (uczeń Eddy'ego), 1885
Częściowo dzięki jej niezwykłej osobowości Chrześcijańska Nauka rozkwitła, pomimo licznych sporów, które zapoczątkowała wśród swoich wyznawców. „Była jak plama koloru w tych szarych społecznościach” - McClure's - „Nigdy nie odkładała swojej królewskiej aury; nigdy nie wchodziła do pokoju ani go nie opuszczała jak inni ludzie”. Mark Twain, jej wybitny krytyk , opisał ją w 1907 roku jako „próżną, kłamliwą [i] zazdrosną”, ale „[i] na kilka sposobów… najciekawszą kobietę, jaka kiedykolwiek żyła, i najbardziej niezwykła”.
Phineasa Parkhursta Quimby'ego
.jpg)
Eddy wypróbował wszystkie lekarstwa na jej zły stan zdrowia, w tym trzymiesięczny pobyt w Vail's Hydropathic Institute w Hill, New Hampshire. Powiedziała Boston Post w 1883 r., Że przez siedem lat przed 1862 r. (Większość jej drugiego małżeństwa) była skutecznie przykuta do łóżka lub pokoju.
W 1861 roku Eddy usłyszał o metodzie uzdrawiania opracowanej przez Phineasa Parkhursta Quimby'ego, byłego zegarmistrza z Portland w stanie Maine . Samozwańczy dr PP Quimby, praktykujący „Naukę o zdrowiu”, zainteresował się leczeniem po nagłym wyzdrowieniu ze stanu, który uważał za konsumpcję (gruźlica). Po wzięciu udziału w wykładzie francuskiego mesmerysty Charlesa Poyena w Maine w 1837 roku , Quimby sam zaczął praktykować mesmeryzm . Mesmeryzm został nazwany na cześć Franza Mesmera (1734-1815), niemiecki lekarz, który argumentował za istnieniem płynu, poprzez który ciała mogą na siebie wpływać, siły, którą nazwał magnetyzmem zwierzęcym . Quimby i jego asystent, Lucjusz Burkmar, podróżowali po Maine i Nowym Brunszwiku, dając pokazy; Burkmar w transie oferował odczyty w myślach i sugestie dotyczące lekarstw.
Quimby porzucił mesmeryzm około 1847 roku, kiedy zdał sobie sprawę, że to sugestia wpływa na pozorne wyleczenia. Doszedł do wniosku, że choroba jest stanem psychicznym. Quimby napisał, że kiedy Jezus uzdrowił sparaliżowaną rękę, wiedział, że „ramię nie było przyczyną, ale skutkiem, i zwrócił się do inteligencji i zastosował swoją mądrość do sprawy”. Robiąc to, Jezus polegał na Chrystusie, synonimie Prawdy, Nauki i Boga, mocy, do której, jak wierzył Quimby, wszyscy ludzie mają dostęp. Quimby odniósł się do tego pomysłu w lutym 1863 roku jako „nauka chrześcijańska”, wyrażenia, którego użył tylko raz na piśmie. On napisał:
Podstawą teorii dr Quimby'ego jest to, że nie ma inteligencji, mocy ani działania w materii samej w sobie, że świat duchowy, na który nasze oczy są zamknięte przez ignorancję lub niewiarę, jest światem rzeczywistym, że w nim leżą wszystkie przyczyny każdy efekt widoczny w świecie przyrody, i że jeśli to życie duchowe może zostać nam objawione, innymi słowy, jeśli będziemy w stanie zrozumieć siebie, wtedy będziemy mieć nasze szczęście lub nieszczęście we własnych rękach ... ”
W 1856 roku Quimby miał 500 pacjentów rocznie. Siadał obok nich i wyjaśniał, że choroba jest czymś, co mogą kontrolować ich umysły; czasami moczył ręce i pocierał głowy, ale to rozmowa im pomagała, jak powiedział, a nie manipulacja. Quimby zaczął spisywać swoje przemyślenia około 1859 r. - jego praca została opublikowana pośmiertnie jako The Quimby Manuscripts w 1921 r. - i był hojny, pozwalając swoim pacjentom skopiować jeden z jego esejów „Pytania i odpowiedzi”. Stało się to problemem od 1883 roku, kiedy Eddy został oskarżony o opieranie Chrześcijańskiej Nauki na swojej pracy.
Eddy jako pacjent Quimby'ego
Kiedy Eddy po raz pierwszy spotkał Quimby w Portland w październiku 1862 roku, trzeba było pomóc jej wejść po schodach do jego gabinetów. Wyrażała się o nim z uznaniem w następnym miesiącu w liście do Portland Evening Courier : „Ta prawda, której sprzeciwia się błędowi nadawania inteligencji materii i umieszczania bólu tam, gdzie ona nigdy się nie umieszczała… zmienia prądy systemu na ich normalne działanie…” W drugim liście zaproponowała dostarczenie cytatów z „Teoria Chrystusa (nie Jezusa)” Quimby'ego Od tego czasu do maja 1864 roku Eddy kilkakrotnie wracał do Quimby'ego, zatrzymując się na tygodnie w Portland i odwiedzając go codziennie. Pisała do niego regularnie i skomponowała dla niego sonet: „W środku światła nauki siedzi głęboki mędrzec”.
Eddy po raz pierwszy zastosował leczenie mentalne na pacjencie w marcu 1864 r., Kiedy jedna z pacjentek Quimby'ego w Portland, Mary Ann Jarvis, doznała nawrotu choroby po powrocie do domu w Warren w stanie Maine. Eddy przebywał z nią przez dwa miesiące, lecząc umysłowo Jarvisa, aby złagodził problem z oddychaniem, i sześć razy pisał do Quimby'ego o nieobecność na leczeniu dla siebie. Te ostatnie nazwała „wizytami aniołów”; w jednym ze swoich listów do Quimby'ego powiedziała, że widziała go w swoim pokoju. W kwietniu wygłosiła publiczny wykład w Warren, porównując uzdrawianie psychiczne ze spirytualizmem, zatytułowany: „PP Quimby's Spiritual Science uzdrawiająca choroba, w przeciwieństwie do deizmu lub spirytualizmu Rochester Rapping”.
Upadek w Lynn
Pani Mary Patterson ze Swampscott upadła na lód w pobliżu rogu ulic Market i Oxford w czwartek wieczorem i została ciężko ranna. Zabrano ją w stanie nieprzytomnym i zaniesiono do pobliskiej rezydencji SM Bubier, Esq., gdzie udzielono jej życzliwej opieki w nocy. Wezwana dr Cushing stwierdziła, że jej obrażenia są wewnętrzne i mają ciężki charakter, wywołując skurcze i cierpienie wewnętrzne. Została przewieziona do swojego domu w Swampscott wczoraj po południu, choć jej stan był bardzo krytyczny.
—
Lynn Reporter , 3 lutego 1866 r. Pierwszy publiczny raport o upadku Eddy'ego na lód.
W czwartek 1 lutego 1866 roku Mary Baker Eddy, znana wówczas jako Mary Patterson, upadła na lód w Lynn w stanie Massachusetts . Była w drodze na Dobrych Templariuszy , organizacji wspierającej ruch wstrzemięźliwości , z przyjaciółmi z organizacji. Po jej upadku Lynn Reporter napisał, że była „w stanie nieprzytomności” i miała obrażenia wewnętrzne, a notatki dr Alvina M. Cushinga, lekarza homeopatycznego, który został wezwany na miejsce zdarzenia, stwierdzają, że znalazł Eddy'ego „ częściowo nieprzytomna, na wpół histeryczna i uskarżająca się słowem i czynem na silny ból z tyłu głowy i szyi”. Zaprowadzono ją do najbliższego domu, tzw Samuela M. Bubiera , przyszłego burmistrza Lynn, i spędził tam noc. Cushing opiekował się nią wiele razy tego dnia i w nocy, co, jak pisze Gill, „oznacza, że uważał wypadek za poważny” i zarządził, aby lek homeopatyczny był jej stale podawany w odstępach co pół godziny, kiedy nie spała, kiedy on leżał. nieobecny. Cushing powiedział później Sibyl Wilbur , że Eddy „został zabrany nieprzytomny i pozostał nieprzytomny w nocy” i że myślał, że „cierpi na wstrząs mózgu i możliwe zwichnięcie kręgosłupa”.
Następnego ranka Eddy poprosił o zabranie go do jej domu w Swampscott, co Cushing załatwił wbrew własnej profesjonalnej radzie. Aby uśmierzyć ból związany z poruszaniem się, Cushing podał Eddy'emu „jedną ósmą ziarnka morfiny” (powszechny wówczas środek przeciwbólowy), zgodnie z jego notatkami z tamtego okresu. Cushing stwierdził również, że Eddy był „bardzo interesującym pacjentem”, który był „jednym z najbardziej wrażliwych na działanie” morfiny, jaki kiedykolwiek widział, i ku jego zaskoczeniu dawka uśpiła ją. Jej męża Daniela Pattersona nie było w tym czasie w mieście, ale opiekowały się nią przyjaciółki, Carrie Millett i Mary Wheeler, które na zmianę czuwały przy jej łóżku. Powiedzieli sąsiadom, że Eddy złamał jej kręgosłup, został sparaliżowany i prawdopodobnie bliski śmierci; iw pewnym momencie wezwano kaznodzieję, aby przyszedł. Po tym piątku Eddy najwyraźniej odmówiła dalszego przyjmowania leku, ponieważ straciła wiarę w homeopatię.
W niedzielę 4 lutego wyprosiła wszystkich z pokoju i, jak sama relacjonowała, otworzyła Biblię i zaczęła czytać. Później napisała: „Kiedy czytałem, uzdrawiająca Prawda dotarła do mojego zmysłu; w rezultacie wstałem, ubrałem się i odtąd byłem w lepszym zdrowiu niż wcześniej”. Według zeznań naocznych świadków, wstała z łóżka, ubrała się i zeszła na dół do salonu, aby spotkać się ze swoimi zaskoczonymi i zatroskanymi przyjaciółmi, którzy zgromadzili się tam z ministrem. Eddy nazwała to „spadającym jabłkiem, które doprowadziło [ją] do odkrycia” Chrześcijańskiej Nauki, ale powiedziała, że na początku tego nie rozumiała i że spędziła trzy lata później studiując Biblię, aby lepiej zrozumieć, w jaki sposób został uzdrowiony.
Chociaż Cushing nie odwiedził Eddy w tę niedzielę, w poniedziałek Cushing odwiedził ją ponownie, aby sprawdzić. Według jego notatek, Cushing odwiedził ją około tydzień później, 13 lutego, kiedy to zapłacono rachunek i oświadczył, że jest w „normalnym stanie”. Następnego dnia wysłała list do Juliusa Dressera , koleżanka ze studiów Quimby'ego i przyszły krytyk Eddy'ego, mówiąc mu, że upadła na chodnik, została „uznana za zmarłą, odzyskała przytomność… ona] widziała doktora Quimby'ego. Stwierdziła ponadto, że pomimo przewidywań lekarza wstała z łóżka i chodziła sama; ale teraz była przerażona i potrzebowała pomocy Dressera. 2 marca Dresser wysłał list, w którym odrzucił jej prośbę, sugerując, że może zrobić dla siebie więcej niż on i odmawiając wejścia w rolę Quimby'ego jako uzdrowiciela. List Eddy'ego został później wykorzystany przez Milmine do oskarżenia Eddy'ego o zmyślenie całej sprawy, mówiąc, że prosząc Dressera o pomoc, pokazało, że nie w pełni wyzdrowiała. Huge Studdert Kennedy pisze, że jej prośba o pomoc mogła być spowodowana strachem przed wcześniejszymi doświadczeniami z nawrotami trudności fizycznych, szczególnie podczas leczenia Quimby'ego.
McClure Milmine'a biografia twierdziła również, że tak naprawdę nie była poważnie ranna lub wcale; w 1908 roku zażądali od Cushinga oświadczenia pod przysięgą, w którym stwierdził, że nigdy nie traktował urazu Eddy'ego jako poważnego i nigdy nie słyszał nic o cudownym uzdrowieniu. Stwierdził też, że to on, a nie Bóg, ją uzdrowił. Nenneman zauważa, że Cushing „nie był skłonny odnosić się przyjaźnie do postępu, jaki czyniła Chrześcijańska Nauka” w tamtym czasie i mogło to „sfałszować jego wspomnienia”. Gill napisał, że kościół sprzeciwił się oświadczeniu Cushinga, zbierając oświadczenia pod przysięgą od różnych sąsiadów Lynn i Swampscott, i że zgodnie z tymi oświadczeniami „wszyscy w tamtym czasie byli przekonani, że [Eddy] wyrządził jej kręgosłupowi wielkie szkody, a ci, którzy ją znali obrażenia uważały jej nagłą zdolność wstania z łóżka i wyjścia z pokoju chorego za cudowną”.
Chrześcijańscy naukowcy często postrzegali to wydarzenie jako prowadzące do boskiego objawienia i uzdrowienia, które zmieniło życie Eddy'ego; życie, które przed upadkiem było przygotowaniem, czasem nauki do pracy po; podczas gdy krytycy postrzegają to wydarzenie jako zasadniczo bez znaczenia i wykorzystane przez Eddy'ego tylko do żądania boskiej inspiracji. Psychoanalityk Julius Silberger twierdzi, że prawda leży prawdopodobnie gdzieś pośrodku i że najwyraźniej miało to na nią pewien wpływ, ponieważ jej życie i działania były „zaskakująco różne” przed i po wydarzeniu. Gillian Gil napisała:
Jakąkolwiek interpretację moralną i religijną na to nałożymy, upadek Lynn wyraźnie oznaczał punkt zwrotny w życiu [Eddy'ego], moment, w którym zaczęła przejmować kontrolę nad swoim życiem… Ona sama konsekwentnie, z rosnącym zapałem i przekonaniem, przypisała tę zmianę nowemu zrozumieniu stosunku Boga do świata i nowemu poczuciu własnej szczególnej boskiej misji. Niezależnie od tego, czy nazwiemy to złudzenie, czy objawienie, pozostaje faktem, że kobieta była zasadniczo wzmocniona i że nie było żadnej zewnętrznej, materialnej zmiany, która mogłaby wyjaśnić ten wzrost mocy.
Nauczanie Sally Wentworth
,_July_4,_1868.jpg)
W marcu 1866 roku, miesiąc po upadku, Eddy i jej mąż (wtedy byli małżeństwem przez 13 lat) przeprowadzili się do nieumeblowanego pokoju w Lynn. W pewnym momencie jej mąż odszedł, a Eddy został eksmitowany, ponieważ nie był w stanie zapłacić 1,5 dolara tygodniowego czynszu. Wygląda na to, że wrócił na krótko - w lipcu przeprowadzili się do pensjonatu, aw sierpniu zapłacił rachunek doktora Cushinga z jesieni - ale małżeństwo było skończone. Przez pewien czas wysyłał jej 200 dolarów rocznie i rozwiedli się w 1873 roku.
Jej pierwszym uczniem był Hiram Crafts, szewc, w którego domu przebywała, który w maju 1867 r. sam reklamował pacjentów, oferując lekarstwo na „zużycie, katar, skrofuły, niestrawność i reumatyzm”. Eddy poprosił Craftsa, aby założył z nią praktykę, ale plan się nie powiódł. Oprócz nauczania Eddy zaczął pisać; pod koniec 1866 r. rozpoczęła prace nad alegoryczną interpretacją Księgi Rodzaju , pomyślaną jako pierwszy tom książki (nigdy nie opublikowanej) Biblia w znaczeniu duchowym .
Latem 1868 roku, podczas pobytu u spirytystki Sarah Bagley w Amesbury, Eddy reklamował się dla studentów w magazynie spirytystycznym, Banner of Light , jako Mary B. Glover (nazwisko jej pierwszego męża). Reklama obiecywała „zasadę nauki”, która uzdrawia „[nie] medycyną, elektrycznością, fizjologią ani higieną wymaganą do niezrównanego sukcesu w najtrudniejszych przypadkach”. Sally Wentworth, inna spirytystka, zaoferowała Eddy'emu łóżko i wyżywienie w Stoughton za 300 dolarów, jeśli Eddy wyleczy chorobę płuc jej córki i nauczy Wentwortha metody uzdrawiania. Eddy przebywał tam przez dwa lata, od 1868 do 1870, ucząc Wentwortha na podstawie niepublikowanego eseju Quimby'ego „Pytania i odpowiedzi”. Przyznała, że rękopis należał do Quimby'ego i często mówiła o tym, jak obiecała nauczać jego metody uzdrawiania, którą wówczas nazywała Nauką Moralną.
Praktyka nauk moralnych w Lynn
.jpg)
Eddy został poproszony o opuszczenie Wentworthów na początku 1870 roku. Pokłócili się w kilku kwestiach, w tym w jej prośbie o zapłacenie drukarni 600 dolarów za opublikowanie jej rękopisu Księgi Rodzaju, który najwyraźniej zawierał ponad 100 000 słów. Po powrocie do Amesbury, aby zamieszkać z Sally Bagley, wznowiła kontakt z Richardem Kennedym, który był współlokatorem dwa lata wcześniej, kiedy pracował w fabryce pudeł, i został jednym z jej pierwszych uczniów; miał 21 lat, a Eddy 49. Teraz poprosiła go, aby dołączył do niej w otwieraniu praktyki nauk moralnych w Lynn; on przyjmował pacjentów, a ona uczyła. W czerwcu 1870 roku, po zgodzie na zapłacenie Eddy'emu 1000 dolarów za poprzednie dwa lata czesnego, Kennedy wynajął pokoje w Lynn i umieścił na podwórku tabliczkę „Dr. Kennedy”. Praktyka stała się popularna. McClure napisał, że ludzie powiedzieliby: „Idź do doktora Kennedy'ego. On nie może cię skrzywdzić, nawet jeśli ci nie pomoże”.
Pani Glover, dobrze znana naukowiec, przez tydzień będzie przyjmowała zgłoszenia od pań i panów, którzy chcą nauczyć się, jak leczyć chorych bez lekarstw iz sukcesem nieporównywalnym z żadną znaną obecnie metodą, u dr Kennedy'ego biuro, nr 71 South Common Street, Lynn, Massachusetts.
— Lynn Semi-Weekly Reporter , 13 sierpnia 1870.
Lynn było ośrodkiem przemysłu obuwniczego, a większość uczniów Eddy'ego była robotnikami fabrycznymi lub rzemieślnikami. Pobrała 100 dolarów, które kilka tygodni później podniosła do 300 dolarów, za trzytygodniowy kurs 12 lekcji (zmniejszony w 1888 roku do siedmiu). Eddy oparł swoje lekcje na poprawionej wersji manuskryptu „Pytania i odpowiedzi” Quimby'ego – obecnie nazywanego „Nauka o człowieku, dzięki której chorzy są uzdrawiani, Obejmując pytania i odpowiedzi w naukach moralnych” – oraz na trzech krótszych manuskryptach „The Soul’s Zapytanie o człowieka”, „Spirytualizm” i „Indywidualność”, które napisała na swoje zajęcia. „Pytania i odpowiedzi” zaczynały się od: „Czym jest Bóg?” Odpowiedź: „Zasada, mądrość, miłość i prawda”. Mniej więcej w tym czasie ukazały się dwie książki o uzdrawianiu psychicznym, które mogły wpłynąć na sposób myślenia Eddy'ego: The Mental Cure (1869) i Mental Medicine (1872), oba autorstwa Warrena Felta Evansa , innego byłego pacjenta Quimby'ego.
Eddy pozwoliła swoim studentom robić kopie rękopisów, ale zabroniono im pokazywania ich komukolwiek pod kaucją w wysokości 3000 dolarów. Studenci zgodzili się płacić Eddy 10 procent rocznie dochodu z jej pracy i 1000 dolarów, jeśli nie będą jej praktykować lub uczyć. Początkowo uczyła ich pocierać głowy pacjentów, „kłaść [ich] ręce tam, gdzie wierzy się, że mają je wytrzeć na zawsze”; Kennedy manipulował głową i splotem słonecznym każdego ucznia przed zajęciami w ramach przygotowań. Pocieranie głowy zostało zaniechane, gdy kobiety skarżyły się, że muszą rozczesać włosy, a pocieranie brzucha również nie było dla nich atrakcyjne. W końcu Eddy powiedział im, żeby zignorowali tę część manuskryptu i od tej pory uzdrawianie Christian Science nie wymaga dotykania pacjentów. W 1879 roku Eddy pozwał dwóch studentów (bezskutecznie) o tantiemy za ich praktyki. Zeznali, że twierdziła, że nie potrzebuje już jeść i widziała, jak zmarli wskrzeszali. Eddy powiedziała sędziemu, że miała na myśli, że „widziała zmarłych w zrozumieniu wskrzeszonych”.
Dom Chrześcijańskich Naukowców Mary B. Glover
_2.jpg)
Kennedy zdecydował pod koniec 1871 roku zakończyć współpracę biznesową z Eddym. Oskarżyła go przy innych o oszukiwanie w karty; była to jedna z kilku scen, które wywołała między nimi, a on od niej odszedł. Nastąpiło tymczasowe pojednanie, ale był niezadowolony z rezygnacji z głaskania głowy, a po tym, jak w lokalnej prasie rozegrał się spór między Eddym a studentem o zwrot pieniędzy, postanowił pójść własną drogą.
Kiedy Kennedy i Eddy załatwili swoje sprawy finansowe w maju 1872 roku, zostało jej 6000 dolarów. Peel pisze, że w tym momencie napisała już 60 stron Science and Health . Wynajmowała pokoje w Lynn przy 9 Broad Street, kiedy na rynku pojawiła się 8 Broad Street. W marcu 1875 roku kupiła go za 5650 dolarów, przyjmując studentów na spłatę kredytu hipotecznego. To właśnie w pokoju na poddaszu tego domu ukończyła Naukę i Zdrowie .
Wkrótce po przeprowadzce Eddy zbliżył się do innego ucznia, Daniela Spofforda. Miał 33 lata i był żonaty, kiedy dołączył do jej klasy; później opuścił żonę w nadziei, że może poślubić Eddy'ego, ale jego uczucia nie zostały odwzajemnione. Spofford i siedmiu innych uczniów zgodziło się założyć stowarzyszenie, które płaciłoby Eddy określoną kwotę tygodniowo, gdyby wygłaszała im kazania w każdą niedzielę. Nazwali się Stowarzyszeniem Chrześcijańskich Naukowców.
Eddy umieścił tabliczkę na Broad Street 8: „Dom Chrześcijańskich Naukowców Mary B. Glover”. Według McClure's dochodziło do regularnej rotacji najemców i personelu domowego, których Eddy oskarżył o kradzież z domu; obwiniała Richarda Kennedy'ego za używanie mesmeryzmu, by zwrócić ludzi przeciwko niej. Według Peela krążyły plotki o atrakcyjnej kobiecie, mężczyznach, którzy przychodzili i odchodzili, oraz o tym, czy była zaangażowana w czary. Napisał, że była zraniona, ale zlekceważył to: „Oczywiście, że wierzę w wolną miłość; kocham wszystkich”.
Nauka i zdrowie
Opublikowanie
_and_the_Bible.jpg)
Eddy objęła prawami autorskimi swoją książkę, zatytułowaną wówczas The Science of Life , w lipcu 1874 r. Trzech jej uczniów, George Barry, Elizabeth Newhall i Daniel Spofford, zapłaciło bostońskiej drukarni WF Brown and Company 2200 dolarów za wyprodukowanie pierwszego wydania. Drukarka rozpoczęła pracę we wrześniu 1874 r., ale zatrzymywała się, gdy skończyła się zaliczka, więc postęp był powolny. Książka — Nauka i zdrowie autorstwa Mary Baker Glover, z ośmioma rozdziałami i 456 stronami — ostatecznie ukazała się 30 października 1875 roku i została opublikowana w imieniu Chrześcijańskiej Nauki Publishing Company.
Książka została pozytywnie przyjęta przez Amosa Bronsona Alcotta , który w 1876 roku napisał do Eddy'ego, że „potwierdziła [ed] we współczesnym wyrażeniu chrześcijańskie objawienia” i że był zadowolony, że została napisana przez kobietę. Korekta drukarza była słaba. Martin Gardner nazwał pierwsze wydanie „chaotyczną mozaiką powtarzających się, źle opisanych tematów”, z błędami ortograficznymi, interpunkcyjnymi i gramatycznymi.
Eddy zmienił drukarzy do drugiego wydania, które również było słabo sprawdzone, i do trzeciego wydania w 1881 roku ponownie, tym razem do John Wilson & Sons, University Press, Cambridge, MA. John Wilson i jego następca, William Dana Orcutt , kontynuowali drukowanie książki aż do śmierci Eddy'ego. Do szóstego wydania z 1883 roku Eddy dodała wraz z Kluczem do Pisma Świętego (później przemianowanym na Klucz do Pisma Świętego ), 20-stronicowy glosariusz zawierający jej definicje terminów biblijnych. Książka sprzedała się w 15 000 egzemplarzy w latach 1875-1885.
W sierpniu 1885 roku, za radą Johna Wilsona, zatrudniła jednego z jego korektorów, wielebnego Jamesa Henry'ego Wiggina , jako redaktora i doradcę literackiego. Kwestia, ile Wiggin wniósł do nauki i zdrowia, jest kontrowersyjna. Były unitarian , był redaktorem książki od 16. wydania w 1886 r. Do 50. w 1891 r. - tylko w latach 1886-1888 ukazały się 22 wydania - i według jego wykonawcy literackiego, przemawiającego po śmierci Wiggina, powiedział, że przepisał to. Roberta Peela napisał, że Wiggin „stonował” styl Eddy'ego, ale nie wpłynął na jej myślenie. W liście do Wiggina z lipca 1886 roku Eddy napisał: „Nigdy nie zmieniaj mojego znaczenia, tylko je wydobądź ”.
Eddy kontynuowała poprawianie książki aż do swojej śmierci w 1910 roku. W 1902 roku dodała rozdział „Fruitage”, opowiadający o świadectwach uzdrowień z Christian Science Journal i Christian Science Sentinel . Według Gottschalka było ponad 400 wydań (ostatnia miała 18 rozdziałów i 600 stron), siedem z nich to główne poprawki, a członków zachęcano do kupowania ich wszystkich. Inne dochody pochodziły ze sprzedaży pierścionków i broszek, obrazów Eddy'ego, aw 1889 r. Pamiątkowej łyżki Mary Baker Eddy; Eddy poprosił każdego Chrześcijańskiego Naukowca, aby kupił co najmniej jeden lub tuzin, jeśli ich na to stać. [ potrzebne lepsze źródło ] Kiedy prawa autorskie do Science and Health wygasły w 1971 r., Kościół przekonał Kongres do przedłużenia ich do 2046 r. Ustawę poparło dwóch doradców prezydenta Richarda Nixona , Christian Scientists HR Haldeman i John Ehrlichman . Prawo zostało unieważnione jako niezgodne z konstytucją w 1987 roku, po zakwestionowaniu przez niezależną grupę United Christian Scientists. Do 2001 roku Science and Health sprzedano ponad dziewięć milionów egzemplarzy.
Choroba jako błąd
.JPG)
Science and Health rozwinęło pogląd Eddy'ego, że choroba jest błędem umysłowym. Ludzie mówili, że samo czytanie Nauki i Zdrowia ich uzdrowiło; żądano lekarstw na wszystko, od raka po ślepotę. Eddy napisała w New York Sun w grudniu 1898 roku w artykule zatytułowanym „To the Christian World”, że osobiście wyleczyła gruźlicę, błonicę i „podczas jednej wizyty raka, który zjadł mięso szyi i odsłonił żyłę szyjną”. tak, że sterczał jak sznur. Niewidomym przywróciłem wzrok, głuchym słuch, niemym mowę, a chromym chodzę”. Eddy napisała, że jej poglądy wynikały częściowo z tego, że była świadkiem widocznego powrotu do zdrowia pacjentów, których leczyła środkami homeopatycznymi tak rozcieńczonymi, że pili zwykłą wodę. Doszła do wniosku, że Boski Umysł był uzdrowicielem:
Autor odfermentował Natrum muriaticum (zwykłą sól kuchenną), aż nie pozostała ani jedna właściwość soli… a jednak, jedną kroplą tego odfermentowania w kielichu wody i łyżeczką wody podawaną w odstępach trzech godzin wyleczyła pacjenta tonącego w ostatnim stadium duru brzusznego. Najwyższe osłabienie homeopatii i najsilniejsze wznosi się ponad materię do umysłu. To odkrycie prowadzi do większej ilości światła. Można się z niej dowiedzieć, że albo ludzka wiara, albo boski Umysł jest uzdrowicielem i że lekarstwo nie ma skuteczności.
Twierdziła, że nawet nazywanie i czytanie o chorobach może zamienić myśli w objawy fizyczne, a rejestrowanie wieku może skrócić ludzkie życie. Aby wyjaśnić, w jaki sposób trucizna może zaszkodzić jednostkom bez przekonania na jej temat, odniosła się do siły opinii większości. Eddy zezwolił na wyjątki od modlitwy Chrześcijańskiej Nauki, w tym dotyczące stomatologii, optometrii i złamanych kończyn; powiedziała, że leczyła złamane kości za pomocą „chirurgii umysłowej”, ale ta umiejętność będzie ostatnią, której się nauczy. Ale w większości (kiedyś i teraz) Chrześcijańscy Naukowcy uważają, że medycyna i Chrześcijańska Nauka są nie do pogodzenia. Medycyna twierdzi, że coś trzeba naprawić, podczas gdy Chrześcijańska Nauka twierdzi, że rzeczywistość duchowa jest doskonała, a przeciwne przekonania należy skorygować.
W latach 90. XIX wieku Richard Cabot z Harvard Medical School studiował świadectwa uzdrowień publikowane przez Christian Science Journal , który Eddy założył w 1883 r., jako swoją pracę dyplomową. Napisał w McClure's w 1908 roku, że twierdzenia opierały się na autodiagnostyce lub raportach lekarzy z drugiej ręki i przypisywał je efektowi placebo . W 1900 roku wykładowca medycyny William Purrington nazwał beneficjentów „histerycznymi pacjentami… ofiarami niejasnych dolegliwości nerwowych”.
Rodney Stark pisze, że kluczem do atrakcyjności Chrześcijańskiej Nauki w tamtym czasie było to, że jej wskaźnik sukcesu w porównaniu z lekarzami był korzystny, zwłaszcza jeśli chodzi o zdrowie kobiet. Większość lekarzy nie skończyła szkoły medycznej, nie było antybiotyków, a praktyki chirurgiczne były kiepskie. Dla porównania, efekt placebo (w ogóle bycie leczonym, bez względu na to, jakie to było leczenie) działał dobrze. Stark argumentuje, że „bardzo wyszukane i intensywnie psychologiczne„ terapie ”chrześcijańskiej nauki maksymalizują takie efekty, a jednocześnie mają tę zaletę, że nie powodują dalszych szkód”.
Złośliwy zwierzęcy magnetyzm
.jpg)
W styczniu 1877 roku Eddy odrzucił podejście Daniela Spofforda i ku zaskoczeniu wszystkich poślubił innego z jej uczniów, Asę Gilbert Eddy. Eddy już wierzyła, że jej były student i partner biznesowy Richard Kennedy spiskuje przeciwko niej. Kilka tygodni po ślubie podejrzewano również Spofforda. Zasugerowała w październiku 1876 roku, że może być następcą, ale zamiast tego został wyrzucony ze Stowarzyszenia Chrześcijańskich Naukowców za „niemoralność” po kłótni z nią o pieniądze. Złożyła pozwy przeciwko niemu i innym osobom o tantiemy lub niezapłacone czesne. McClure'a napisała, że Eddy wymagała od swoich uczniów „absolutnej i niekwestionowanej zgodności”.
Przekonanie, że to ona była w centrum spisków i kontrdziałek, stało się cechą życia Eddy'ego. Uważała, że kilku uczniów używało przeciwko niej czegoś, co nazwała „złośliwym zwierzęcym magnetyzmem” lub złą myślą. (Nazywała to również An. Mag., Mes., MAM, mam, mesmeryzm, złośliwy mesmeryzm, zwierzęcy magnetyzm, błąd w sztuce umysłowej, złośliwy błąd w sztuce i wpływ mentalny).
Wilson pisze, że koncepcja złośliwego magnetyzmu zwierzęcego była ważna w Chrześcijańskiej Nauce. W 1881 roku Eddy dodał 46-stronicowy rozdział na ten temat, „Demonologia”, do Science and Health . Od 16. wydania w 1886 r., Kiedy James Henry Wiggin został redaktorem książki, rozdział został zmniejszony i przemianowany, aw ostatecznym wydaniu znajduje się siedmiostronicowy rozdział zatytułowany „Zdemaskowany magnetyzm zwierzęcy”. Eddy mówił o tym otwarcie, także prasie. Kiedy jej mąż zmarł w 1882 roku, powiedziała Boston Globe , że zabił go złośliwy zwierzęcy magnetyzm.
Podczas gdy Eddy argumentował, że rzeczywistość jest całkowicie duchowa (a zatem całkowicie dobra), prawdą było, że na ludzi wpływa ich wiara w zło, co oznacza, że ma ono moc, nawet jeśli ta moc jest iluzją. Zło było „jak bankrut, któremu wciąż udziela się kredytu”, pisze Wilson. Aby się przed tym bronić, Eddy organizowała „czuwania”, podczas których studenci (zwani pracownikami umysłowymi lub metafizycznymi) „niekorzystnie traktowali” jej wrogów. Nazywało się to „zajęciem myśli wroga”. Według byłych uczniów Eddy kazał im powiedzieć (często z myślą o Richardzie Kennedym): „Jesteś dotknięty tak, jak chcesz na mnie wpłynąć. Twoja zła myśl reaguje na ciebie”, a następnie nazwać Kennedy'ego żółciowym, suchotnikiem lub zatrutym arszenikiem .
Eddy założyła coś, co nazwała tajnym stowarzyszeniem swoich uczniów (znanym jako PM lub prywatne spotkanie), aby zająć się złośliwym zwierzęcym magnetyzmem, ale powiedziała, że grupa spotkała się tylko dwa razy. Wilson pisze, że w późniejszych latach Eddy zaczęła postrzegać zwierzęcy magnetyzm jako bezosobową siłę i doszła do wniosku, że jednostek nie należy „zajmować się myślami”. Od 1890 roku czuła, że jej uczniowie zbytnio się na tym skupiali, a następnie publiczna dyskusja na temat złośliwego magnetyzmu zwierzęcego spadła, chociaż Gottschalk dodaje, że nadal odgrywał on ważną rolę w nauczaniu Chrześcijańskiej Nauki. Adama H. Dickeya , prywatna sekretarka Eddy przez ostatnie trzy lata jej życia, napisała, że trzy razy dziennie w jej domu odbywały się godzinne straże, aby ją przed tym uchronić. Podręcznik Matki Kościoła zabrania członkom jej praktykowania i wymaga, aby nauczyciele Chrześcijańskiej Nauki pouczali uczniów, „jak bronić się przed nadużyciami umysłowymi i nigdy nie odpłacać złem za zło”.
Proces o czary, oskarżenie o spisek
W maju 1878 roku Eddy wniósł sprawę przeciwko Danielowi Spoffordowi w Salem w stanie Massachusetts za praktykowanie mesmeryzmu. Stało się znane jako drugi proces o czary w Salem. Sprawa została wniesiona w imieniu jednej z pacjentek Spofforda, Lucretii Brown, która powiedziała, że ją oczarował, chociaż Eddy pojawił się w sądzie w imieniu Browna. Przygotowując się do przesłuchania, Eddy zorganizowała całodobową obserwację na Broad Street 8, podczas której poprosiła 12 uczniów, aby myśleli o Spofford przez dwie godziny każdy i blokowali przed nim złośliwy mesmeryzm. Przybyła na kort z 20 zwolennikami, w tym Amosem Bronsonem Alcottem ("chmura świadków", według Boston Globe ), ale sędzia Horace Gray oddalił sprawę.
Próba doprowadzenia Spofforda do sądu nie zakończyła sporu. W październiku 1878 roku mąż Eddy'ego i inny uczeń, Edward Arens, zostali oskarżeni o spiskowanie w celu zamordowania Spofforda. Barman powiedział, że zaoferowali mu za to 500 dolarów; po złożonej serii roszczeń i roszczeń wzajemnych zarzuty zostały wycofane, gdy świadek wycofał swoje zeznania. Eddy przypisał oskarżenie spiskowi byłych studentów mającego na celu podważenie sprzedaży właśnie opublikowanego drugiego wydania Science and Health . Jej prawnik musiał złożyć wniosek o zajęcia jej domu, aby pobrać honorarium.
Zakładając kościół, przenieś się do Bostonu
23 sierpnia 1879 r. 26 członków Stowarzyszenia Chrześcijańskich Naukowców otrzymało przywilej utworzenia Kościoła Chrystusowego (Naukowca). Nabożeństwa odbywały się w domach ludzi w Lynn, a później w Hawthorne Hall w Bostonie. 31 stycznia 1881 roku Eddy otrzymał przywilej utworzenia Massachusetts Metaphysical College w celu nauczania „patologii, ontologii, terapii, nauk moralnych, metafizyki i ich zastosowania w leczeniu chorób”. College mieszkał tam, gdzie mieszkał Eddy; pojawił się nowy znak na 8 Broad Street.
W październiku 1881 r. doszło do buntu. Ośmiu członków kościoła złożyło rezygnację, podpisując dokument, w którym narzekają na „częste wybuchy gniewu, zamiłowanie do pieniędzy i pozory hipokryzji” Eddy'ego. Pozostało tylko kilku uczniów, w tym Calvin Frye , który stał się najbardziej lojalnym osobistym asystentem Eddy'ego. W listopadzie 1881 r. wyznaczyli Eddy na pastora kościoła, aw lutym 1882 r. Podjęli uchwałę, że jest „wybranym posłańcem Boga do narodów”.
Pomimo wsparcia rezygnacje zakończyły czas Eddy'ego w Lynn. Kościół walczył, a jego reputacja została nadszarpnięta przez spory. W wieku 61 lat postanowiła przenieść się do Bostonu i na początku 1882 roku wynajęła dom przy 569 Columbus Avenue , srebrna tablica informująca o przybyciu Massachusetts Metaphysical College. Prospekt uczelni, opublikowany w 1884 r., Oferował trzy dyplomy: Christian Scientist (CS) dla członków Stowarzyszenia Chrześcijańskich Naukowców; Christian Metaphysician (CM) za 12-lekcyjny kurs Eddy'ego i trzyletnią praktykę; i Doctor of Christian Science (DCS) dla CM, których „życie i charakter są zgodne z Boską nauką”. W 1886 r. Zaoferowano dyplom Bachelor of Christian Science (CSB). Uczniowie mogli studiować metafizykę, nauki o pismach świętych, uzdrawianie psychiczne i położnictwo, korzystając z dwóch podręczników: Nauka i Zdrowie i Biblia. Między 1881 a październikiem 1889, kiedy Eddy zamknął college, 4000 studentów wzięło udział w kursie po 300 dolarów na osobę lub małżeństwo, co uczyniło ją bogatą kobietą. Mark Twain napisał sarkastycznie, że zamieniła kopalnię trocin (prawdopodobnie należącą do Quimby'ego) w Klondike .
Śmierć Asy Gilberta Eddy'ego
Mąż Eddy'ego, Asa Gilbert Eddy, zmarł na chorobę serca 4 czerwca 1882 roku, wkrótce po przeprowadzce do Bostonu. Zaprosiła Boston Globe do swojego domu w dniu jego śmierci, aby zarzucić, że został zabity przez złośliwy zwierzęcy magnetyzm, dzięki uprzejmości „pewnych stron tutaj w Bostonie, które przysięgały je skrzywdzić”. Globus napisał :
Wcześniej sama miała te same objawy trucizny arszenikowej i minęło trochę czasu, zanim odkryła, że jest to hipnotyzujące działanie wroga. Wkrótce po jej ślubie jej mąż zaczął wykazywać te same objawy i od tego czasu wykazywał je od czasu do czasu; ale z jej pomocą zawsze potrafił je przezwyciężyć. Kilka tygodni temu zauważyła, że nie wygląda dobrze, a zapytany powiedział, że nie może wyrzucić z głowy tej trucizny arszenikowej. Od tamtej pory jego stan stale się pogarszał, ale wciąż miał nadzieję, że uda mu się przezwyciężyć kłopoty aż do końca. Po śmierci ciało stało się czarne.
Lekarz przeprowadził sekcję zwłok i pokazał Eddy'emu chore serce jej męża, ale odpowiedziała, udzielając więcej wywiadów na temat mesmeryzmu. Fraser napisał, że artykuły sprawiły, że Eddy stała się powszechnie znana, prawdziwa wersja charyzmatycznej i pięknej Vereny Tarrant z The Bostonians (1885–1886) Henry'ego Jamesa , z jej zainteresowaniem spirytyzmem, prawami kobiet i leczeniem umysłu. Wkrótce po śmierci Eddy przeniósł się obok 571 Columbus Avenue z kilkoma studentami. W następnym roku, 1883, założyła Journal of Christian Science (później nazwany Christian Science Journal ), które rozpowszechniły informacje o jej pomysłach w całych Stanach Zjednoczonych.
Świątynia Tremont, pierwszy budynek kościoła
W 1885 roku Eddy został oskarżony o promowanie spirytyzmu i panteizmu przez wielebnego Adonirama J. Gordona w liście odczytanym przez Josepha Cooka podczas jednego z jego popularnych poniedziałkowych wykładów w Tremont Temple w Bostonie. Zażądała prawa do odpowiedzi i 16 marca 1885 r. powiedziała kongregacji, że nie jest spirytystką i że wierzy w Boga jako Istotę Najwyższą oraz w odkupienie. Opisała uzdrawianie Christian Science jako „Chrystus przyszedł, aby zniszczyć moc ciała”. Stefan Gottschalk napisał, że ta okazja oznaczała „pojawienie się chrześcijańskiej nauki w amerykańskim życiu religijnym”.
Pierwszy budynek kościoła został wzniesiony w 1886 roku w Oconto w stanie Wisconsin przez miejscowe kobiety, które wierzyły, że Chrześcijańska Nauka im pomogła. Za zaliczkę w wysokości 2000 dolarów i hipotekę w wysokości 8763 dolarów kościół zakupił ziemię przy Falmouth Street w Bostonie pod budowę budynku. Eddy poprosił Augustę Stetson , wybitnego naukowca, o założenie kościoła w Nowym Jorku. Pod koniec 1886 roku w całych Stanach Zjednoczonych powstały instytuty nauczania Chrześcijańskiej Nauki.
W grudniu 1887 roku Eddy przeprowadził się do 20-pokojowego domu za 40 000 dolarów przy 385 Commonwealth Avenue w Bostonie. Uczyła od czterech do sześciu klas rocznie i do 1889 roku prawdopodobnie zarobiła co najmniej 100 000 dolarów (równowartość 3 016 000 dolarów w 2021 roku). W 1890 roku Kościół Chrystusa (Naukowca) liczył w Stanach Zjednoczonych 8724 członków, zaczynając 11 lat wcześniej z zaledwie 26 członkami.
Dług Eddy'ego wobec Quimby'ego
Według Gillian Gill dług Eddy wobec Phineasa Parkhursta Quimby'ego stał się „najbardziej kontrowersyjną kwestią” w jej życiu. Quimby nie był jedynym źródłem, o którego kopiowanie oskarżono Eddy'ego; Ernest Sutherland Bates i John V. Dittemore , Bryan Wilson, Charles S. Braden i Martin Gardner zidentyfikowali kilka tekstów, których użyła bez podania źródła. Na przykład list otwarty od Eddy'ego do kościoła, datowany na wrzesień 1895 r. I opublikowany w Eddy's Miscellaneous Writings 1883–1896 (1897), jest prawie identyczny z listem Hugh Blaira esej „The Man of Integrity”, opublikowany w The English Reader Lindleya Murraya ( 1799). Eddy uznał wpływ Quimby'ego w jej wczesnych latach. Kiedy przyszła studentka zapytała w 1871 roku, czy jej metody były wcześniej stosowane, odpowiedziała:
Nigdy nie reklamowane i praktykowane przez tylko jedną osobę, która mnie uzdrowiła, dr Quimby z Portland, ME, starego dżentelmena, który prowadził badania przez dwadzieścia pięć lat, zaczynając od punktu widzenia magnetyzmu, idąc naprzód i pozostawiając to za sobą . W jednej chwili odkryłem tę sztukę , a on mi to przyznał; zmarł wkrótce potem i od tego czasu, osiem lat, zakładam i demonstruję naukę.
Później dokonała rozróżnienia między ich metodami, argumentując, że Quimby polegał na uzdrawianiu jednego umysłu przez inny, podczas gdy jej zależało na połączeniu z Boskim Umysłem. W lutym 1883 roku Julius Dresser, były pacjent Quimby'ego, oskarżył Eddy w listach do The Boston Post o nauczanie pracy Quimby jako własnej. W odpowiedzi Eddy zdyskredytował Quimby'ego jako mesmerystę i powiedział, że eksperymentowała z uzdrawianiem psychicznym około 1853 roku, dziewięć lat przed tym, jak go poznała. Napisała później: „Złapaliśmy niektóre z jego myśli, a on złapał niektóre z nas; i oboje byliśmy zadowoleni, mogąc to sobie powiedzieć”.
Sprawa trafiła do sądu we wrześniu 1883 r., Kiedy Eddy skarżyła się, że jej uczeń Edward Arens skopiował części Science and Health w broszurze, a Arens sprzeciwił się, że Eddy skopiował to od Quimby'ego. Syn Quimby'ego tak bardzo nie chciał przedstawić manuskryptów swojego ojca, że wysłał je z kraju (być może w obawie przed sporem sądowym z Eddym lub że ktoś może przy nich majstrować), a Eddy wygrał sprawę. Sprawy zostały dodatkowo poruszone przez broszurę Eddy'ego Historyczny szkic metafizycznego uzdrawiania (1885), w którym ponownie nazwała Quimby'ego mesmerystą, oraz przez publikację The True History of Mental Healing Juliusa Dressera (1887).
Zarzut, że Chrześcijańska Nauka pochodzi od Quimby'ego, a nie boskie objawienie, wynikał częściowo z używania przez Eddy'ego manuskryptu Quimby'ego (po prawej) podczas nauczania Sally Wentworth i innych w latach 1868-1870. Eddy powiedziała, że pomogła naprawić nieopublikowaną pracę Quimby'ego, a teraz została oskarżona o skopiowanie własnych poprawek. Wbrew temu Lyman P. Powell , jeden z biografów Eddy'ego, napisał w 1907 roku, że syn Quimby'ego posiadał prawie identyczną kopię, napisaną odręcznie przez żonę Quimby'ego, rękopisu Quimby'ego, którego Eddy używał podczas nauczania Sally Wentworth. Był datowany na luty 1862 roku, osiem miesięcy przed tym, jak Eddy poznał Quimby'ego.
W lipcu 1904 r. New York Times otrzymał kopię rękopisu Quimby'ego od syna Sally Wentworth i zestawił fragmenty z Science and Health , aby podkreślić podobieństwa. Opublikowano również odręczne notatki Eddy'ego na temat rękopisu Quimby'ego, aby pokazać, co według gazety było przejściem od jego słów do jej. Rękopisy Quimby'ego zostały opublikowane w 1921 roku. Biografowie Eddy'ego nadal nie zgadzali się co do jego wpływu na Eddy'ego. Bates i Dittemore, ten ostatni, były dyrektor kościoła Chrześcijańskiej Nauki, argumentowali w 1932 r., że „jeśli chodzi o myśl, nauka i zdrowie jest praktycznie w całości Quimby”, z wyjątkiem złośliwego zwierzęcego mesmeryzmu. Robert Peel, który również pracował dla kościoła, napisał w 1966 r., że Eddy mógł mieć taki sam wpływ na Quimby, jak on na nią. Gardner argumentował w 1993 r., że Eddy wziął „ogromne kawałki” z Quimby i Gill w 1998 r., że istnieją tylko ogólne podobieństwa.
Pierwsze oskarżenia
.jpg)
W 1887 roku Eddy zaczął prowadzić kurs „położnictwa metafizycznego”, składający się z dwóch tygodniowych zajęć. Zaczęła nazywać siebie „profesorem położnictwa” w 1882 roku; McClure napisał: „Setki uczniów pani Eddy ćwiczyło wtedy, którzy nie wiedzieli więcej o położnictwie niż niemowlęta, którym pomogli na tym świecie”. Pierwsze oskarżenia miały miejsce w tym roku, kiedy praktykujący zostali oskarżeni o uprawianie medycyny bez licencji. Wszyscy zostali uniewinnieni podczas procesu lub wyroki skazujące zostały uchylone w wyniku odwołania.
Pierwszy zarzut zabójstwa miał miejsce w marcu 1888 r., Kiedy Abby H. Corner, praktykująca z Medford w stanie Massachusetts, opiekowała się córką podczas porodu; córka wykrwawiła się na śmierć, a dziecko nie przeżyło. Obrona argumentowała, że mogli umrzeć nawet przy pomocy medycznej, a Corner został uniewinniony. Ku konsternacji Stowarzyszenia Chrześcijańskich Naukowców (sekretarz zrezygnował), Eddy zdystansowała się od Cornera, mówiąc Boston Globe , że Corner uczęszczał do college'u tylko przez jeden semestr i nigdy nie wszedł na zajęcia z położnictwa.
Od tego czasu aż do lat 90. około 50 rodziców i praktyków zostało postawionych przed sądem i często uniewinnionych po śmierci dorosłych i dzieci bez opieki medycznej; zarzuty wahały się od zaniedbania po morderstwo drugiego stopnia. Amerykańskie Stowarzyszenie Medyczne (AMA) wypowiedział wojnę chrześcijańskim naukowcom; w 1895 r. jego czasopismo zatytułowane Christian Science i podobne idee „molochy dla niemowląt i zaraza dla społeczności w rozprzestrzenianiu chorób zakaźnych”. Ława przysięgłych była jednak niechętna skazaniu, gdy oskarżeni wierzyli, że pomagają pacjentowi. Wystąpił również sprzeciw wobec wysiłków AMA zmierzających do wzmocnienia przepisów dotyczących licencjonowania medycznego. Historyk Shawn Peters pisze, że w sądach i debacie publicznej chrześcijańscy naukowcy i Świadkowie Jehowy powiązali swoje twierdzenia o uzdrowieniu z wczesnym chrześcijaństwem, aby uzyskać wsparcie innych chrześcijan.
Szczepienia były kolejnym polem bitwy. Chrześcijański naukowiec z Wisconsin wygrał w 1897 roku sprawę, która pozwoliła jego synowi uczęszczać do szkoły publicznej, mimo że nie był zaszczepiony przeciwko ospie . Inni zostali aresztowani w 1899 roku za unikanie szczepień podczas epidemii ospy w Gruzji. W 1900 roku Eddy poradził wyznawcom, aby przestrzegali prawa, „a następnie odwoływali się do ewangelii, aby ocalić… [siebie] przed wszelkimi złymi skutkami”. W październiku 1902 roku, po tym jak siedmioletnia Esther Quimby, córka chrześcijańskich naukowców, zmarła na błonicę w White Plains w stanie Nowy Jork (nie otrzymała żadnej opieki medycznej i nie została poddana kwarantannie) władze postawiły zarzut zabójstwa. Kontrowersje skłoniły Eddy'ego do oświadczenia, że „dopóki myśl publiczna lepiej nie zapozna się z chrześcijańską nauką, chrześcijańscy naukowcy będą odmawiać leczenia chorób zakaźnych lub zaraźliwych” i od tego czasu kościół wymagał, aby chrześcijańscy naukowcy zgłaszali choroby zakaźne radom zdrowia.
Budowa Kościoła Matki
,_aerial_shot,_19_July_2011.jpg)
W 1888 roku Eddy zbliżyła się do innego jej ucznia, Ebenezera Johnsona Fostera, homeopaty i absolwenta Hahnemann Medical College . Miał 41 lat, a ona 67, ale najwyraźniej potrzebując uczucia i lojalności, adoptowała go legalnie w listopadzie tego samego roku, a on zmienił nazwisko na Ebenezer Johnson Foster Eddy.
Rok później, w październiku 1889 roku, Eddy zamknął Massachusetts Metaphysical College; według Batesa i Dittemore'a prokurator stanowy badał kolegia, które oszukańczo kończyły studia medyczne. Przejęła również hipotekę na ziemię w Bostonie, którą kupił kościół, a następnie kupiła ją sama za 5000 dolarów za pośrednictwem pośrednika, chociaż była warta znacznie więcej. Powiedziała kościołowi, że mogą otrzymać ziemię pod budowę pod warunkiem formalnego rozwiązania kościoła; najwyraźniej miało to na celu stłumienie wewnętrznych buntów, które ją niepokoiły. W następnym roku rozwiązała National Christian Science Association. Wilson pisze, że rozwiązania pozwoliły jej stworzyć centralny kościół kontrolowany przez pięcioosobową radę dyrektorów, która odpowiadała tylko przed nią, co zapewniło kościołowi stabilność, która pomogła mu przetrwać jej śmierć.
Kamień węgielny pod budowę Pierwszego Kościoła Chrystusa Naukowca , zawierający Biblię, pisma Eddy'ego oraz listę dyrektorów i darczyńców finansowych, został położony w maju 1894 roku w rejonie Back Bay w Bostonie. Członkowie Kościoła zebrali fundusze na budowę, a budynek został ukończony w grudniu 1894 roku kosztem 250 000 dolarów. Zawierał „Pokój Matki” w wieży do osobistego użytku Eddy'ego, wyposażony w rzadkie książki, jedwabie, gobeliny, dywaniki, szlafrok i kapcie, chociaż spędziła tam tylko jedną noc, a później został przekształcony w magazyn. Wejście do pokoju było zrobione z włoskiego marmuru i napisu Matka została wyryta na podłodze.
W ciągu dwóch lat członkostwo w Bostonie przekroczyło możliwości pierwotnego kościoła. Do 1903 roku blok wokół kościoła został zakupiony przez Chrześcijańskich Naukowców, aw 1906 roku ukończono rozbudowę Kościoła Matki, mogącą pomieścić 5000 osób, kosztem 2 milionów dolarów. Spotkało się to z krytyką, że chociaż Chrześcijańscy Naukowcy wydają pieniądze na wspaniały kościół, nie utrzymują szpitali, sierocińców ani misji w slumsach.
Chrześcijańska Nauka stała się najszybciej rozwijającą się religią amerykańską na początku XX wieku. Federalny spis religijny odnotował w 1906 r. 85 717 chrześcijańskich naukowców; 30 lat później było to 268 915. W 1890 roku w Stanach Zjednoczonych istniało siedem kościołów Chrześcijańskiej Nauki, a liczba ta wzrosła do 1104 do 1910 roku. Kościoły zaczęły pojawiać się także w innych krajach: 58 w Anglii, 38 w Kanadzie i 28 gdzie indziej do 1910 roku.
Widok Marka Twaina
Mark Twain był wybitnym współczesnym krytykiem Eddy'ego. Jego pierwszy artykuł o Christian Science został opublikowany w Cosmopolitan w październiku 1899 r. Kolejne trzy ukazały się w latach 1902–1903 w North American Review , a następnie w książce Christian Science (1907). Napisał także satyryczną historię „Tajemna historia Eddypus, imperium światowego” (1901–1902), w której Christian Science zastępuje chrześcijaństwo, a Eddy zostaje papieżem.
Twain opisał Eddy'ego jako „chrypiącego, brudnego, skąpego, łaknącego wszystkiego, co widzi - pieniędzy, władzy, chwały - próżnego, kłamliwego, zazdrosnego, despotycznego, aroganckiego, bezczelnego, bezlitosnego, jeśli chodzi o myślicieli i hipnotyzerów, analfabetę, płytki, niezdolny do rozumowania poza liniami handlowymi, niezmiernie samolubny”.
Science and Health nazwał „dziwnymi i szalonymi, niezrozumiałymi i niemożliwymi do zinterpretowania” i argumentował, że Eddy nie napisała tego sama. „W Chrześcijańskiej Nauce nie ma nic, czego nie dałoby się wyjaśnić”, pisał, „ponieważ Bóg jest jeden, Czas jest jeden, Indywidualność jest jedna i może być jedną z serii, jedną z wielu, jako indywidualny człowiek, indywidualny koń; mając na uwadze, że Bóg jest jeden, a nie jeden z serii, ale jeden jedyny i nie ma sobie równych”. Oprócz Eddy'ego, Twain miał ambiwalentny stosunek do leczenia umysłowego, argumentując, że „to, co się za tym kryje, jest całkowicie łaskawe i piękne”. Jego córka Clara Clemens został chrześcijańskim naukowcem i napisał o tym książkę Przebudźcie się do doskonałego dnia (1956).
Albert Bigelow Paine, biograf Twaina, cytuje Twaina, który satyrycznie powiedział to o Mary Bakery Eddy: „Nauka chrześcijańska jest dobrodziejstwem dla ludzkości. Matka Eddy zasługuje na miejsce w Trójcy tak samo, jak każdy jej członek. Zorganizowała i udostępniła zasadę uzdrawiania że przez dwa tysiące lat nigdy nie był używany, z wyjątkiem zwykłego domysłu. Ona jest dobroczyńcą wieku. — Mark Twain, A Biography, Albert B. Paine, tom. III, str. 1271".
artykułów McClure'a
Pierwsza historia Chrześcijańskiej Nauki ukazała się w czasopiśmie McClure'a w 14 odcinkach od stycznia 1907 do czerwca 1908, poprzedzonych artykułem redakcyjnym z grudnia 1906. Istota artykułów, które zawierały dokumenty sądowe i oświadczenia współpracowników Eddy'ego, polegała na tym, że głównym zmartwieniem Eddy'ego było pieniądze i że wyprowadziła Chrześcijańską Naukę od Quimby. Materiał został również opublikowany w formie książkowej The Life of Mary Baker G. Eddy and the History of Christian Science (1909). Stało się kluczowym źródłem dla większości pozakościelnych historii religii. Redaktor naczelny wyznaczył do pracy nad serią pięciu scenarzystów, w tym powieściopisarkę Willę Cather jako głównego autora. Książka nie była drukowana od początku jej życia przez kościół Chrześcijańskiej Nauki, który kupił oryginalny rękopis. Został ponownie opublikowany w 1971 roku przez Baker Book House, kiedy wygasły jego prawa autorskie, i ponownie w 1993 roku przez University of Nebraska Press.
Następny pozew Friends, śmierć Eddy'ego
,_by_S._A._Bowers_(3).jpg)
W marcu 1907 r. Kilku krewnych Eddy'ego złożyło bezskuteczny pozew, „pozew Next Friends” przeciwko członkom rodziny Eddy, twierdząc, że nie jest ona w stanie zarządzać własnymi sprawami. Calvin Frye, jej długoletni osobisty asystent, był szczególnym celem zarzutów. Artykuł New York World z października 1906 r., zatytułowany „Pani Mary Baker G. Eddy umiera; Lokaj i manekin kontrolują ją”, mówił, że Eddy nie może przebywać w domu i umiera na raka, że jej personel przejął nad nią kontrolę fortunę, a inna kobieta podszywała się pod nią publicznie.
Gazeta przekonała rodzinę Eddy'ego (lub „kolejnych przyjaciół”) do złożenia pozwu. Kilku dołączyło do akcji, w tym biologiczny syn Eddy'ego, George Glover i przybrany syn, Ebenezer J. Foster Eddy. Eddy została przesłuchana w jej domu w sierpniu 1907 roku przez sędziego i dwóch psychiatrów, którzy doszli do wniosku, że jest sprawna umysłowo. W odpowiedzi na McClure'a i New York World , Eddy poprosił kościół w lipcu 1908 roku o założenie Christian Science Monitor jako platforma odpowiedzialnego dziennikarstwa. Ukazał się w listopadzie tego samego roku pod hasłem „Nie krzywdzić nikogo, ale błogosławić całą ludzkość” i zdobył siedem nagród Pulitzera w latach 1950-2002.
Eddy zmarł dwa lata później, wieczorem w sobotę, 3 grudnia 1910 roku, w wieku 89 lat. Matka Kościół ogłosiła pod koniec niedzielnego porannego nabożeństwa, że Eddy „zszedł nam z oczu”. Mówi się, że „nadejdzie czas, kiedy nie będzie już śmierci”, ale chrześcijańscy naukowcy „nie oczekują powrotu [pani Eddy] na ten świat”. Jej majątek wyceniono na 1,5 miliona dolarów, z czego większość zostawiła kościołowi.
1910-obecnie
Spadek
U szczytu popularności religii w 1936 r. Spis ludności objął ok. 268 915 chrześcijańskich naukowców w Stanach Zjednoczonych (2098 na milion). Wraz z upadkiem ruchu kościół sprzedawał budynki, aby uwolnić fundusze. W latach 1960-1995 zamknięto 23 kościoły w Los Angeles, aw 2004 roku sprzedano Pierwszy Kościół Chrystusa Naukowca na Manhattanie Crenshaw Christian Center za 14 milionów dolarów. (Budynek został ponownie sprzedany w 2014 roku w celu przekształcenia w mieszkania własnościowe ).
.jpg)
Według Rodneya Starka w Stanach Zjednoczonych w 1990 roku było około 106 000 chrześcijańskich naukowców (427 na milion). W 2009 roku kościół powiedział, że po raz pierwszy więcej nowych członków zostało przyjętych z Afryki niż ze Stanów Zjednoczonych, chociaż nie podał żadnych liczb. Chociaż Podręcznik Matki Kościoła zabrania kościołowi publikowania danych dotyczących liczby członków, kościół podaje nazwiska praktykujących Chrześcijańską Naukę (członków przeszkolonych do odmawiania modlitw Chrześcijańskiej Nauki w imieniu innych). W 1941 roku w Stanach Zjednoczonych było 11200 praktykujących, wobec 965 w 2015 roku (1249 na całym świecie). Stark pisze, że skupiska praktyków wymienione w Christian Science Journal w 1998 roku mieszkali w tych samych społecznościach emerytów.
| Liczba praktykujących Chrześcijańską Naukę w Stanach Zjednoczonych w latach 1883–2015 | ||||
|---|---|---|---|---|
| praktyków Chrześcijańskiej Nauki | na milion | Chrześcijańscy naukowcy | źródło | |
| 1883 | 14 | 0,3 | nie dotyczy | |
| 1887 | 110 | 1.9 | nie dotyczy | |
| 1890 | nie dotyczy | nie dotyczy | 8724 | |
| 1895 | 553 | 7.9 | nie dotyczy | |
| 1911 | 3280 | 34,9 | nie dotyczy | |
| 1919 | 6111 | 58,5 | nie dotyczy | |
| 1930 | 9722 | 79,0 | nie dotyczy | |
| 1936 | nie dotyczy | nie dotyczy | C. 268 915 | |
| 1941 | 11200 | 84,0 | nie dotyczy | |
| 1945 | 9823 | 70.2 | nie dotyczy | |
| 1953 | 8225 | 51,7 | nie dotyczy | |
| 1972 | 5848 | 28.0 | nie dotyczy | |
| 1981 | 3403 | 15.1 | nie dotyczy | |
| 1990 | nie dotyczy | nie dotyczy | C. 106 tys | |
| 1995 | 1820 | 6.9 | nie dotyczy | |
| 2009 | nie dotyczy | nie dotyczy | podobno poniżej 50 000 | |
| 2015 | 965 | nie dotyczy | nie dotyczy | |
Stark przypisuje powstanie ruchu pod koniec XIX i na początku XX wieku kilku czynnikom, głównie temu, że praktyka medyczna była w powijakach. Ponieważ pacjenci często radzili sobie lepiej bez leczenia, modlitwa Chrześcijańskiej Nauki była w porównaniu z nimi korzystna. Inne czynniki obejmowały to, że kościół zachował ciągłość kulturową z chrześcijaństwem, podkreślając, że jest chrześcijański i przyjmując jego warunki, pomimo nowej treści wprowadzonej przez Eddy'ego. To nie było purytańskie. Oczekiwano, że członkowie nie będą pić ani palić, ale poza tym mogli robić, co im się podoba, i dopuszczono kilka wyjątków od unikania lekarstw.
W 1906 roku 72 procent chrześcijańskich naukowców w Stanach Zjednoczonych stanowiły kobiety, w porównaniu z 49 procentami populacji. Kościół był atrakcyjny dla kobiet, ponieważ oferował możliwości zawodowe, gdy kobietom trudno było znaleźć pracę poza domem. Jako chrześcijańscy naukowcy mogli zostać praktykującymi już po 12 lekcjach. Spośród 14 praktykujących wymienionych w pierwszym wydaniu Christian Science Journal , 12 to kobiety.
Zwiększona skuteczność medycyny w okresie II wojny światowej zwiastowała upadek religii. Stark przedstawia wykorzystanie sulfonamidów do zabijania bakterii, dostępność penicyliny w latach czterdziestych XX wieku oraz przełomy w immunologii . Innymi czynnikami były zwiększone możliwości kariery dla kobiet oraz duża część członków w podeszłym wieku. W 1998 roku 30 procent Chrześcijańskich Naukowców miało ponad 65 lat. Eddy była już po sześćdziesiątce, kiedy ruch zaczął się rozprzestrzeniać. Stark pisze, że „charakterystyka najwcześniejszych członków ruchu będzie miała tendencję do powielania się u kolejnych nawróconych”. Znaczny procent Naukowców pozostawał w stanie wolnym (Eddy kładł niewielki nacisk na małżeństwo i rodzinę) lub został Naukowcem, gdy ich dzieci były dorosłe i mało prawdopodobne, aby się nawróciły. Chrześcijańska Nauka nie miała misjonarzy, więc opierała się na rozwoju wewnętrznym, ale współczynnik konwersji w rodzinach nie był wysoki. W badaniu cytowanym przez Starka, spośród 80 osób wychowanych w ramach Chrześcijańskiej Nauki, tylko 26 (33 procent) zostało naukowcami.
Zwolnienia religijne
Główną krytyką chrześcijańskich naukowców jest to, że ich dzieciom odmawia się równej ochrony na mocy prawa. Chorym i niepełnosprawnym dzieciom mówi się, że jedyne, co jest z nimi nie tak, to „niewłaściwe” myślenie, a praktykujący mówili rodzicom, że myśli rodziców mogą zaszkodzić ich dzieciom. Amerykańska Akademia Pediatrii uważa brak opieki medycznej nad dziećmi za „zaniedbywanie dzieci, niezależnie od motywacji”.
W Stanach Zjednoczonych kościół Chrześcijańskiej Nauki przekonał władze lokalne i federalne do uchwalenia ustaw o zwolnieniach religijnych, korzystając z klauzuli o swobodnym korzystaniu z Pierwszej Poprawki . Klauzula o swobodnym praktykowaniu brzmi: „Kongres nie może ustanawiać prawa dotyczącego ustanowienia religii lub zabraniającego swobodnego jej praktykowania…” Wiele wyjątków mówi, że w sytuacjach zagrażających życiu dzieci muszą mieć dostęp do opieki medycznej, ale bez wczesnego dostępu powaga choroby może nie zostać rozpoznana, po części dlatego, że Chrześcijańscy Naukowcy są zniechęceni do edukowania się na temat dolegliwości fizycznych. Pierwszym stanem, który dodał zwolnienie religijne ze szczepień, był Nowy Jork w 1966 roku, w wyniku lobbowania przez chrześcijańskich naukowców.
Po skazaniu za nieumyślne spowodowanie śmierci w 1967 roku chrześcijańskiej naukowca matki pięcioletniej Lisy Sheridan, która zmarła bez opieki medycznej w Cape Cod w stanie Massachusetts, kościół lobbował w Departamencie Zdrowia, Edukacji i Opieki Społecznej Stanów Zjednoczonych (HEW) w celu dodać wyjątek religijny do Kodeksu Przepisów Federalnych . Dodany w 1974 r. stanowił, że rodzice, którzy nie zapewnili dziecku opieki medycznej z powodów religijnych, nie będą uważani za zaniedbanie. Państwa były następnie zobowiązane do uwzględnienia zwolnień lub utraty finansowania; sformułowanie zwolnień jasno wskazywało, że odnoszą się one do Chrześcijańskiej Nauki.
W dużej mierze w wyniku lobbowania przez Children's Healthcare is a Legal Duty (aktywna w latach 1983–2017), rząd wyeliminował rozporządzenie HEW w 1983 r., Ale 39 stanów, a także Guam i Dystrykt Kolumbii nadal miały zwolnienia religijne w ich sprawach cywilnych kodeksy dotyczące wykorzystywania i zaniedbywania dzieci według stanu na luty 2015 r. Od czerwca 2019 r. Dystrykt Kolumbii (Waszyngton, DC) i 45 stanów przyznało zwolnienia religijne, a 15 przyznało zwolnienia filozoficzne z przepisów wymagających szczepień. Trzy stany ( Arizona , Connecticut i Waszyngton ) mówią, że oferowanie dziecku leczenia przez praktyka Chrześcijańskiej Nauki „zamiast opieki medycznej” nie jest uważane za zaniedbanie. Zwolnienie religijne stanu Waszyngton z września 2019 r. brzmi: „Intencją ustawodawcy jest, aby osoba, której w dobrej wierze zapewniono leczenie Chrześcijańskiej Nauki przez należycie akredytowanego praktyka Chrześcijańskiej Nauki zamiast opieki medycznej, nie była uważana za pozbawioną opieki zdrowotnej niezbędnej z medycznego punktu widzenia lub porzucone”. W 1985 roku 128 osób zostało zarażonych odrą, a trzy zmarły w Principia College , szkoła Chrześcijańskiej Nauki w Elsah, Illinois. W 1994 roku 190 osób w sześciu stanach zostało zarażonych odrą, której przyczyną było dziecko z rodziny Chrześcijańskiej Nauki w Elsah. W Australii kościół Chrześcijańskiej Nauki był jedyną grupą z religijnym zwolnieniem ze szczepień; zostało to usunięte w 2015 roku.
Śmierć dzieci, oskarżenia
W ponad 50 przypadkach między 1887 a początkiem lat 90. prokuratorzy postawili zarzuty chrześcijańskim naukowcom po tym, jak dorośli i dzieci zmarli na uleczalne choroby bez opieki medycznej. Według Frasera śmierć pięcioletniej Lisy Sheridan na zapalenie płuc w 1967 roku w Cape Cod w stanie Massachusetts była pierwszą z kilku w XX wieku znanych w kościele jako „przypadki dziecięce”. Jej matka została skazana za zabójstwo i skazana na pięć lat w zawieszeniu. To właśnie po tym oskarżeniu kościół zaczął lobbować na rzecz zwolnień religijnych.
W 1977 roku 16-miesięczny Matthew Swan zmarł na bakteryjne zapalenie opon mózgowych w Detroit w stanie Michigan po tym, jak przekonano jego rodziców, aby nie szukali pomocy medycznej na czas; w odpowiedzi założyli Children's Healthcare is a Legal Duty (CHILD) w 1983 roku. W latach 1980-1990 siedmiu rodziców chrześcijańskich naukowców w Stanach Zjednoczonych zostało postawionych przed sądem; były cztery wyroki skazujące, dwa uchylone. Phoenix w Arizonie zmarła 12-letnia Ashley King , po miesiącach życia z guzem na nodze, który miał obwód 41 cali (1000 mm). Jej rodzice przyznali się do lekkomyślnego narażenia na niebezpieczeństwo. Wybitną sprawą w Massachusetts była sprawa Commonwealth przeciwko Twitchell z 1990 roku, w której rodzice dwuletniej Robyn Twitchell zostali skazani za nieumyślne spowodowanie śmierci po tym, jak zmarł na zapalenie otrzewnej . Wyrok został uchylony; sąd apelacyjny orzekł, że para „racjonalnie wierzyła”, że może polegać na modlitwie Chrześcijańskiej Nauki bez ścigania.
W 1993 r. Kościół został po raz pierwszy pociągnięty do odpowiedzialności (obalony w wyniku odwołania), po tym, jak 11-letni Ian Lundman zmarł na hiperglikemię w Minnesocie w 1989 r. Kościół wysłał pielęgniarkę Christian Science, aby usiadła z nim; lekarze zeznali, że mógł go uratować zastrzyk insuliny do dwóch godzin przed śmiercią. Matce i ojczymowi postawiono zarzut nieumyślnego spowodowania śmierci, ale zarzuty zostały oddalone. Ojciec chłopca, Douglass Lundman, pozwał matkę, ojczyma, lekarza, pielęgniarkę, dom opieki i kościół. Przyznano mu odszkodowanie w wysokości 5,2 miliona dolarów , później zmniejszone do 1,5 miliona dolarów i 9 milionów dolarów w kary pieniężne wobec kościoła. Stanowy Sąd Apelacyjny w Minnesocie uchylił orzeczenie przeciwko kościołowi i domowi opieki w 1995 r., uznając, że wyrok, który zmusił kościół do „porzucenia nauczania jego głównej zasady”, był niezgodny z konstytucją i chociaż jednostki miały obowiązek opieki nad chłopcem , kościół i dom opieki nie.
Książka Knappa
Kościół stanął w obliczu wewnętrznego sprzeciwu w 1991 r. w związku z decyzją o opublikowaniu Przeznaczenia Matki Kościoła . Napisana i wydrukowana prywatnie w 1943 roku przez Bliss Knapp , byłą przewodniczącą Kościoła Matki, książka sugerowała, że Eddy była Kobietą Apokalipsy Nowego Testamentu. Knapp i jego rodzina przekazali kościołowi 98 milionów dolarów pod warunkiem, że opublikuje i zatwierdzi książkę do 1993 roku; w przeciwnym razie pieniądze trafiłyby do Uniwersytetu Stanforda i Muzeum Sztuki Hrabstwa Los Angeles. Kościół wydał i udostępnił książkę w czytelniach Chrześcijańskiej Nauki. Jeden starszy pracownik został zwolniony za brak poparcia decyzji kościoła, a 18 z 21 redakcji czasopism religijnych złożyło rezygnację. Ostatecznie pozostałe strony zakwestionowały, że udostępnienie książki w Czytelniach stanowi upoważnienie, a zapis został podzielony na trzy części.
Zobacz też
- Historia chrześcijaństwa
- Historia chrześcijaństwa w Stanach Zjednoczonych
- Religia w Stanach Zjednoczonych
przypisy
Notatki
Bibliografia
Linki zewnętrzne
- Pierwszy Kościół Chrystusa, naukowca , christianscience.com