Cefalofor

Cefalofor (z greckiego „niosący głowę”) to święty , który jest ogólnie przedstawiany z własną odciętą głową. W sztuce chrześcijańskiej miało to zwykle oznaczać, że dana osoba poniosła męczeńską śmierć przez ścięcie . Przedstawienie wymaganej aureoli w tych okolicznościach stanowi dla artysty wyjątkowe wyzwanie: niektórzy umieszczają aureolę w miejscu, w którym kiedyś znajdowała się głowa, inni mają świętego niosącego aureolę wraz z głową, a niektórzy dzielą różnicę. Powiązane legendy często opowiadają o świętym stojącym i niosącym własną głowę po ścięciu.

Termin „cefalofor” został po raz pierwszy użyty we francuskim artykule Marcela Héberta „Les martyrs céphalophores Euchaire, Elophe et Libaire” w Revue de l'Université de Bruxelles , t. 19 (1914).

Możliwe pochodzenie

Topos można prześledzić do dwóch źródeł . W homilii o świętych Juwentynie i Maksyminie Jan Chryzostom stwierdził, że odcięta głowa męczennika jest bardziej przerażająca dla diabła niż wtedy, gdy jest w stanie mówić. „Następnie porównał żołnierzy pokazujących rany otrzymane w bitwie do męczenników trzymających w dłoniach odciętą głowę i przedstawiających ją Chrystusowi”. Drugim źródłem była zachodnia życiorys św . Denisa , założyciela stolicy paryskiej, utożsamianego w tekście z Dionizym Areopagitą . Jan Chrzciciel , najbardziej znany ścięty święty, nie jest uważany za cefalofora, ponieważ nie trzymał własnej głowy w dłoniach.

Święty Denis

Tak więc oryginalnym i być może najsłynniejszym cefaloforem jest Denis , patron Paryża , który według Złotej Legendy w cudowny sposób wygłaszał kazania z głową w dłoniach, pokonując siedem mil z Montmartre do swojego miejsca pochówku . Chociaż św. Denis jest najbardziej znanym ze świętych nosicieli głów, było wielu innych; folklorysta przykłady cefalofii w samej tylko francuskiej literaturze hagiograficznej. Biorąc pod uwagę częstotliwość kradzieży relikwii w średniowiecznej Europie, takie historie, w których święty wyraźnie wskazuje wybrane przez siebie miejsce pochówku, mogły rozwinąć się jako sposób zniechęcenia do takich aktów furta sacra .

Przykłady świętych cefaloforycznych

Cefaloforyczna legenda o Nikazjuszu z Reims mówi, że w chwili egzekucji Nikazjusz czytał Psalm 119 (w Wulgacie Psalm 118 ). Kiedy dotarł do wersetu „Adhaesit pavimento anima mea” („Moja dusza jest przywiązana do prochu”) (werset 25), został ścięty. Gdy jego głowa opadła na ziemię, Nikazjusz kontynuował psalm, dodając: „Vivifica me, Domine, secundum verbum tuum” („Ożyw mnie, Panie, Twoimi słowami”). Temat mówiącej głowy został rozwinięty w Passio św. Justusa z Beauvais z VIII wieku : po ścięciu dziecka przez rzymskich żołnierzy, jego ojciec i brat znaleźli zwłoki siedzące z głową na kolanach. Oddając głowę ojcu, Justus poprosił go, aby zaniósł ją do Auxerre, aby jego matka, Felicia, mogła ją pocałować.

Święty Afrodyzjusz, męczennik z Aleksandrii, czczony w Béziers

Legenda o Afrodyzjuszu z Aleksandrii została przeniesiona do Béziers , gdzie jego nazwisko zostało umieszczone na czele listy biskupów. W hagiograficznych Afrodyzjuszowi towarzyszył wielbłąd. Kiedy głosił, grupa pogan przecisnęła się przez tłum i ścięła mu głowę na miejscu. Afrodyzjusz podniósł głowę i zaniósł ją do kaplicy, którą niedawno poświęcił w tym miejscu. Jest dziś identyfikowany jako Place Saint-Aphrodise, Béziers . Mówi się, że święty Gemolo przeżył ścięcie głowy i po zebraniu głowy wspiął się na koniu. Jechał na spotkanie ze swoim wujem, biskupem, na małej górze, zanim w końcu umarł.

Legenda związana z Saint Ginés de la Jara głosi, że po tym jak został ścięty w południowej Francji , podniósł głowę i wrzucił ją do Rodanu . Głowa została przeniesiona drogą morską na wybrzeże Kartageny w Hiszpanii , gdzie czczono ją jako relikwię (Cartagena była ośrodkiem kultu tego świętego).

W Złotej legendzie apostoł Paweł podczas swojej męczeńskiej śmierci „wyciągnął szyję i został ścięty. A gdy tylko głowa oddzieliła się od ciała, powiedziała: Jezus Chrystus! Który był dla Jezusa lub Chrystusa, lub obu , pięćdziesiąt razy”. Kiedy głowa została odzyskana i miała zostać ponownie połączona z ciałem jako relikwia, w odpowiedzi na modlitwę o potwierdzenie, że to rzeczywiście jest właściwa głowa, ciało Pawła obróciło się, by ponownie połączyć się z głową, która została położona u jego stóp.

W legendzie święta kobieta Osyth wstała po swojej egzekucji, podnosząc głowę jak święty Denis w Paryżu i inni męczennicy cefaloforyczni i idąc z nią w dłoniach do drzwi miejscowego klasztoru, zanim tam upadła. Podobnie Waleria z Limoges zaniosła jej odciętą głowę do swojego spowiednika, świętego Martiala .

Święty Cuthbert z Lindisfarne jest często przedstawiany z głową opartą na szyi/ramionach i trzymającą w dłoniach drugą głowę. Jednak nie jest cefaloforem. Druga głowa to głowa św. Oswalda z Northumbrii , który został pochowany wraz z nim w katedrze w Durham .

W literaturze

W Boskiej komedii Dantego (Pieśń 28) poeta spotyka widmo trubadura Bertranda de Born w ósmym kręgu piekła , trzymającego w dłoni odciętą głowę, zawieszoną za włosy jak latarnia; na widok Dantego i Wergiliusza głowa zaczyna mówić.

Mówiąca odcięta głowa pojawia się w pamiętnym filmie Sir Gawain i Zielony Rycerz .

Motyw głowy w Motif-Index of Folk Literature Stitha Thompsona ujawnia, jak uniwersalna jest anomalia gadającej odciętej głowy. Arystoteles dokłada wszelkich starań, aby zdyskredytować historie o gadających głowach i ustalić fizyczną niemożliwość z odcięciem tchawicy od płuca. „Ponadto” — dodaje — „wśród barbarzyńców, którym z wielką szybkością ścina się głowy, nic takiego nigdy się nie zdarzyło”. Arystoteles bez wątpienia znał historię śpiewającej bezcielesnej głowy Orfeusza i obraz Homera przedstawiający głowy odcięte tak szybko, że zdawały się wciąż mówić, a przykłady łacińskie można poświadczyć. Związek między poetami łacińskimi a średniowieczem w przekazywaniu tropu mówiącej głowy zauważyła Beatrice White w łacińskim poemacie o wojnie trojańskiej De Bello Troiano autorstwa Josepha z Exeter. Hektor wiruje w powietrzu odciętą głową Patroklosa , która szepcze „Ultor ubi Aeacides” , „Gdzie jest Achilles [Aeacides], mój mściciel?”

Niektórzy współcześni autorzy łączą legendy o cefaloforach cudownie chodzących z głowami w dłoniach z celtyckim kultem głów.

Galeria

Lista cefaloforów

Zobacz też

Bibliografia