Kobiety w kinie afrykańskim

Kobiety są zaangażowane w afrykański przemysł filmowy w różnych rolach, chociaż były niedostatecznie reprezentowane na stanowiskach kreatywnych.

Tło

Główny artykuł: Kino Afryki

W epoce kolonialnej Afryka była reprezentowana wyłącznie przez zachodnich filmowców, co zaowocowało przedstawianiem Afryki i Afrykanów jako „egzotycznych”, „uległych robotników” lub „dzikich lub kanibali”. Afrykańskie ruchy niepodległościowe, które powstały w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku, zaowocowały kinem, którego celem było wykorzystanie kamery jako narzędzia do przeciwdziałania tym kolonialnym portretom. Kobiety były aktywne w afrykańskim przemyśle filmowym przed iw tym czasie, jednak ich role ograniczały się głównie do stanowisk pomocniczych, takich jak aktorstwo. Pojawienie się kobiet w innych rolach w przemyśle filmowym w tym okresie zbiegło się w czasie ze zbiorowym zgromadzeniem profesjonalistów filmowych, którzy chcieli promować kino afrykańskie. Ci profesjonaliści filmowi, z których kilka było kobietami, zaczęli zakładać organizacje i festiwale nastawione na kultywowanie i rozpoznawanie filmów afrykańskich, takie jak Panafrykański Festiwal Filmów i Telewizji w Ouagadougou (FESPACO) oraz Pan African Federation of Filmmakers (FEPACI), oba utworzone w 1969 r. Światowy Festiwal Czarnej Sztuki , trwający miesiąc festiwal kultury i sztuki, również powstał w tym okresie i wyróżniona literatura, sztuki piękne, muzyka, kino, teatr, moda, architektura, projektowanie i taniec twórców z afrykańskiej diaspory, zwłaszcza filmowców ze Stanów Zjednoczonych.

W latach siedemdziesiątych XX wieku pojawiło się globalne wezwanie do działania w różnych sferach życia kobiet wraz z ewolucją powszechnego ruchu na rzecz praw kobiet, rozwojem feminizmu drugiej fali , pojawieniem się dwujęzycznej feministycznej grupy badawczej z siedzibą w Senegalu, Association of African Kobiety na rzecz Badań i Rozwoju (AAWORD) oraz deklaracja Organizacji Narodów Zjednoczonych Dekada kobiet od 1976 do 1985, z których wszystkie drastycznie wpłynęły na rozwój i analizę studiów akademickich nad kobietami, feministyczną teorię filmu i wizualną reprezentację kobiet na całym świecie. Naukowcy uznali, że ruchy te doprowadziły do ​​​​zrozumienia uniwersalnego siostrzeństwa, z którego wyłoniła się lawina konferencji i mediów, które odzwierciedlały różnorodne doświadczenia kobiet na arenie międzynarodowej.

Kobiety dyrektorzy

Afrykanie mieli ograniczone role, jakie mogli pełnić w filmie, aż do lat pięćdziesiątych i sześćdziesiątych, kiedy rdzenni Afrykanie zaczęli uwalniać się spod rządów kolonialnych, jednak niewiele kobiet miało dostęp do procesu twórczego poza aktorstwem. Reżyser Safi Faye jest uznawana za pierwszą Afrykankę, która wyreżyserowała film, wydając swój film Kaddu Beykat z 1975 roku , który, jak stwierdził filmoznawca N. Frank Ukadike, wskazuje na szersze zmagania czarnych filmowców w afrykańskiej diasporze. Filmowiec i autor Tsitsi Dangarembga przytoczył patriarchalne uprzedzenia w przemyśle filmowym i społeczeństwie afrykańskim jako powody, dla których szczególnie afrykańskie kobiety walczą jako filmowcy. Uczona Nancy Schmidt zauważyła ponadto, że do 1997 r. dopiero niedawno istniały platformy internetowe, publikacje, filmografie lub bibliografie, które uznawały wszystkie filmy fabularne, dokumentalne, krótkometrażowe i prace w wideo, telewizji i mediach cyfrowych, które afrykańskie kobiety wyreżyserowały na całym świecie. ostatnich kilkudziesięciu lat.

Utworzono organizacje non-profit, aby pomóc rozwiązać te problemy i promować afrykańskie kobiety w filmie i telewizji, takie jak Fundacja Ladima (Dada Trust) oraz festiwale filmowe skupiające się na kobietach, takie jak Międzynarodowy Festiwal Filmów dla Kobiet i (Udada International Festiwal Filmów Kobiet). Przykłady zasobów internetowych na temat afrykańskich kobiet w kinie obejmują Beti Ellerson's Center for the Study and Research of African Women in Cinema, które zostało uruchomione w 2008 roku i prowadzi blog African Women in Cinema.

Niektórzy reżyserzy, tacy jak Sarah Maldoror , mieli trudności z uznaniem jako afrykański reżyser filmowy, co skutkowało wykluczeniem z list afrykańskich filmowców, podczas gdy ich filmy są omawiane w badaniach nad kinem afrykańskim. Paulin Soumanou Vieyra wymienił obywatelstwo jako główny element identyfikacji jako afrykańskiego reżysera filmowego, stwierdzając, że filmy reżyserowane przez osoby niebędące obywatelami o Afryce są „inspirowane Afryką / filmem d'inspiration africaine”, co według naukowca Alexie Tcheuyap „automatycznie zdyskwalifikowałoby reżyserów, takich jak Sarah Maldoror czy Raoul Peck , którzy zbyt często, niemal intuicyjnie, są uważani za „Afrykanów”. Niektórzy uczeni, tacy jak historyk sztuki Beatriz Leal Riesco, zauważyli, że Maldoror jest „Afrykanką ze względu na swoją motywację i tematy”

Historia kobiet w filmie afrykańskim

1960 i 1970

W epoce kolonialnej kultury i prawa, takie jak dekret Lavala z 1934 r., który rządził francuskimi koloniami, zabraniały Afrykanom kręcenia własnych filmów, co uznano za zahamowanie rozwoju filmu jako środka wyrazu afrykańskiego, politycznego, kulturowego i artystyczny. Gdy Afryka wyłoniła się jako postkolonialny region świata, Afrykanie zaczęli tworzyć własne filmy, a kobiety odgrywały bardziej znaczące role, wciąż ograniczając się tylko do ról aktorskich. Jednak pomimo pozornej klęski kolonializmu, pewne konserwatywne koncepcje cywilizacji europejskiej przetrwały, znajdując echo w postaci wiejskiego tradycjonalizmu i patriarchalnego autorytaryzmu, a Kenneth W. Harrow stwierdził, że „podczas gdy protesty lat pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku były skierowane przeciwko Europejczykom kolonialistów jako outsiderów lub przeciwko samej Europie jako sile zewnętrznej, teraz były skierowane wewnętrznie przeciwko afrykańskim autorytetom – opresyjnym, dominującym postaciom, w tym tym, którzy uciekli przed narodem i gospodarką, a także tymi, którzy rządzili wioskami lub rodzinami”. Twierdził, że nawet jeśli kolonialny władca został usunięty, podobne mechanizmy podboju powtarzają się zatem na ciele afrykańskiej kobiety w filmie z lat 60. i 70. XX wieku.

Filmy nakręcone w tej epoce, które przedstawiały lub zostały stworzone przez afrykańskie reżyserki, zawierały tematy wrażeń seksualnych, które obejmowały poligamię, konflikt między współczesnym romansem a tradycjami aranżowanych małżeństw , marginalizację wdów i samotnych kobiet oraz okaleczanie żeńskich narządów płciowych . Uczeni, tacy jak Sheila Petty, argumentowali, że należy je odczytywać nie tylko jako przedstawiające niezachwiany patriarchat, ale także jako wyraz ogólnej utraty tożsamości, przy czym skrajne przykłady polityki seksualnej funkcjonują jako „proces, w którym role kulturowe mogą być modyfikowane poprzez afektywne związki partnerskie kobiet i mężczyzn”.

W 1975 roku Safi Faye wypuściła Kaddu Beykat , który jest powszechnie uważany za pierwszy komercyjny film fabularny wyreżyserowany przez Afrykankę. Wcześniej, około trzy lata wcześniej, w 1972 roku, wydała film krótkometrażowy „La Passante”. Jest również uznawana za pierwszą afrykańską reżyserkę filmową, która zdobyła międzynarodowe uznanie, ponieważ Kaddu Beykat zdobyła kilka nagród, w tym nagrodę FIPRESCI . Inne filmy, które zostały wydane w tym okresie, to film Maldorora Sambizanga z 1972 roku .

Kobiety w kinie lat 80. i 90

Per Harrow, afrykańskie filmowce stały się płodne w latach 80. i 90., „w końcu dostarczając nam czegoś bardziej znaczącego niż obrazy Sembene przedstawiające od dawna uciskane żony lub córki” i że „Być może najlepszym sposobem na zrozumienie kina po zaręczynach jest to, że kino, które zaczęło zwracać się w stronę kobiet jako zwiastunów przyszłości Afryki”. Filmy skupiające się na kobietach były tradycyjnie mniej esencjalistyczne i mniej opowiadały o podwójnych represjach ze strony afrykańskiej kultury patriarchalnej i zachodnich sił kolonizacyjnych. [ potrzebne źródło ]

Motywy

Tematy są powszechnym elementem kina, a kino afrykańskie często obejmuje kolonializm i jego następstwa, a także inne tematy i wydarzenia, które wpłynęły na życie w Afryce. Filmy, które przedstawiają afrykańskie kobiety lub są przez nie reżyserowane, mogą zawierać takie tematy, jak erotyzm, afrykański feminizm, uprzedmiotowienie lub zaaranżowane małżeństwa i poligamia. Inne tematy mogą obejmować odporność i kobiecą niezależność, jak w przypadku filmu Chez Jolie Coiffur z Kamerunu Rosine Mbakam mi. Niektóre tematy, takie jak edukacja, zdrowie, dzieciństwo czy walka o równość, są postrzegane jako tradycyjnie kobiece według Beatriz Leal Riesco, ale są poddawane „odwiecznemu autorytarnemu spojrzeniu, którego główną cechą charakterystyczną jest wznoszenie hermetycznego porządku symbolicznego”. kodyfikującą dystans między twórcą a reprezentowaną rzeczywistością”.

Reprezentacja kobiet w kinie afrykańskim

Reprezentacja kobiet w kinie afrykańskim jest postrzegana jako wspólny temat wśród reżyserek, takich jak Safi Faye i Sarah Maldoror. Historycy zauważyli, że większość badań na ten temat wykonały kobiety. Niektóre filmy, takie jak Karmen Gei i U-Carmen eKhayelitsha , przedstawiają kobiece bohaterki, ale były krytykowane jako „[reprezentujące] odejście od sytuacji współczesnej kobiety w Afryce”, ponieważ filmy identyfikują kobiety z muzyką i głosem. Riesco zauważył, że chociaż te filmy przedstawiają idealizację kobiecości, to jednocześnie „oferują żywą alternatywę dla poprzedniej fali kina, w dużej mierze charakteryzującej się egzaltacją wsi, tradycji i ich odzyskiwania oraz specyficznym rodzajem narracji , powolny i miarowy, oparty na ustnych konwencjach, w których równorzędnie akcentowano ciszę i mowę”.

Erotyzm i seksualność

N. Frank Ukadike zauważył, że afrykańskie kobiety są często „w najlepszym przypadku obiektami seksualnymi otoczonymi kulturą męskiego szowinizmu ; i, jak mówi Ousmane Sembene, „nadal odmawia się im prawa do wypowiedzi”. Niektóre filmy, takie jak Ceddo i Sarraounia zostali uznani za obalających założenia, że ​​afrykańskie kobiety są „po prostu obiektami seksualnymi lub egzotycznymi frazesami”, co Ukadike przypisuje częściowo założeniom kolonialnym i tradycjonalistycznym.

Na temat erotyzmu i seksualności reżyser François Pfaff przekonywał, że filmy afrykańskie są mniej wyzyskiem, ponieważ przewidują religijność widzów, podczas gdy Isabelle Boni-Claverie w Pour la Nuit traktuje seksualność jako symbol wolności i wyboru. [ potrzebne źródło ] Film Puk Nini został cytowany przez Jyoti Mystri i Antje Schuhmann jako film, który odzwierciedla wiele ról, które kobiety mają pełnić zarówno zawodowo, jak iw domu. Według autorów zmotywowało to wiele dyskusji na temat tego, jak funkcjonują relacje między płciami lub jak „tradycja” może być konstruktywnym czynnikiem w tych relacjach. Twierdzą, że w tym filmie żona szuka pomocy kochanki swojego męża prostytutki, aby nauczyć się różnych metod uwodzenia i że odzwierciedla podwójną rolę gospodyni domowej i profesjonalnej, którą niektóre kobiety mają przyjąć, podczas gdy mężczyźni nie generalnie niosą ze sobą te same oczekiwania społeczne.

Feminizm

Motywy feminizmu są obecne w filmach takich jak Faces of Women , w których Ukadike stwierdza, że ​​„[kwestionuje] dziedzictwo kulturowe Afryki i strategie patriarchalnego podporządkowania kobiet”. Filmy feministyczne stały się popularne w filmach kenijskich w latach 90. i nadal były popularne od 2017 r., Co zaowocowało wieloma powtarzającymi się motywami feministycznymi, takimi jak postać kobieca uciekająca z wczesnego małżeństwa poprzez ucieczkę w filmach takich jak Price of a Daughter i Saikati , a także jako kontynuacja Saikati . Kenneth W. Harrow napisał, że afrykański feminizm zawiera pewne różnice w stosunku do zachodniego feminizmu, polegające na tym, że „jeden obaliłby klub, drugi by do niego dołączył”, ponieważ feminizm afrykański „bardziej dotyczy równości płci oraz sprawiedliwości społecznej lub ekonomicznej”, podczas gdy feminizm europejski lub zachodni skupia się na takich kwestiach jak „ status podmiotu, tożsamość płciowa, język upłciowiony, patriarchat, a przede wszystkim dominująca opozycja”. On z kolei kwestionuje również, czy europejski feminizm byłby w sprzeczności z afrykańskimi feministycznymi filmowcami i postrzega je jako „nieumyślnie podtrzymujące patriarchalny porządek, a tym samym podważające własne cele”.

Wyzysk i emancypacja

W latach 60. afrykański feminizm wyłonił się z ruchu Trzeciego Kina, który traktował film jako medium społecznego i politycznego aktywizmu. Filmy Sembene, Safi Faye, Sarah Maldoror i innych wykorzystywały linearną narrację, aby wyraźnie przekazać systematyczny wyzysk pewnych grup kobiet. Wykorzystując film do dalszej emancypacji, filmy te były częścią bardziej ogólnych wysiłków twórców filmowych tego okresu, aby zapewnić niezależność i odzyskać tożsamość narodową spod rządów kolonialnych. Ten ścisły związek z walką o niepodległość oznaczał pewną marginalizację sprawy kobiet i specyficznych dla nich wyzwań. [ potrzebne źródło ]

Zdrowie kobiet

Zdrowie kobiet było tematem filmów takich jak Moolaade Ousmane'a Sembene'a , który koncentruje się na temacie okaleczania żeńskich narządów płciowych i który został wyjaśniony jako rytuał dojrzewania w niektórych częściach Afryki. Feministki i praktycy debatowali nad tym, jak postrzegana jest ta praktyka, przy czym feministki stwierdziły, że jest to brutalny rodzaj ucisku kobiet, podczas gdy zwolennicy postrzegają to jako kulturowe postrzeganie oczyszczenia, a krytycy spierali się, czy Sembene obala lub podtrzymuje status quo . Termin „pornotroping”, który opisuje, w jaki sposób mity otaczające wizerunek czarnych kobiet są narzucane na ich ciała za pomocą wizualnych sposobów reprezentacji, takich jak film, które skutecznie wspierają „ Inne „czarnej kobiecości” zostało poruszone w dyskusji Moolaade.

Wyzwania

Typowe wyzwania, przed którymi stają afrykańskie kobiety w filmie, obejmują molestowanie seksualne i seksizm, a także równowagę między pracą a życiem. Lucy Gebre-Egziabher opisała afrykańskie filmowce jako „wojowniczki; napotykają wiele przeszkód. […] Pamiętam, jak widziałam zdjęcie kenijskiej filmowcy […], miała za sobą dziecko na plecach jako reżyserowała. To był najpotężniejszy obraz, pozostał ze mną. Dla mnie to jest filmowiec z Afryki ”. Inni, jak na przykład kenijski reżyser Wanjiru Kinyanjui , wskazywali na problemy ze współpracą, zauważając kiedyś w wywiadzie, że jej podstawowym problemem w studiowaniu filmu na Deutsche Film und Fernsehakademie w Berlinie miała „skłonić Europejczyków do współpracy z„ ignorancką czarną kobietą ”.

Inne problemy, z jakimi borykają się afrykańskie reżyserki w globalnych warunkach tworzenia filmów, to przepaść między lokalnymi i globalnymi oczekiwaniami wobec afrykańskiego życia i wartości. [ potrzebne źródło ] Giovannia Atodjinou-Zinsou, twórca filmów dokumentalnych z Beninu, stwierdził, że istnieją problemy ze świadomością problemów, które mają wpływ na afrykańskie kobiety, ponieważ „ekspresja kobiet nie poszła tak, jak powinna” i że wokół kwestii jest dużo ciszy i że tak nie ogranicza się tylko do wykorzystywania seksualnego.

Molestowanie seksualne i wykorzystywanie

Kilka reżyserek zgłosiło, że doświadczyło molestowania seksualnego i wykorzystywania. Według raportu Deutsche Welle , południowoafrykańska grupa „Siostry pracujące w filmie i telewizji” „odkryła, że ​​prawie dwie trzecie ankietowanych kobiet z RPA było zmuszanych lub dotykanych w pracy bez ich zgody”.

  1. Bibliografia _ „Kina trzeciego świata: kontynent afrykański” w Cinema Studies: The Key Concepts (wydanie trzecie). Routledge, 2006. s. 426-442
  2. ^ a b c d    Ellerson, Beti (2015). „Afrykanki w kinie”. Reżimy spojrzenia . Wits University Press. s. 1–9. ISBN 978-1-86814-856-1 . JSTOR 10.18772/22015068561.6 .
  3. ^ „Mało znany fakt z historii Czarnych: Światowy Festiwal Czarnej Sztuki” . Sieć Czarnej Ameryki . 2019-04-01 . Źródło 2019-12-16 .
  4. ^ a b c d e   Ukadike, N. Frank (1994). „Odzyskiwanie obrazów kobiet w filmach z Afryki i czarnej diaspory”. Frontiers: A Journal of Women Studies . 15 (1): 102–122. doi : 10.2307/3346615 . JSTOR 3346615 .
  5. ^ ab Dangarembga , Tsitsi. „OPINIONISTA: Podwójne wiązanie: kobiety-twórcy filmów w Afryce są montowane zbyt wcześnie” . Codzienny Maverick . Źródło 2019-12-16 .
  6. ^ Schmidt, Nancy J. (26 kwietnia 1997). „Twórczynie filmowe z Afryki Subsaharyjskiej: plany badań z filmografią”. Matatu . 19 (1): 163–190. doi : 10.1163/18757421-90000264 .
  7. ^ Vourlias, Christopher (2019-02-07). „Kobiety filmowców w Afryce przejmują kontrolę nad swoją karierą” . Różnorodność . Źródło 2019-12-16 .
  8. ^ „OŚWIADCZENIE MISJI | LEKCJA MISJI” . Afrykańskie kobiety w kinie . Źródło 2019-12-14 .
  9. ^   Williams, James S. (21.03.2019). Etyka i estetyka we współczesnym kinie afrykańskim: polityka piękna . Wydawnictwo Bloomsbury. ISBN 978-1-350-10506-5 .
  10. ^ ab Tcheuyap, Alexie   (styczeń 2011). „A frican Cinema (s): definicje, tożsamość i rozważania teoretyczne” . Krytyczne interwencje . 5 (1): 10–26. doi : 10.1080/19301944.2011.10781397 . S2CID 193267410 .
  11. ^ a b c Riesco, Beatriz Leal. „Kobieta we współczesnym kinie afrykańskim: bohaterstwo i reprezentacja | BUALA” . Buala.org . Źródło 2019-12-17 .
  12. Bibliografia _ „Wykorzystanie kina afrykańskiego do zmiany postrzegania kulturowego” . Utne .
  13. ^    Barlet, Olivier (2012). „Ambiwalencja francuskiego finansowania”. Czarny aparat . 3 (2): 205–216. doi : 10.2979/blackcamera.3.2.205 . JSTOR 10.2979/blackcamera.3.2.205 . S2CID 143881053 .
  14. ^ Diawara, Manthia (1992). Kino afrykańskie: polityka i kultura . Bloomington, Indiana: Indiana University Press , s. 22–23.
  15. ^ a b   Harrow, Kenneth W. (1999). Kino afrykańskie: odczyty postkolonialne i feministyczne . Światowa prasa w Afryce. s. XIV. ISBN 978-0-86543-697-8 .
  16. ^ Drobny, Sheila (1 października 2012). „Strategie estetyczne i narracyjne w filmach wybranych afrykańskich reżyserek”. Dziennik kin afrykańskich . 4 (2): 145–155. doi : 10.1386/jac.4.2.145_1 .
  17. Bibliografia _ _ BFI . Źródło 2019-12-17 .
  18. ^   Armes, Roy (2006). Filmowanie w Afryce: północ i południe od Sahary . Prasa Uniwersytetu Indiany. P. 177. ISBN 978-0-253-34853-1 .
  19. ^ Beti Ellerson, „Afrykanin oczami kobiety: kino Safi Faye” w Focus on African Cinema (red.) Francoise Pfaff, (Bloomington: Indiana University, 2004), 185
  20. Bibliografia _ o (2000-07-18). „Podejścia do badania kina afrykańskiego” . Sensy kina . Źródło 2019-12-17 .
  21. ^ The Women's Companion to International Film autorstwa Annette Kuhn i Susannah Radstone. University of California Press, 1990, s. 85
  22. ^ a b    Schuhmann, Antje; Tajemnica, Jyoti (2015). „Puk Nini - filmowa instrukcja uwodzenia”. Reżimy spojrzenia . Wits University Press. s. 81–96. ISBN 978-1-86814-856-1 . JSTOR 10.18772/22015068561.12 .
  23. ^ „Poznaj filmowca odkrywającego na nowo, jak afrykańskie kobiety są przedstawiane w filmach” . NPR.org . Źródło 2019-12-17 .
  24. ^ Diang'a, Rachael (1 stycznia 2017). „Tematy w kinie kenijskim: pory roku i powody” . Cogent Arts & Humanities . 4 (1): 1334375. doi : 10.1080/23311983.2017.1334375 .
  25. ^ a b   Harrow, Kenneth W. (1997). Z otwartymi oczami: kobiety i kino afrykańskie . Rodopy. ISBN 978-90-420-0143-5 .
  26. ^ Chikafa-Chipiro, Rozmaryn (1 grudnia 2017). „Reprezentacja afrykańskiej kobiecości w Sembene's Moolaade: an Africana womanist reading”. Dziennik kin afrykańskich . 9 (2): 243–258. doi : 10.1386/jac.9.2-3.243_1 .
  27. ^ a b c „Afrykańskie filmowcy przełamują bariery i rzucają wyzwanie tabu” . Deutsche Welle . 3 sierpnia 2018 . Źródło 2019-12-17 .
  28. ^ „Lucy Gebre-Egziabher, Etiopia”. W siostrach ekranu. Kobiety Afryki w filmie, wideo i telewizji, 109–24. Trenton, New Jersey; Asmara, Erytrea: Africa World Press, Inc., 2000.
  29. ^ „Wanjiru Kinyanjui, Kenia”. W siostrach ekranu. Kobiety Afryki w filmie, wideo i telewizji, 146–57. Trenton, New Jersey; Asmara, Erytrea: Africa World Press, Inc., 2000.
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Women_in_African_cinema&oldid=1136355196 ”