Pomnik Pomordowanych Żydów Europy

Pomnik Pomordowanych Żydów Europy
Denkmal für die ermordeten Juden Europas
Memorial to the Murdered Jews of Europeabove.jpg
Ogólny widok Miejsca Pamięci od strony południowej
Współrzędne Współrzędne :
Lokalizacja Berlinie , Niemcy
Projektant Petera Eisenmana
Materiał Beton
Data rozpoczęcia 1 kwietnia 2003 r
Data zakończenia 15 grudnia 2004 r
Dedykowana data 10 maja 2005 r
Przeznaczony do żydowskie ofiary Holokaustu
Strona internetowa stiftung-denkmal.de

Pomnik Pomordowanych Żydów Europy ( niem . Denkmal für die ermordeten Juden Europas ), znany również jako Pomnik Holokaustu (niem. Holocaust-Mahnmal ), to pomnik w Berlinie poświęcony żydowskim ofiarom Holokaustu , zaprojektowany przez architekta Petera Eisenmana i Buro Happolda . Składa się z obszaru o powierzchni 19 000 metrów kwadratowych (200 000 stóp kwadratowych) pokrytego 2711 betonowymi płytami lub „ stelami” . ", ułożonych w siatkę na pochyłym polu. Pierwotnie planowano umieścić blisko 4000 płyt, ale po ponownym przeliczeniu liczba płyt, które zgodnie z prawem mieściły się na wyznaczonych obszarach, wynosiła 2711. Stele mają 2,38 m (7 stóp 9 + 1 / 2 cala) długości, 0,95 m (3 stopy 1 + 1 / 2 cale) szerokości i różnej wysokości od 0,2 do 4,7 metra (8 cali do 15 stóp 5 cali). Są one zorganizowane w rzędy, z których 54 biegną z północy na południe, a 87 ze wschodu na zachód pod kątem prostym, ale nieco skośnie. Dołączone podziemne „Miejsce Informacji” ( niem . Ort der Information ) zawiera nazwiska około 3 milionów żydowskich ofiar Holokaustu, uzyskane z izraelskiego muzeum Yad Vashem .

Budowa rozpoczęła się 1 kwietnia 2003 r., A zakończyła 15 grudnia 2004 r. Została otwarta 10 maja 2005 r., Sześćdziesiąt lat po zakończeniu II wojny światowej w Europie, a dwa dni później została otwarta dla zwiedzających. Znajduje się jedną przecznicę na południe od Bramy Brandenburskiej , w dzielnicy Mitte . Koszt budowy wyniósł około euro .

Lokalizacja

Widok między stelami

Pomnik znajduje się na Cora-Berliner-Straße 1, 10117 w Berlinie, mieście z jedną z największych populacji żydowskich w Europie przed II wojną światową. Przylegający do Tiergarten hotel jest centralnie położony w berlińskiej dzielnicy Friedrichstadt, w pobliżu budynku Reichstagu i Bramy Brandenburskiej. Pomnik znajduje się w miejscu dawnego muru berlińskiego , w miejscu, gdzie „pas śmierci” dzielił niegdyś miasto. W czasie wojny teren ten pełnił rolę centrum administracyjnego hitlerowskiej maszyny do zabijania, z budynkiem Kancelarii i jego bunkrem oba w pobliżu. Pomnik znajduje się w pobliżu wielu zagranicznych ambasad Berlina.

Pomnik składa się z 2711 prostokątnych betonowych bloków ułożonych w siatkę, pomnik jest zorganizowany w prostokątny układ obejmujący 1,9 hektara (4 akry 3 tęczówki). Pozwala to na tworzenie między nimi długich, prostych i wąskich alejek, wzdłuż których ziemia faluje.

Historia

Początki

Debaty nad tym, czy taki pomnik i jaką formę powinien mieć, sięgają końca lat 80., kiedy to niewielka grupa prywatnych obywateli niemieckich, na czele z dziennikarką telewizyjną Leą Rosh i historykiem Eberhardem Jäckelem, po raz pierwszy zaczęła naciskać , by Niemcy uhonorowały sześciu milionów Żydów zamordowanych w Holokauście. Rosz wkrótce stał się siłą napędową pomnika. W 1989 roku założyła grupę wspierającą jego budowę i zbierającą datki. Przy rosnącym poparciu Bundestag (niemiecki parlament federalny) przyjął uchwałę popierającą projekt. 25 czerwca 1999 r. Bundestag podjął decyzję o budowie pomnika zaprojektowanego przez Petera Eisenmana. Fundacja federalna (Fundacja Pomnika Pomordowanych Żydów Europy ( Niemiecki : Stiftung Denkmal für die ermordeten Juden Europas ) został konsekwentnie założony, aby go prowadzić.

Pierwszy konkurs

Memoriał

  W kwietniu 1994 roku w największych niemieckich gazetach ogłoszono konkurs na projekt pomnika. Dwunastu artystów zostało specjalnie zaproszonych do przedstawienia projektu i otrzymało na to 50 000 marek (25 000 euro). Zwycięską propozycję miało wybrać jury składające się z przedstawicieli dziedzin sztuki , architektury , urbanistyki , historii , polityki i administracji , w tym Franka Schirrmachera , współredaktora Frankfurter Allgemeine Zeitung. . Termin składania wniosków upłynął 28 października. 11 maja w Berlinie odbyło się kolokwium informacyjne, podczas którego osoby zainteresowane złożeniem projektu mogły uzyskać więcej informacji na temat charakteru projektowanego pomnika. Głos zabrali przewodniczący Centralnej Rady Żydów w Niemczech Ignatz Bubis oraz senator budowlany Berlina Wolfgang Nagel.

Przed upływem terminu dokumenty wymagane do złożenia wniosku były wymagane ponad 2600 [ potrzebne źródło ] razy i złożono 528 wniosków. Jury zebrało się 15 stycznia [ potrzebne źródło ] 1995, aby wybrać najlepsze zgłoszenie. Najpierw na przewodniczącego jury wybrano Waltera Jensa , prezesa Akademie der Künste . W kolejnych dniach wszystkie zgłoszenia oprócz 13 zostały wyeliminowane z wyścigu w kilku rundach przeglądania wszystkich prac. [ potrzebne źródło ] Zgodnie z wcześniejszymi ustaleniami jury zebrało się ponownie 15 marca. [ Potrzebne źródło ] Jedenaście zgłoszeń zostało przywróconych do wyścigu, zgodnie z prośbą kilku jurorów po tym, jak mieli okazję przejrzeć wyeliminowane prace w miesiącach pomiędzy spotkaniami. [ potrzebne źródło ]

Następnie jury zarekomendowało fundacji dwie prace do sprawdzenia, czy można je wykonać w podanym przedziale cenowym. Jeden z nich został zaprojektowany przez grupę skupioną wokół architekta Simona Ungersa z Hamburga ; składał się z kwadratowych stalowych dźwigarów o wymiarach 85 × 85 metrów na betonowych blokach umieszczonych w rogach. Nazwy kilku obozów zagłady byłyby perforowane na dźwigarach, tak aby były one wyświetlane na przedmiotach lub ludziach w okolicy przez światło słoneczne. Drugim zwycięzcą był projekt Christine Jackob-Marks . Jej koncepcja składała się z betonowej płyty o wymiarach 100×100 metrów i grubości siedmiu metrów. Miałby być przechylony, wznoszący się na wysokość do jedenastu metrów i po specjalnych ścieżkach można go było spacerować. Nazwiska żydowskich ofiar Holokaustu zostałyby wyryte w betonie, pozostawiając puste miejsca dla ofiar, których nazwiska pozostają nieznane. Duże fragmenty gruzu z Masady , fortecy na szczycie góry w Izraelu, której żydowscy mieszkańcy popełnili samobójstwo, aby uniknąć schwytania lub zabicia przez wkraczających rzymskich żołnierzy, zostałyby rozrzucone na betonowej płycie. Inne pomysły dotyczyły pomnika nie tylko Żydów, ale wszystkich ofiar nazizmu.

Kanclerz federalny Helmut Kohl , który osobiście interesował się projektem, wyraził swoje niezadowolenie z zaleceń jury dotyczących realizacji prac zespołu Jackob-Marks. W 1996 r. ogłoszono nowy, bardziej ograniczony konkurs, do którego zaproszono 25 architektów i rzeźbiarzy.

Projekt Eisenmana

Zrezygnowano z terminu inauguracji iw 1997 roku odbyła się pierwsza z trzech publicznych dyskusji na temat pomnika. W drugim konkursie w listopadzie 1997 r. wyłoniono czterech finalistów, w tym współpracę między architektem Peterem Eisenmanem i artystą Richardem Serrą , którego plan później okazał się zwycięzcą. Ich projekt pierwotnie przewidywał ogromny labirynt złożony z 4000 kamiennych filarów o różnej wysokości, rozrzuconych na 17 000 metrów kwadratowych (180 000 stóp kwadratowych). Serra jednak wkrótce potem opuścił zespół projektowy, powołując się na powody osobiste i zawodowe, które „nie miały nic wspólnego z meritum projektu”. Kohl nadal nalegał na liczne zmiany, ale Eisenman wkrótce dał do zrozumienia, że ​​może je uwzględnić. Wśród innych zmian, początkowy projekt Eisenmana-Serry został wkrótce zmniejszony do pomnika z około 2000 filarów.

W 1999 roku, gdy inne puste obszary w pobliżu zostały wypełnione nowymi budynkami, dwuhektarowa pusta działka zaczęła przypominać dziurę w centrum miasta.

W przełomie, w którym pośredniczył W. Michael Blumenthal i wynegocjowany między Eisenmanem a Michaelem Naumannem w styczniu 1999 r., zachowano istotę ogromnego pola kamiennych filarów – czemu wcześniej sprzeciwiał się przyszły rząd niemiecki pod przewodnictwem Gerharda Schrödera . Liczba filarów została zmniejszona z około 2800 do około 1800 do 2100, a budynek miał nosić nazwę Domu Pamięci – składający się z atrium i trzech bloków piaskowca – miał zostać dobudowany. Ten budynek – archiwum, centrum informacyjne i przestrzeń wystawiennicza – miał być otoczony grubą, długą na 90 metrów (100 jardów) Ścianą Książek , która pomieściłaby milion książek między zewnętrzną częścią wykonaną z wzorzystej czarnej stali a szkłem strona wewnętrzna. Ściana książek , zawierający prace, z którymi naukowcy mogliby się zapoznać, miał symbolizować troskę rządu Schrödera, aby pomnik był nie tylko retrospektywny i symboliczny, ale także edukacyjny i użyteczny. Uzgodniono również, że pomnikiem będzie administrować Muzeum Żydowskie .

25 czerwca 1999 r. zdecydowana większość Bundestagu - 314 do 209, przy 14 wstrzymujących się - opowiedziała się za planem Eisenmana, który ostatecznie został zmodyfikowany przez dołączenie muzeum, czyli „miejsca informacji”, zaprojektowanego przez berlińskiego projektanta wystaw Dagmar von Wilcken. Po drugiej stronie ulicy od północnej granicy pomnika znajduje się nowa Ambasada Stanów Zjednoczonych w Berlinie , który został otwarty 4 lipca 2008 r. Przez pewien czas problemy związane z niepowodzeniem w budowie ambasady USA wpłynęły na pomnik. Pod koniec 1999 r. okazało się również, że mały zakątek terenu był nadal własnością komunalnego przedsiębiorstwa mieszkaniowego, a status tego kawałka gruntu musiał zostać ustalony, zanim można było poczynić jakiekolwiek postępy w budowie.

W lipcu 2001 roku prowokacyjne hasło „ Holokaust nigdy się nie wydarzył” pojawiło się w ogłoszeniach prasowych i na billboardach, w których domagano się darowizn w wysokości 2 milionów dolarów na pomnik. Pod hasłem i zdjęciem spokojnego górskiego jeziora i ośnieżonej góry, mniejszy typ powiedział: „Wciąż jest wielu ludzi, którzy twierdzą to. Za 20 lat może być ich jeszcze więcej”.

Budowa

27 stycznia 2000 r. odbyła się uroczystość symbolicznego rozpoczęcia budowy miejsca pamięci. Pierwsze prowizoryczne stele wzniesiono w maju 2001 r. W listopadzie 2001 r. fundacja zorganizowała międzynarodowe sympozjum na temat pomnika i centrum informacyjnego z udziałem historyków, muzealników, historyków sztuki i znawców teorii architektury. Wiosną 2003 roku rozpoczęto prace przy budowie pomnika. W tym samym czasie przy ogrodzeniu otaczającym plac budowy stanął punkt informacyjny. 15 grudnia 2004 r. odbyła się publiczna ceremonia postawienia ostatniej z 2711 stel. Oficjalne otwarcie pomnika odbyło się 10 maja, a 12 maja 2005 roku otwarto Miejsce Pamięci i Centrum Informacji. Do końca 2005 roku Centrum Informacji odwiedziło około 350 000 osób.

14 października 2003 r. szwajcarska gazeta Tages-Anzeiger opublikowała artykuły, w których zauważyła, że ​​w budowę pomnika zaangażowana była firma Degussa , produkująca środek antygraffiti Protectosil , którym pokrywano stele; firma była zaangażowana na różne sposoby w nazistowskie prześladowania Żydów. Spółka zależna Degussy, Degesch , produkowała nawet cyklon B używany do zatruwania ludzi w komorach gazowych . Początkowo artykuły te nie cieszyły się dużym zainteresowaniem, aż 23 października rada nadzorcza zarządzająca budową omówiła tę sytuację i po burzliwych i kontrowersyjnych dyskusjach zdecydowała o natychmiastowym wstrzymaniu budowy do czasu podjęcia decyzji. Przede wszystkim przedstawiciele społeczności żydowskiej nawoływali do zaprzestania zaangażowania Degussy, podczas gdy politycy w zarządzie, w tym Wolfgang Thierse , nie chciał przerywać budowy i ponosić dalszych kosztów. Stwierdzili też, że wykluczenie wszystkich niemieckich firm zaangażowanych w nazistowskie zbrodnie byłoby niemożliwe, ponieważ – jak to ujął Thierse – „przeszłość wdziera się w nasze społeczeństwo”. Lea Rosh , która również opowiadała się za wykluczeniem Degussy, odpowiedziała, że ​​„Cyklon B jest oczywiście granicą”.

W późniejszych dyskusjach wyszło na jaw kilka faktów. Po pierwsze, okazało się, że to nie przypadek, że udział Degussy został nagłośniony w Szwajcarii, ponieważ tam znajdowała się inna firma, która ubiegała się o produkcję substancji antygraffiti. Co więcej, fundacja zarządzająca budową, a także Lea Rosh, wiedziały o zaangażowaniu Degussy od co najmniej roku, ale nie zrobiły nic, aby temu zapobiec. Rosh następnie twierdziła, że ​​nie wiedziała o powiązaniach między Degussą a Degeschem. Okazało się również, że fundament pod stele wylała już inna spółka zależna Degussa, Woermann Bauchemie GmbH. Problem z wykluczeniem Degussy z projektu polegał na tym, że wiele stel było już pokrytych produktem Degussy. Musiałyby one zostać zniszczone, gdyby zamiast nich użyto innej firmy. Wynikający z tego koszt wyniósłby około 2,34 mln euro. W toku dyskusji, co robić, które trwały do ​​13 listopada, większość organizacji żydowskich, w tym m.in. Centralna Rada Żydów w Niemczech wypowiadała się przeciwko współpracy z Degussą, a popierał ją na przykład architekt Peter Eisenman.

13 listopada zapadła decyzja o kontynuowaniu współpracy z firmą, co spotkało się z ostrą krytyką. Niemiecko-żydowski dziennikarz, pisarz i osobowość telewizyjna Henryk M. Broder powiedział, że „Żydzi nie potrzebują tego pomnika i nie są gotowi ogłosić koszerności chlewni ” .

Zakończenie i otwarcie

15 grudnia 2004 pomnik został ukończony. Poświęcono go 10 maja 2005 r. w ramach obchodów 60. rocznicy Dnia Zwycięstwa i otwarto dla publiczności dwa dni później. Pierwotnie miał być gotowy do 27 stycznia 2004 r., w 59. rocznicę wyzwolenia Auschwitz .

Ceremonia inauguracyjna, w której uczestniczyli wszyscy wysocy rangą członkowie niemieckiego rządu, w tym kanclerz Gerhard Schröder , odbyła się w dużym białym namiocie ustawionym na skraju samego pola pamięci, zaledwie kilka metrów od miejsca, w którym znajdował się podziemny bunkier Hitlera. Ocalała z Holokaustu Sabina Wolański został wybrany do przemawiania w imieniu sześciu milionów zmarłych. W swoim przemówieniu zaznaczyła, że ​​choć Holokaust odebrał jej wszystko, co ceniła, nauczył ją również, że nienawiść i dyskryminacja są skazane na niepowodzenie. Podkreśliła też, że dzieci sprawców Holokaustu nie ponoszą odpowiedzialności za czyny swoich rodziców. Mieszankę pieśni hebrajskich i jidysz, która nastąpiła po przemówieniach, zaśpiewał Joseph Malovany , kantor Synagogi przy Piątej Alei w Nowym Jorku, któremu towarzyszył chór Synagogi Pod Białym Bocianem we Wrocławiu , Polska oraz Dolnośląskiej Polsko-Niemieckiej Orkiestry Młodzieżowej Filharmonii.

W pierwszym roku po otwarciu w maju 2005 roku pomnik przyciągnął ponad 3,5 miliona zwiedzających. Szacuje się, że Centrum Informacji od otwarcia w maju 2005 r. do grudnia 2015 r. odwiedziło około 5 mln osób. W ciągu ostatnich 10 lat (2006–2015) odwiedziło je średnio 460 tys. osób, czyli ponad 1000 dziennie. Fundacja obsługująca pomnik uznała to za sukces; jego szef, Uwe Neumärker, nazwał pomnik „magnesem turystycznym”.

Wady konstrukcyjne

Trzy lata po oficjalnym otwarciu pomnika połowa bloków z ubijanego betonu zaczęła pękać. Podczas gdy niektórzy interpretują tę wadę jako celowe symbolizowanie nieśmiertelności i trwałości społeczności żydowskiej, fundacja pomników temu zaprzecza. Niektórzy analizują brak indywidualnych nazwisk na pomniku jako ilustrację niewyobrażalnej liczby Żydów zamordowanych podczas Holokaustu. W ten sposób pomnik pokazuje, że liczba Żydów zamordowanych podczas Holokaustu była tak kolosalna, że ​​nie sposób jej fizycznie zobrazować.

Początkowe obawy dotyczące budowy pomnika koncentrowały się na możliwych skutkach wietrzenia, blaknięcia i graffiti. Już w 2007 roku pomnik wymagał pilnej naprawy po tym, jak na około 400 jego betonowych płytach znaleziono cienkie pęknięcia. Sugestie, że użyty materiał był przeciętny, były wielokrotnie odrzucane przez Petera Eisenmana. W 2012 roku władze niemieckie zaczęły wzmacniać setki betonowych bloków stalowymi kołnierzami ukrytymi w stelach po tym, jak badania wykazały, że grozi im zawalenie się pod własnym ciężarem.

Biuro Informacji

Centrum informacyjne znajduje się na wschodnim krańcu stanowiska, pod polem stel . Ekspozycję dla zwiedzających rozpoczyna kalendarium przedstawiające historię „ostatecznego rozwiązania” od objęcia władzy przez narodowych socjalistów w 1933 r. do wymordowania ponad miliona sowieckich Żydów w 1941 r. Pozostała część wystawy podzielona jest na cztery sale poświęcone do osobistych aspektów tragedii, np. poszczególnych rodzin czy listów wyrzuconych z pociągów wiozących ich do obozów zagłady . Pokój rodzin skupia się na losach 15 konkretnych rodzin żydowskich. W Sali Imion odczytywane są na głos nazwiska wszystkich znanych żydowskich ofiar Holokaustu, pozyskane z pomnika Yad Vashem w Izraelu. Każda komora zawiera wizualne przypomnienia steli powyżej: prostokątne ławki, poziome znaczniki podłogowe i pionowe iluminacje.

Krytycy kwestionowali umiejscowienie centrum. Umieszczono go dyskretnie na wschodnim skraju pomnika. Pod względem architektonicznym najbardziej wyróżniającą się cechą centrum informacyjnego są kasetonowe stropy betonowe. Pofałdowane powierzchnie odzwierciedlają wzór filarów i ścieżek nad głową, powodując, że odwiedzający ma wrażenie, że wszedł do kolekcji grobów. „Estetycznie Centrum Informacji stoi w sprzeczności z wszelkimi intencjami otwartego pomnika. Nadziemny pawilon podziemnej przestrzeni dokumentacyjnej zaburza stałą miarę porządku prostokątów. Trzeba przyznać, że wszelkie zastrzeżenia wobec tego pedagogicznego dodatku cichną, gdy schodzi się po schodach do Centrum Informacji i wszedł do pierwszych czterech pomieszczeń”.

Centrum dla zwiedzających zawiera i wyświetla niektóre z najważniejszych momentów i wspomnień z Holokaustu, poprzez starannie dobrane przykłady w zwięzłej i prowokacyjnej formie. Wejścia przecinają sieć ścieżek wyznaczonych przez stele, a teren ekspozycji daje pomnikowi to, czego z założenia nie powinien mieć: określoną atrakcję. „Wystawy są dosłowne, co stanowi ostry kontrast z amorficznymi stelami, z których składa się pomnik. „To tak, jakby były (eksponaty) skierowane do ludzi, którzy nie potrafią uwierzyć, że Holokaust miał miejsce”.

Interpretacje

Bloki rozmieszczone nieregularnie

Zgodnie z tekstem projektu Eisenmana, stele mają tworzyć niespokojną, zagmatwaną atmosferę, a cała rzeźba ma przedstawiać rzekomo uporządkowany system, który stracił kontakt z ludzkim rozumem. Oficjalna angielska strona Fundacji Pomnik Pomordowanych Żydów Europy podaje, że projekt reprezentuje radykalne podejście do tradycyjnej koncepcji pomnika, częściowo dlatego, że Eisenman powiedział, że liczba i projekt pomnika nie mają znaczenia symbolicznego.

Jednak obserwatorzy zauważyli podobieństwo pomnika do cmentarza. Abstrakcyjna instalacja pozostawia pole do interpretacji, najczęściej jest to instalacja cmentarna. „Pomnik przywodzi na myśl cmentarz dla tych, którzy zostali niepochowani lub wrzuceni do nieoznakowanych dołów, a kilka niespokojnie przechylonych stel sugeruje stary, zaniedbany, a nawet zbezczeszczony cmentarz”. Wielu odwiedzających twierdziło, że z zewnątrz pomnika pole szarych płyt przypomina rzędy trumien. Chociaż każda kamienna płyta ma w przybliżeniu wielkość i szerokość trumny, Eisenman zaprzeczył jakimkolwiek zamiarom przypominania jakiejkolwiek formy miejsca pochówku. Siatkę pomnika można odczytać zarówno jako przedłużenie ulic otaczających to miejsce, jak i niepokojące przywołanie sztywnej dyscypliny i biurokratycznego porządku, które napędzały maszynę do zabijania. Wolfgang Thierse , przewodniczący niemieckiego parlamentu Bundestagu, opisał utwór jako miejsce, w którym ludzie mogą zrozumieć, „co oznacza samotność, bezsilność i rozpacz”. Thierse mówił o pomniku jako wywołującym rodzaj śmiertelnego strachu u odwiedzającego. Odwiedzający opisali pomnik jako izolujący, wywołany przez masywne bloki betonu, barykadujące odwiedzającego od ulicznego hałasu i zabytków Berlina.

stele

Niektórzy odwiedzający i berlińczycy również zinterpretowali kontrast między szarymi płaskimi kamieniami a błękitnym niebem jako uznanie „ponurego czasu” Holokaustu. Gdy schodzi się w dół do wejścia do pomnika, szare filary zaczynają rosnąć, aż całkowicie pochłaniają gościa. W końcu szare filary ponownie stają się mniejsze, gdy goście zbliżają się do wyjścia. Niektórzy interpretowali to jako powstanie i upadek Trzeciej Rzeszy lub stopniowy wzrost potęgi reżimu, który pozwolił im na dokonywanie takich okrucieństw na społeczności żydowskiej. Przestrzeń między betonowymi filarami umożliwia krótkie spotkanie ze światłem słonecznym. Gdy goście wędrują po płytach, słońce znika i pojawia się ponownie. Ciągle dręczy nas perspektywa cieplejszego, jaśniejszego życia. Niektórzy zinterpretowali to wykorzystanie przestrzeni jako symboliczne wspomnienie niestabilnej historii europejskich Żydów których prawa polityczne i społeczne nieustannie się zmieniały. Wielu odwiedzających twierdziło, że spacer po pomniku sprawia, że ​​​​czujesz się jak w pułapce bez innej opcji niż pójście naprzód. Niektórzy twierdzą, że nachylenie w dół, które kieruje cię z zewnątrz, symbolicznie przedstawia stopniową eskalację prześladowań europejskiej społeczności żydowskiej przez III Rzeszę . Najpierw byli zamykani w gettach i usuwani ze społeczeństwa, aw końcu wyeliminowani z istnienia. Im bardziej gość schodzi do pomnika, tym bardziej nie ma widocznego kontaktu ze światem zewnętrznym. Jest całkowicie wykluczony i ukryty przed światem. Często zdarza się, że grupy zwiedzających gubią się nawzajem, gdy wędrują w głąb pomnika. To często przypomina rozdzielenie i utratę rodziny wśród społeczności żydowskiej podczas Holokaustu.

Niektórzy zinterpretowali kształt i kolor szarych płyt jako reprezentację utraty tożsamości podczas reżimu nazistowskiego . Gdy wchodzi się do pomnika, przestrzeń między kształtami się poszerza. Tożsamość w reżimie jest w dużej mierze kształtowana przez przynależność definiowaną przez „identyczność” i „powtórzenie tego samego”. Niektóre bloki są oddalone od siebie i są odizolowane od innych bloków. Jest to często rozumiane jako symboliczne przedstawienie przymusowej segregacji i uwięzienia Żydów w okresie reżimu nazistowskiego. Kontynuacja „jedności” i jedności w reżimie nazistowskim zależała od aktu wykluczenia. Historyk architektury Andrew Benjamin napisał, że przestrzenne oddzielenie niektórych bloków reprezentuje „konkret [jako] już nie przykład całości”. Brak jednolitego kształtu w obrębie grupy bloków rozumiano również jako symboliczne przedstawienie „zadania pamiętania”. Niektóre bloki wydają się być niedokończone. Niektórzy postrzegają to niedokończone pojawienie się jako zapewnienie, że zadanie pamiętania o Holokauście nigdy się nie skończyło. Benjamin powiedział: „Pomnik działa na rzecz utrzymania niekompletności”. Ponieważ skutków Holokaustu nie da się w pełni przedstawić, konstrukcje pomnika pozostały niedokończone. Brakujące części konstrukcji ilustrują zaginionych członków społeczności żydowskiej, którzy już nigdy nie wrócą. Zniszczenie Holokaustu spowodowało brakującą epokę dziedzictwa żydowskiego.

Konstrukcje pomnika również zaprzeczają jakiemukolwiek poczuciu wspólnoty. Niektórzy zinterpretowali to jako odzwierciedlenie braku zbiorowej winy wśród ludności niemieckiej. Inni zinterpretowali przestrzenne położenie bloków jako reprezentację indywidualnej winy za Holokaust. Niektórzy Niemcy postrzegali pomnik jako wymierzony w społeczeństwo niemieckie i twierdzą, że pomnik jest przedstawiany jako „wyraz naszej - nieżydowskich Niemców - odpowiedzialności za przeszłość”. Teren jest również otoczony granicami drzew i centrum Berlina. Odgrodzenie od tych granic często wywoływało poczucie uwięzienia. Można to rozumieć jako symboliczne przedstawienie zamknięcia granic europejskich i amerykańskich po Konferencja Évian , która zmusiła Żydów do pozostania w Niemczech.

Kilku zauważyło, że liczba stel jest identyczna z liczbą stron w Talmudzie babilońskim .

Publiczny odbiór i krytyka

Pomnik pokryty śniegiem, luty 2009

Pomnik był krytykowany za to, że upamiętnia jedynie żydowskie ofiary Holokaustu; jednakże później otwarto inne pomniki upamiętniające inne możliwe do zidentyfikowania grupy, które również były ofiarami nazistów, na przykład Pomnik Homoseksualistów Prześladowanych w okresie nazizmu (w 2008 r.) oraz Pomnik Sinti i Romów Ofiar Narodowego Socjalizmu (w 2012) . Wielu krytyków argumentowało, że projekt powinien zawierać nazwiska ofiar, a także liczbę zamordowanych i miejsca, w których dokonano morderstwa. Tymczasem krytyk architektury Nicolai Ouroussoff twierdził, że pomnik „jest w stanie oddać zakres okropności Holokaustu bez popadania w sentymentalizm - pokazując, jak abstrakcja może być najpotężniejszym narzędziem do przekazywania złożoności ludzkich emocji”.

Niektórzy Niemcy argumentowali, że pomnik jest tylko rzeźbą i niewiele robi, by uczcić tych, którzy zostali zamordowani podczas reżimu nazistowskiego . Niektórzy twierdzili, że wzniesienie pomnika zignorowało odpowiedzialność Niemiec za angażowanie się w bardziej aktywne formy upamiętniania. Inni twierdzą, że wzniesienie pomnika zignorowało pamięć o dwóch odrębnych reżimach totalitarnych w Niemczech. Niektórzy niemieccy cywile byli rozgniewani, że nie wzniesiono pomnika upamiętniającego ucieczkę i wypędzenie Niemców z terenów wschodnich. Niektórzy krytycy twierdzili, że w Berlinie nie ma potrzeby tworzenia pomnika, ponieważ kilka obozów koncentracyjnych zostały upamiętnione, ku czci zamordowanych Żydów Europy. Inni twierdzili, że obecność pomnika w Berlinie jest niezbędna do upamiętnienia kwitnącej niegdyś społeczności żydowskiej w Berlinie.

Na początku 1998 roku grupa czołowych niemieckich intelektualistów, w tym pisarz Günter Grass , przekonywała, że ​​pomnik powinien zostać porzucony. Kilka miesięcy później, odbierając Pokojową Nagrodę Księgarzy Niemieckich , niemiecki powieściopisarz Martin Walser powołał się na Pomnik Holokaustu. Walser potępił „wykorzystanie naszej hańby do obecnych celów”. Skrytykował „monumentalizację” i „nieustanne prezentowanie naszego wstydu”. I powiedział: „Auschwitz nie nadaje się do stania się rutyną zagrożenia, zawsze dostępnym zastraszeniem lub klubem moralnym [Moralkeule], ani też tylko obowiązkiem. To, co wytwarza rytualizacja, ma jakość ustnych słów”.

Zbliżenie przedstawiające teksturę

Eberhard Diepgen , burmistrz Berlina w latach 1991–2001, publicznie sprzeciwił się pomnikowi i nie uczestniczył w ceremonii wmurowania kamienia węgielnego w 2000 r. Diepgen wcześniej argumentował, że pomnik jest zbyt duży i niemożliwy do ochrony.

Odzwierciedlając utrzymujące się nieporozumienia, Paul Spiegel , ówczesny przewodniczący Centralnej Rady Żydów w Niemczech i mówca podczas ceremonii otwarcia w 2005 roku, wyraził zastrzeżenia do memoriału, mówiąc, że jest to „niekompletne oświadczenie”. Powiedział, że nie uwzględniając ofiar nieżydowskich, pomnik sugeruje, że istniała „hierarchia cierpienia”, podczas gdy, jak powiedział, „ból i żałoba są wielkie we wszystkich dotkniętych rodzinach”. Ponadto Spiegel skrytykował memoriał za brak informacji o samych nazistowskich sprawcach, a tym samym stępienie „konfrontacji ze zbrodnią” odwiedzających.

W 2005 roku Lea Rosh zaproponowała swój plan wstawienia zęba ofiary, który znalazła w obozie zagłady w Bełżcu pod koniec lat 80., w jeden z betonowych bloków pod pomnikiem. W odpowiedzi berlińska społeczność żydowska zagroziła bojkotem pomnika, zmuszając Rosh do wycofania swojej propozycji. Zgodnie z tradycją żydowską zwłoki Żydów i wszelkie części ich ciał można pochować tylko na cmentarzu żydowskim.

Pomnik znalazł się również pod ostrzałem za utrwalanie tego, co niektórzy krytycy nazywają „obsesją na punkcie Holokaustu”. Michal Bodemann, profesor socjologii na Uniwersytecie w Toronto , krytycznie odnosi się do tego, co nazywa „stałą” i „zalęgającą się” kulturą upamiętniania Holokaustu w Niemczech. Studiuje powojenne stosunki niemiecko-żydowskie i opowiada Die Tageszeitung że skupienie się Niemiec na przeszłości pomija rasistowskie tendencje w dzisiejszym społeczeństwie i sugeruje brak nadziei na przyszłość. „Mam wrażenie, że chowasz się w historii, aby teraźniejszość nie była zbyt blisko”.

Wielu krytyków uznało „niejasność” steli za niepokojącą. Betonowe bloki nie zawierają żadnych szczegółów ani odniesień do Holokaustu. W tytule pomnika nie ma słów „Holokaust” czy „Shoah”. Krytycy zadawali pytania dotyczące braku informacji w pomniku. „Nie mówi nic o tym, kto dokonał morderstwa ani dlaczego - nie ma nic w rodzaju„ przez Niemcy pod rządami Hitlera ”, a niejasność jest niepokojąca”. Jeszcze potężniejsza jest kwestia poświęcenia pomnika. „W swojej radykalnej odrzuceniu odziedziczonej ikonografii pamięci, berlińskie pole kamieni rezygnuje również z jakichkolwiek wypowiedzi na temat własnego powodu istnienia. Instalacja nie wskazuje, kto ma być pamiętany. Nie ma inskrypcji. Na próżno szukać nazwisk zamordowanych, za gwiazdy Dawida lub inne symbole żydowskie”. Wielu największych krytyków instalacji obawia się, że pomnik nie wystarczy, aby zająć się rosnącym ruchem Negacjoniści Holokaustu . „[T] on brak wzmianki o tym przy głównym w kraju pomniku poświęconym Żydom zabitym w Holokauście - oddziela ofiary od ich zabójców i wysysa element moralny z wydarzenia historycznego”. Krytycy twierdzą, że pomnik zakłada, że ​​ludzie są świadomi faktów Holokaustu. „Redukcja odpowiedzialności do milczącego faktu, że„ wszyscy wiedzą ”, to pierwszy krok na drodze do zapomnienia”. Krytycy obawiali się również, że pomnik stanie się miejscem pielgrzymek ruchu neonazistowskiego. Wraz ze wzrostem alt-right ruchu w ostatnich latach, ponownie pojawiły się obawy o świętość pomnika i jego ochronę przed grupami ekstremistów.

Wandalizm i lekceważące zachowanie

Zobacz też: Holokaust i media społecznościowe § Pomnik Pomordowanych Żydów Europy
Skakanie między stelami
Para na pomniku

Były różne przypadki wandalizmu . Na przykład pomimo sprzeciwu Eisenmana filary były chronione powłoką odporną na graffiti, ponieważ rząd obawiał się, że neonaziści będą próbowali pomalować je sprejem swastyką . Rzeczywiście, swastyki zostały narysowane na stelach pięć razy w pierwszym roku. W 2009 roku na 12 z 2700 szarych kamiennych płyt znaleziono swastyki i antysemickie hasła. W 2014 roku niemiecki rząd obiecał wzmocnić ochronę pomnika po tym, jak w internecie pojawił się film, na którym widać oddającego mocz mężczyznę i ludzi odpalających fajerwerki z szarej betonowej konstrukcji na Sylwester .

Pomnik jest często używany jako przestrzeń rekreacyjna, wywołując gniew tych, którzy postrzegają żartobliwe wykorzystanie przestrzeni jako profanację pomnika. Według krytyka architektury Nicolaia Ouroussoffa : „W dniu, w którym odwiedziłem to miejsce, 2-letni chłopiec bawił się na szczycie filarów - próbując wspiąć się z jednego na drugi, podczas gdy jego matka spokojnie ściskała go za rękę”. W 2016 roku doszło do kontrowersji związanych z aplikacją Pokémon Go . „Fundacja Memorial to the Mordered Jews of Europe powiedziała The Local , że Pomnik Holokaustu w Berlinie został zgłoszony jako miejsce, w którym ludzie mogą znaleźć i złapać Pokemony za pomocą gry rzeczywistości rozszerzonej”. Wywołało to złość wśród wielu osób, które uważały, że jest to profanacja miejsca. „To jest miejsce upamiętniające sześć milionów zamordowanych Żydów i jest nieodpowiednie dla tego rodzaju gry” – powiedziała rzeczniczka fundacji Sarah Friedrich, dodając, że ma nadzieję, że firma usunie pomnik jako możliwą lokalizację. Na początku 2017 roku izraelski artysta, Shahak Shapira , po zauważeniu wielu przypadków w mediach społecznościowych , takich jak Facebook , Instagram , Tinder i Grindr , gdzie głównie młodzi ludzie publikują uśmiechnięte selfie z pomnikiem w tle lub zdjęcia, na których uprawiają jogę lub w inny sposób skacząc lub tańcząc na kamiennych płytach pomnika, rozpoczął internetowy projekt artystyczny, porównujący znalezione obrazy z archiwalnymi zdjęciami nazistowskich obozów zagłady, aby ironicznie podkreślić irytujący brak związku z robieniem tak niewłaściwie wesołych zdjęć w tak ponurym otoczeniu, nazywając to „ Yolocaust”.

W styczniu 2013 r. blog Totem and Taboo zamieścił kolekcję zdjęć profilowych z gejowskiej aplikacji randkowej Grindr, zrobionych przy pomniku. Pojawiający się trend spotkał się z mieszanymi reakcjami: podczas gdy ówczesny dyrektor generalny Grindr Joel Simkhai , który sam jest Żydem i gejem, zapewnił, że jest „głęboko poruszony”, że członkowie jego aplikacji „biorą udział w pamięci o holokauście”, międzynarodowa krytyka dotyczyła użycia pomnik jako tło dla profili podłączania, co zostało uznane za brak szacunku.

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Memorial_to_the_Murdered_Jews_of_Europe&oldid=1141918349 ”