Rugiajewit

Rugiaevit
Bóg wojny
Przedstawienie Rugieavita autorstwa Adolfa Bastiana , 1888
Inne nazwy	Rugievit, Ruyevit
Główne centrum kultu	Charenza
Bronie	8 mieczy
Zwierząt	Jaskółki

Rugiaevit , Rugievit ( łac . Rugiaeuit ) lub Ruyevit to bóg słowiańskiej Rani czczonej na Rugii , wymieniony tylko w dwóch źródłach: Gesta Danorum i saga Knýtlinga . Jego świątynia , wraz ze świątyniami Porevit i Porenut, znajdowała się w grodzie Charenza , prawdopodobnie dzisiejszym Garz . Jego posąg miał siedem twarzy, siedem mieczy u pasa i ósmy w dłoni. Pod jego ustami było gniazdo jaskółek. Kojarzona głównie ze sferą wojenną, ale także seksualną.

„Prywatny” z punktu widzenia władców kult Rugiajewita konkurował z „publicznym” i teokratycznym kultem Swietowita z Arkony .

Źródła

Pierwszym źródłem, które wspomina Rugiaevita, jest Gesta Danorum autorstwa Saxo Grammaticusa . Saxo opisuje, kiedy po zdobyciu Arkony przez duńskiego króla Waldemara I jej mieszkańcy zawarli z nim układ, który zachęca mieszkańców Charenzy do zawarcia podobnego porozumienia i poddania miasta bez walki. Saxo opisuje, jak twierdza miała trzy świątynie poświęcone Rugiaevitowi, Porevitowi i Porenutowi oraz zniszczenie bożka Rugiaevita w czerwcu 1168 roku:

Główna świątynia znajdowała się pośrodku jej przedsionka, ale obie zamiast ścian były zamknięte purpurowymi suknami, a dach wsparty był tylko na osobnych kolumnach. Słudzy, odsuwając dekoracje przedsionka, w końcu położyli ręce na wewnętrznych zasłonach świątyni. Odsunąwszy je na bok, widać było ze wszystkich stron bożka z drewna dębowego; nazwali tego idola Rugiaevitem, co wywołało wielkie kpiny z powodu swojej ohydy. Bo jaskółki, które zbudowały gniazda pod konturami jego pyska, nagromadziły na jego piersiach grube kopce ekskrementów. Godny boże, którego podobieństwo zostało tak brudnie splamione przez niektóre ptaki! Co więcej, na jego głowie znajdowało się siedem ludzkich twarzy, z których wszystkie były pokryte pojedynczą czaszką. A twórca zdołał złożyć po jednej stronie taką samą liczbę autentycznych mieczy z pochwami zwisającymi z jednego pasa i ósmy miecz bez pochwy, który trzymał w prawej ręce. Miecz ten, włożony w pięść, był bardzo mocno przytrzymywany żelaznym gwoździem i nie można go było wyjąć z ręki bez odcięcia ręki, co było pretekstem do rozczłonkowania go. Posąg był grubszy niż zwykłe ludzkie ciało i tak naprawdę wysoki, że Absalon, stojąc na palcach, miał problem z dosięgnięciem podbródka toporem, który zwykle nosił. Wierzyli, że ten bóg, obdarzony siłą niemal dorównującą sile Marsa, dowodzi wojną. Nic w tym idolu nie było przyjemne dla oka, jego rysy były zdeformowane przez brzydotę surowych rycin.

Oryginalny tekst łaciński

Maius fanum uestibuli sui medio continebatur, sed ambo parietum loco purpura claudebantur, tecti fastigio solis dumtaxat columnis imposito. Itaque ministri, direpto uestibulicultu, tandem manus ad interiora fani uelamina porrexerunt. Quibus amotis, factum quercu simulacrum, quod Rugiaeuitum uocabant, ab omni parte magno cum deformitatis ludibrio spectandum patebat. Nam hirundines, quae sub oris eius lineamentis nidos molitae fuerant, in eiusdem pectus crebras stercorum sordes congesserant. Dignum numen, cuius effigies tam deformiter a uolucribus foedaretur. Praeterea in eius capite septem humanae similitudinis facies consedere, quae omnes unius uerticis superficie claudebantur. Totidem quoque ueros gladios cum uaginis uni cingulo appensos eius lateri artifex conciliauerat, octauum in dextra destrictum tenebat. Hunc pugno insertum firmissimo nexu ferreus clauus astrinxerat nec manui nisi praecisae euelli poterat; quae res truncandae eius occasio exstitit. Spissitudo illi supra humani corporis habitum erat, longitudo uero tanta, ut Absalon, supra primam pedum partem consensens, aegre mentum securicula, quam manu gestare consueuerat, aequaret. Hoc numen, perinde ac Martis uiribus praeditum, bellis praeesse crediderant. Nihil in hoc simulacro iucundum uisentibus fuit, lineamentis impoliti caelaminis deformitate sordentibus.

Następnie, po obaleniu bożków Porevita i Porenuta, biskup Absalon kazał wyprowadzić wszystkich trzech poza miasto i tam spalić, aby nie narażać wsi na ogień. Saxo opisuje tutaj przesąd związany z aktami seksualnymi, ale nie jest jasne, z jakim bogiem ten przesąd jest powiązany:

... Z tego powodu poproszono ich o wywiezienie posągów z miasta, ale długo odmawiali, bo bali się, że stracą ruchomość w kończynach, których używali do wykonania rozkazu, gdyż Bóg zażądałby za to kary, a oni próbowali usprawiedliwić swoje nieposłuszeństwo religią. W końcu, przekonani ostrzeżeniem Absalona, ​​by odrzucili moc boga, który nie mógł się powstrzymać, pogodziwszy się z oczekiwaniem bezkarności, szybko wykonali jego rozkaz. I nic dziwnego, że bali się mocy tych bogów, pamiętając, że wielokrotnie karali za swoje występki seksualne. W rzeczywistości bowiem w tym mieście mężczyźni leżeli z kobietami połączonymi w kongres seksualny na wzór psów i nie mogli się rozdzielić, bez względu na to, jak bardzo się starali, czasami obaj, przymocowani do słupów po przeciwnych stronach, pokazywali się przed ludowi śmieszny spektakl ich dziwnego związku.

Te same informacje podaje saga Knýtlinga , która wymienia Rugiaevita w zniekształconej formie Rinvit .

Interpretacje

Istnieją dwa sposoby odczytywania tego teonimu. Imię Rugiaevit jest najczęściej tłumaczone jako „pan, władca Rugii ”. Często uczeni proponują odczytanie imienia jako Ruyevit ; Aleksander Gieysztor proponuje połączenie pierwszej części tego odczytania z rdzeniem ru- istniejącym w takich wyrazach jak řuti „ryczeć”, ruja „ryk jelenia”, „ ruja , upał” (a także „płodność”), który występuje w staroruskie słowo rujenь _ – określenie jednego z jesiennych miesięcy przypadających na czas cyklu rujowego (por. czeski říjen , bułgarski руен ( ruen ), serbsko-chorwacki ру̑јан, rujan ). Lubor Niederle , zakładając podobieństwo fonetyczne Ruyevita i Yarovita , doszedł do wniosku, że obaj bogowie są identyczni. Przyrostek -vit tłumaczy się jako „pan, władca”; rzadziej porównuje się go ze słowem vitędzь ze względu na zapożyczenie tego słowa z języki germańskie (por. wikingowie ).

Funkcje boga pozostają przedmiotem dyskusji. Saxo uważa Rugiaevita przede wszystkim za boga wojny – odpowiednika rzymskiego Marsa . Według Saxo, jeden z bogów Charenzy, prawdopodobnie Rugiaevit, łączony był z karaniem obcowania płciowego, być może w pobliżu świątyni, pochwicą . Według Gieysztora Ruyevit był wcieleniem Peruna i łączy cechy wojenne, etymologię („ciepło”, „płodność”) i karę za stosunek płciowy z wedyjskim Indrą , który łączy również funkcje wojenne i seksualne.

Znaczenie siedmiu twarzy jest niejasne. Badania porównawcze sugerują, że policefalia jest związana z ideami kosmologicznymi: dwoistością natury, potrójnym lub siedmiokrotnym układem pionowym lub czterokrotnym układem poziomym. Gieysztor zwrócił uwagę na podobieństwo do mitu ludu wschodnich Finów o siedmiu braciach zamieniających się w ptaki, ale jak zauważył, nie jest jasne, w jaki sposób motyw ten przedostał się na Rugię.

Jaskółki , które wywoływały śmiech Duńczyków , nazywane są czasami „bożymi ptakami”, a wśród Słowian są uważane za zwiastun wiosny i personifikację dusz, co wiązałoby Ruyevita również z wiosną.

Według Jacka Banaszkiewicza, polskiego profesora historii średniowiecza, bogów Charenza nie należy postrzegać jako trzech różnych, „przypadkowych” bogów, ale jako określony zestaw bóstw. Zauważa, że ​​w średniowieczu władze książęce i królewskie wybierały na swoje stolice miasta lub miasteczka, w których znajdowały się największe ośrodki kultu, jako przykłady podaje Kijów czy Uppsalę . W świątyni w Uppsali trójca składająca się z Thora , Odyna i Freyra był czczony. Każdy z bogów, zgodnie z trójfunkcyjną hipotezą Georgesa Dumézila , był odpowiedzialny za określony obszar, fundamentalny dla istnienia społeczeństwa: Thor był najpotężniejszym bogiem, zasiadał na środkowym tronie, był odpowiedzialny za pogodę, a więc za zbiory, jest też grzmotem, Odyn był odpowiedzialny za wojnę, a Freyr za pokój, dobrobyt i przyjemność. Banaszkiewicz zauważa jednak, że między dwoma pierwszymi bogami często dochodzi do przesunięć kompetencji. W przypadku trójcy rugijskiej proponuje jednak inną interpretację. Na podstawie mitologii porównawczej uważa Rugiaevita za głównego boga Rani , o czym świadczy najwspanialsza świątynia pośrodku zamku, kolor fioletowy , posąg wykonany z dębu , który przewodzi bitwie i jest władcą Rugii i społeczności Rugii. Z drugiej strony uważa Porevita i Porenuta za boskich bliźniaków , którzy swoimi uniwersalnymi cechami uzupełniają naczelne bóstwo. Ta interpretacja jest poparta faktem, że główne bóstwa w innych religiach są czasami czczone razem z boskimi bliźniakami (gdzie głównym bogiem jest ojciec bliźniaków). Podobny pogląd wyrażał Gieysztor, uznając Rujewita za lokalną hipostazę Peruna .

Bibliografia

• Sobolewski, A. (1928–1929). "Zametki po slavjanskoj mifologii. Po povodu truda prof. L. Niderle: Slovanské starožitnosti". Slavia - časopis pro slovanskou filologii (w języku czeskim). Praga: Česká grafická unie. 7 : 174–178.
•   Szyjewski, Andrzej (2003). Religia Słowiańska . Kraków: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5 .
•   Gieysztor, Aleksander (2006). Mitologia Słowian . Warszawa: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 978-83-235-0234-0 .
•   Banaszkiewicz, Jacek (1996). "Pan Rugii - Rugiewit i jego towarzysze z Gardźca: Porewit i Porenut (Saxo Gramatyk, Gesta Danorum XIV, 39,38-41)". W Kurnatowskiej, Zofia (red.). Słowiańszczyzna w Europie średniowiecznej . Tom. 1. Wrocław: WERK. s. 75–82. ISBN 83-901964-7-6 .
•   Álvarez-Pedrosa, Juan Antonio (2021). Źródła słowiańskiej religii przedchrześcijańskiej . Lejda: Koninklijke Brill. ISBN 978-90-04-44138-5 .