Hennil

Współczesny wizerunek personelu, Dušan Božić, 2021

Hennil lub Bendil jest rzekomym agrarnym słowiańskim bogiem czczonym przez Słowian Połabskich . Biskup Thietmar wspominał go w swojej Kronice jako bóstwo reprezentowane przez laskę zwieńczoną dłonią trzymającą pierścień, co jest interpretowane jako symbol płodności. Jednak nie ma ogólnego konsensusu co do autentyczności bóstwa.

Hennil

Bóg o imieniu Hennil pojawia się tylko w Kronice Thietmara , biskupa Merseburga . Opisuje sytuację w 1017 roku w swojej diecezji Sülfeld [ de ] ( łac . Silivellun ), gdzie demony zaatakowały dom kobiety. Następnie wspomina mimochodem o pogańskim obrzędzie:

Mieszkańcy, którzy rzadko chodzą do kościoła, w ogóle nie troszczą się o swoich księży. Wielce czczą swoich domowych bogów i, mając nadzieję na jakąś korzyść dla siebie, składają im ofiary. Słyszałem opowieść o lasce pasterskiej, zwieńczonej dłonią trzymającą żelazny krąg, który był noszony od domu do domu przez pasterza wioski, w której się znajdował, a gdy tylko wszedł do [domu], został powitany przez swojego nosiciela : „Czuwaj, Hennilu, czuwaj!”, bo tak brzmiało jego imię w ich wiejskim języku, a potem, podczas bankietu, głupcy polubownie spierali się o zatrzymanie go pod swoją opieką.

Oryginalny tekst łaciński

Nam habitatores illi raro ad aecclesiam uenientes, de suorum uisitatione custodum nil curant. Domesticos colunt deos, multumque sibi prodesse eosdem sperantes, hiis inmolant. Audiui de quodam baculo; in cuius sumitate manus erat, unum in se ferreum tenens circulum, quod cum pastore illius uillae, in quo is fuerat, per omnes domos has singulariter ductus, in primo introitu a portitore suo sic salutaretur: Vigila, Hennil, uigila!—sic enim rustica uocabatur—lingua et epulantes ibi delikatny, de eiusdem se tueri custodia stulti autumabant.

Autentyczność i natura boga są przedmiotem dyskusji. Teodor Narbut powiązał ten teonim ze wspomnianym przez Macieja Stryjkowskiego w XVI wieku litewskim bóstwem Goniglis , bóstwem pasterzy , którego imię połączył z polskim słowem gonić „gonić”. Adam Naruszewicz odczytał imię jako Honidło lub Gonidło i rozpoznał w nim boga strażników. Na tej podstawie Ignác Jan Hanuš , doszedł do wniosku, że Hennil był odpowiednikiem Goniglisa, boga pasterzy, a wśród Czechów i Słowaków podobno był czczony jako Honidlo , Honilo , Gonidlo . Jacob Grimm w swojej Deutsche Mythologie połączył teonim z polskim słowem hejnał w znaczeniu „czerwonego nieba o poranku” i „pieśni wielbiącej wschodzące słońce”.

Inni uczeni sugerowali również, że Hennil mógł być bogiem niemieckim ( saksońskim ), np. Theodor Siebs doszedł do wniosku, że Hennil był zdrobnieniem od Henno ( - Odyn ), boga śmierci, budzącego się światła i wiosny. Za boga germańskiego uznali go też Henryk Łowmiański czy Władysław Dziewulski.

Dziś Hennil jest często uważany za pseudo-bóstwo – Thietmar miał uważać za bóstwo zwykły kij używany w rytuale; jest często pomijany w publikacjach naukowych. Aleksander Brückner przede wszystkim zwrócił uwagę, że ok. 1010 r. dźwięk h (różny od ch ) nie istniał jeszcze w językach słowiańskich, odrzucał też łączenie go z litewskim goniglisem oraz ze słowem hejnał , będącym zapożyczeniem z języka węgierskiego . Hennil uważał za niemieckie imię, a nie za imię słowiańskiego czy niemieckiego boga. Slawista i językoznawca Leszek Moszyński zaproponował, aby słowo Hennil uznać za zdrobnienie od staro-wysoko-niemieckiego heno „kogut”, a kogut, który jest symbolem czujności, mógł zostać włączony do zaklęcia wspomnianego przez Thietmara. Gerard Labuda uważał to słowo za wynik niezrozumienia powitania „hej-nie!”. Istnieje również pogląd, że Hennil był fetyszem . Ostatecznie etymologia teonimu boga nie została ustalona.

Historyczności bóstwa broni historyk Stanisław Rosik. Według niego rozpoznanie Hennila jako nazwy kostnicy użytej podczas rytuału jest problematyczne, gdyż Thietmar regularnie łączył pojęcie „bóstwa” z pojęciem „bożka”. Ponadto w Starym Testamencie opisy wyznawców pogańskich bóstw były bezpośrednio związane z kultem drewna lub kija, stąd Thietmar mógł wiedzieć, że bóstwa nie były przedstawiane jedynie antropomorficznie . Zwraca też uwagę, że Thietmar pisze o Słowianach czczących „bogów domowych”, o czym pisze również Helmold 150 lat później, co może również sugerować, że Hennil był lokalnym bogiem, którego imię mogło pochodzić od imienia przodka, co może powodować trudności w zrozumieniu nazwy.

Bendil

Ważnego odkrycia dokonał filolog Juan Antonio Álvarez-Pedrosa Núñez z Uniwersytetu Complutense w Madrycie . Jak podkreśla, Hennila opiera się na oryginalnym rękopisie, ponieważ mógł być przynajmniej częściowo napisany przez samego Thietmara, ale ostatecznie ma nawet ośmiu różnych autorów. Części tekstu, które nie zostały napisane przez Thietmara, zawierają wiele błędów, co może wynikać z faktu, że zostały napisane z pomocą dyktatora, a Księga VII, w której mowa o Hennilu, jest jedną z tych części . Istnieje jednak drugi rękopis Kroniki, napisany w r klasztor Corvey , który jest nowszy, ale niekoniecznie z tego powodu mniej niezawodny. Álvarez-Pedrosa Núñez odkrył, że we fragmencie poświęconym Hennilowi rękopis ten zawiera dwie różnice: zamiast dopełniacza a portitore zawiera ab omnibus , co nadaje więcej sensu pozdrowieniu otrzymanemu przez bóstwo, a teonim jest zapisany jako Bendil .

Według Álvareza-Pedrosa Núñeza ten zapis teonimu rozwiązuje problem etymologii. Teonim Bendil wywodziłby się z regularnej ewolucji praindoeuropejskiego rdzenia * bʰendʰ- „wiązać, łączyć”, por. Sanskryt बन्धन, bandhana „więź”, starogrecki πεῖσμα, peîsma „lina” lub gotycki 𐌱𐌹𐌽𐌳𐌰𐌽, bindan „wiązać”. Co znamienne, w słowniku duszpasterskim języka litewskiego znajduje on semantyczny odpowiednik: bandà „stado, stado”. Teonim Bendil(o) zawierałby sufiks -ilo występujący również w imieniu innego słowiańskiego boga, Yarilo . Rdzeń o znaczeniu „wiązać” byłby typowy dla agrarnych bóstw strzegących i gwarantujących przysięgi, o czym świadczy symbol w postaci laski z pierścieniem i prawdopodobnie występuje w słowie βέννος, vénnos oznaczającym „ płodność ", "żniwo", które znajduje się w teonimie frygijskim Ζεῦς Βέννιος, Zeûs Vénnios . Zwraca jednak uwagę, że teonim ten nie ma odpowiedników wśród innych Słowian.

Bibliografia

Álvarez-Pedrosa Núñez, Juan Antonio (2014). „¿Existió un dios eslavo Hennil?” . Faventia (w języku hiszpańskim). 34-36: 135-138. ISSN 2014-850X .
Alvarez-Pedroza, Juan Antonio (2021). Źródła słowiańskiej religii przedchrześcijańskiej . Lejda: Koninklijke Brill. ISBN 978-90-04-44138-5 .
Brückner, Aleksander (1985). Mitologia słowiańska i polska (w języku polskim). Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. ISBN 83-01-06245-2 .
Łowmiański, Henryk (1979). Religia Słowian i jej upadek, w. VI-XII (w języku polskim). Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. ISBN 83-01-00033-3 .
Rosik, Stanisław (2020). Religia słowiańska w świetle kronik niemieckich z XI i XII wieku (Thietmar z Merseburga, Adam z Bremy, Helmold z Bosau): Studia nad chrześcijańską interpretacją kultów i wierzeń przedchrześcijańskich w średniowieczu . Leiden: Brill. ISBN 9789004331488 .
Strzelczyk, Jerzy (1998). Mity, wnioski i wierzenia dawnych Słowian (w języku polskim). Poznań: Dom Wydawniczy Rebis. ISBN 83-7120-688-7 .