Wiara bahaicka w Turkmenistanie

Wiara Baháʼí w Turkmenistanie zaczyna się przed wkroczeniem Rosji do regionu, kiedy obszar ten znajdował się pod wpływem Persji . Do 1887 r. wspólnota bahaickich przed przemocą religijną w Persji stworzyła ośrodek religijny w Aszchabadzie . Wkrótce potem — do 1894 r. — Rosja uczyniła Turkmenistan częścią Imperium Rosyjskiego . Podczas gdy wiara bahaicka rozprzestrzeniła się w Imperium Rosyjskim i przyciągnęła uwagę uczonych i artystów, społeczność bahaicka w Aszchabadzie zbudowała pierwszy bahaicki Dom Modlitwy , wybrała jedną z pierwszych bahaickich lokalnych instytucji administracyjnych i była ośrodkiem stypendialnym. W okresie sowieckim prześladowania religijne sprawiły, że społeczność bahaicka prawie zniknęła - jednak bahaici, którzy przenieśli się do regionów w latach pięćdziesiątych XX wieku, zidentyfikowali osoby nadal wyznające tę religię. Po rozpadzie Związku Radzieckiego pod koniec 1991 r. W krajach byłego Związku Radzieckiego zaczęły się rozwijać wspólnoty bahaickie i ich organy administracyjne; W 1994 roku Turkmenistan wybrał własne Narodowe Zgromadzenie Duchowe, jednak prawa uchwalone w Turkmenistanie w 1995 roku wymagały rejestracji 500 dorosłych wyznawców religii w każdej miejscowości i żadna społeczność bahaicka w Turkmenistanie nie mogła spełnić tego wymogu. Od 2007 r. Religia nadal nie osiągnęła minimalnej liczby wyznawców do zarejestrowania, a osoby prywatne miały napady na ich domy w poszukiwaniu literatury bahaickiej .

Historia w regionie

Wspólnota Aszchabadu

Aszchabadzie zbudowano pierwszy bahaicki Dom Modlitwy .

Społeczność bahaicka w Aszchabadzie (pisana również jako „Ishqábád, Ashkhabad) została założona około 1884 roku, głównie z uchodźców religijnych z Persji. Jednym z najwybitniejszych członków społeczności był Mirza Abu'l-Faḍl Gulpaygani, apostoł Baháʼu'lláha , który z przerwami mieszkał w Aszchabadzie od 1889 do 1894 roku. Tam byli bahaici, pojawił się Haji Muhammad Rida Isfahani, a Gulpaygani pomógł społeczności bahaickiej zareagować na to wydarzenie, a później był rzecznikiem bahaitów na procesie zabójców. Wydarzenie to ustanowiło niezależność wiary bahaickiej od islamu zarówno dla rządu rosyjskiego, jak i dla mieszkańców Aszchabadu. Pod ochroną i wolnością zapewnioną przez władze rosyjskie, liczba bahaitów w społeczności wzrosła do 4000 (1000 dzieci) do 1918 roku i po raz pierwszy na świecie powstała prawdziwa wspólnota bahaicka z własnymi szpitalami, szkołami, warsztaty, gazety, cmentarz i Dom Modlitwy. Ludność miasta wynosiła wówczas od 44 do 50 tysięcy.

Ten pierwszy bahaicki Dom Modlitwy został zbudowany w mieście Aszchabad. Projekt budynku rozpoczęto w 1902 r., a budowę zakończono w 1908 r.; był nadzorowany przez Vakílu'd-Dawlih , innego Apostoła Baháʼu'lláha. Dom Modlitwy w Aszchabadzie był jak dotąd jedynym bahaickim Domem Modlitwy, obok którego zbudowano filie humanitarne powiązane z instytucją.

Wspólnota Merw

Miasto Merv (pisane również jako Marv, Mary) miało społeczność bahaicką, podczas gdy było znacznie mniejsze i mniej rozwinięte. Społeczność bahaicka w mieście otrzymała pozwolenie na budowę Domu Modlitwy, co zrobili na mniejszą skalę.

Okres sowiecki

Zanim skutki Rewolucji Październikowej zaczęły rozprzestrzeniać się po Imperium Rosyjskim, przekształcając je w Związek Radziecki , bahaici rozprzestrzenili się na wschód przez Azję Środkową i Kaukaz , a także na północ do Moskwy , Leningradu , Tbilisi i Kazania ze społecznością samego Aszchabadu liczące około 3000 dorosłych. Po rewolucji październikowej społeczność bahaicka w Aszchabadzie była stopniowo odcinana od reszty światowej społeczności bahaickiej. W 1924 roku bahaici w Merv mieli szkoły i specjalny komitet ds. Awansu kobiet. Początkowo organizacja religii nadal rosła, gdy w 1925 r. Wybory regionalnego Zgromadzenia Narodowego bahaitów Kaukazu i Turkistanu.

Jednak bahaicki Dom Modlitwy został wywłaszczony przez władze sowieckie w 1928 r., Szkoły bahaickie zostały zamknięte w 1930 r., A Dom Modlitwy został z powrotem wydzierżawiony bahaitom do 1938 r., Kiedy to został w pełni zsekularyzowany przez rząd komunistyczny i przekształcony w galeria sztuki . Zapisy wydarzeń wskazują na rosnącą wrogość wobec bahaitów w latach 1928-1938. Od 1928 r. Ustalono bezpłatny czynsz na pięć lat, a bahaitów poproszono o dokonanie pewnych napraw, co zrobili. Ale w 1933 roku, przed wygaśnięciem pięcioletniej umowy najmu, rząd nagle zdecydował, że konieczne będą kosztowne renowacje. Te nieoczekiwane wymagania zostały spełnione, ale w 1934 r. ponownie pojawiły się skargi na stan budynku. Zapytania z zagranicy uciszyły skargi. W 1936 r. wysunięto eskalowane żądania przekraczające możliwości lokalnej społeczności. Bahaici z Turkistanu i Kaukazu zebrali się i byli w stanie utrzymać żądaną budowę. Następnie rząd podjął kroki w celu konfiskaty głównych ogrodów posiadłości, aby zapewnić plac zabaw dla szkoły (sama szkoła została pierwotnie skonfiskowana bahaitom), który odgrodziłby teren od bahaitów - pozostawiając jedynie wejście do świątyni przez wejście boczne, a nie główne od frontu posesji. Protesty prowadzą do porzucenia tego planu; następnie w 1938 r. skończyły się wszystkie preteksty.

Trzęsienie ziemi w Aszchabadzie w 1948 r . Poważnie uszkodziło budynek i uczyniło go niebezpiecznym; ulewne deszcze w kolejnych latach osłabiły konstrukcję. Został zburzony w 1963 roku, a teren przekształcono w park publiczny. Wraz z sowieckim zakazem religii bahaici, ściśle przestrzegając zasady posłuszeństwa wobec legalnego rządu, zrezygnowali z jego administracji, a jego majątek został znacjonalizowany. Do 1938 r., dzięki NKWD (sowieckiej tajnej policji) i polityce ucisku religijnego, większość bahaitów została wysłana do więzień i obozów lub za granicę; Wspólnoty bahaickie w 38 miastach przestały istnieć. W przypadku Aszchabadu źródła bahaickie podają, że 5 lutego aresztowano członków zgromadzenia, przywódców społeczności i kilku ogólnych członków społeczności w sumie do 500 osób, przeszukano domy i skonfiskowano wszystkie akta i literaturę (twierdząc, że działali na korzyść cudzoziemców), a niekiedy zmuszani do kopania własnych grobów w ramach przesłuchań. Uważa się, że jedna kobieta podpaliła się i zmarła później w szpitalu. Kobiety i dzieci zostały w dużej mierze zesłane do Iranu. W 1953 roku bahaici zaczęli przenosić się do republik sowieckich w Azji, po tym jak ówczesny przywódca religii, Shoghi Effendi , zainicjował plan zwany dziesięcioletnią krucjatą . Bahaici, którzy przenieśli się do Turkmenistanu, znaleźli tam mieszkających pojedynczych bahaitów, chociaż religia pozostała niezorganizowana. Podczas wojny domowej w Afganistanie w latach 1978-9 niektórzy bahaici uciekli do Turkmenistanu.

Mapa Turkmenistanu

Pierwsze lokalne duchowe zgromadzenie bahaickie w Związku Radzieckim zostało wybrane w Aszchabadzie w Turkmenistanie, kiedy pozwoliły na to warunki w 1989 roku; 61 bahaitów zostało wymienionych jako kwalifikujących się do wyborów. Lokalne Zgromadzenie Duchowe zostało oficjalnie zarejestrowane przez radę miejską Aszchabadu 31 stycznia 1990 r. Przez resztę 1990 r. w całym Związku Radzieckim powstało kilka Lokalnych Zgromadzeń Duchowych, w tym w Moskwie , Ułan-Ude , Kazaniu , Jużno-Sachalińsku , Leningradzie i Murmańsku . We wrześniu 1990 roku 26 bahaitów zebrało się razem w celu wybrania pierwszego Lokalnego Zgromadzenia Duchowego w Merv . Do września 1991 r. W rozpadającym się Związku Radzieckim było około 800 znanych bahaitów i 23 lokalne zgromadzenia duchowe, podczas gdy w Turkmenistanie było około 125 bahaitów z dwoma zgromadzeniami lokalnymi i dwiema grupami (w Balakhanih i Bayranali). Po rozwiązaniu Narodowego Zgromadzenia Duchowego Związku Radzieckiego w 1992 roku utworzono Regionalne Narodowe Zgromadzenie Duchowe dla całej Azji Środkowej (Turkmenistan, Kazachstan , Kirgizja , Tadżykistan i Uzbekistan ) z siedzibą w Aszchabadzie. Większość z tych krajów utworzyła własne Narodowe Zgromadzenie Duchowe, a ich społeczności rozkwitły (patrz Wiara bahaicka w Kazachstanie ).

Zakazana społeczność

Od samego początku religia była zaangażowana w rozwój społeczno-gospodarczy — zaczynając od przyznania większej wolności kobietom. promulgowanie promocji edukacji kobiet jako priorytetu, Zaangażowanie to znalazło praktyczny wyraz w tworzeniu szkół, spółdzielni rolniczych i przychodni. ukazało się orędzie Powszechnego Domu Sprawiedliwości z dnia 20 października 1983 r. Bahaici zostali wezwani do poszukiwania sposobów, zgodnych z naukami bahaickimi , w których mogliby zaangażować się w rozwój społeczny i gospodarczy społeczności, w których żyli. Na całym świecie w 1979 roku było 129 oficjalnie uznanych bahaickich projektów rozwoju społeczno-gospodarczego. Do 1987 roku liczba oficjalnie uznanych projektów rozwojowych wzrosła do 1482. Gdy środowisko pierestrojki zapanowało w całym bloku sowieckim, bahaicka społeczność Aszchabadu jako pierwsza zreformowała swoje Lokalne Zgromadzenie Duchowe po opresyjnych dziesięcioleciach rządów sowieckich , podwoiła swoją liczbę w latach 1989-1991 i pomyślnie zarejestrowała się we władzach miasta Aszchabadu.

Jednak naród Turkmenistanu zrewidował swoje przepisy dotyczące rejestracji religii, tak że w 1995 r. W każdej miejscowości potrzeba było 500 dorosłych wyznawców religii, aby wspólnota religijna mogła zostać zarejestrowana. W ten sposób do 1997 roku bahaici zostali wyrejestrowani przez rząd wraz z kilkoma innymi wspólnotami religijnymi. Ich członkostwo w religii jest po prostu nierozpoznane: religia jest uważana za zakazaną, a domy są najeżdżane na literaturę bahaicką. Od 2007 roku, w tych trudnych warunkach, społeczność bahaicka w Turkmenistanie nie była w stanie osiągnąć wymaganej liczby dorosłych wierzących, aby rząd uznał ją za religię. Stowarzyszenie Archiwów Danych Religii (opierając się na World Christian Encyclopedia ) oszacowało około 1000 bahaitów w Turkmenistanie w 2005 roku.

Zobacz też

• Historia Turkmenistanu
• Religia w Turkmenistanie
• Wolność wyznania w Turkmenistanie
• Wiara bahaicka w Azerbejdżanie
• Wiara bahaicka w Gruzji
• Wiara bahaicka w Uzbekistanie

Dalsza lektura

•   ʻAlizád, Asadu'lláh (1999). trans. M'ani, Baharieh Rouhani (red.). Lata milczenia: bahaici w ZSRR 1938–1946; Wspomnienia Asadu'llaha ʻAlízáda . Dziedzictwo bahaickie. Jerzego Ronalda. ISBN 0-85398-435-2 .
•   Soli Shahvar; Borys Morozow; Gad Gilbar (30 listopada 2011). Bahaici z Iranu, Zakaspii i Kaukazu, tom 1: Listy rosyjskich oficerów i urzędników . IBTauris. ISBN 978-0-85772-068-9 .

Linki zewnętrzne

• Turkmenistan Baháʼí Narodowa Wspólnota
• Zasoby dotyczące świątyni bahaickiej i rekonstrukcji architektonicznej