Wiara bahaicka w Rosji
| Część serii o |
| wierze bahaickiej |
|---|
 |
Historia wiary bahaickiej (Вера Бахаи) w Rosji rozpoczęła się wkrótce po założeniu w 1844 r. religii babitów , postrzeganej przez bahaitów jako bezpośredni poprzednik wiary bahaickiej , a rosyjscy dyplomaci w Persji Qajar obserwowali, reagowali i wysyłali aktualizacje o Babich. Kobieta znana później jako Táhirih , która odegrała centralną rolę w religii Bába , pochodziła z wpływowej rodziny duchownej z Azerbejdżanu , który był wówczas rządzony przez Rosję . Później rosyjscy dyplomaci chronili Baháʼu'lláha , założyciela wiary bahaickiej, przed i po jego wygnaniu z Persji. Około 1884 r. religia zaczęła rozprzestrzeniać się w Imperium Rosyjskim , gdzie społeczność bahaicka w Aszchabadzie zbudowała pierwszy bahaicki Dom Modlitwy , wybrała jedną z pierwszych bahaickich lokalnych instytucji administracyjnych i stała się ośrodkiem stypendialnym. Wiara bahaicka przyciągnęła również uwagę kilku rosyjskich uczonych i artystów. W sowieckim Rosja przyjęła sowiecką politykę ucisku religii, co doprowadziło rosyjską społeczność bahaicką do porzucenia swojej administracji i majątku zgodnie z zasadą posłuszeństwa wobec legalnego rządu, chociaż bahaici w całym Związku Radzieckim byli jednak wysyłani do więzień i obozów lub za granicą. Przed rozpadem Związku Radzieckiego bahaici w kilku miastach mogli się gromadzić i organizować, gdy pierestrojka rozprzestrzeniła się z Moskwy na wiele republik radzieckich. Bahaickie Narodowe Zgromadzenie Duchowe Federacji Rosyjskich zostało ostatecznie utworzone w 1995 roku. Stowarzyszenie Archiwów Danych Religii (opierając się na World Christian Encyclopedia ) oszacowało liczbę bahaitów w Rosji na około 18 990 w 2005 roku.
Wczesny okres
Imperium Rosyjskie
Na początku najwcześniejszej fazy religia miała silne powiązania z Azerbejdżanem podczas panowania rosyjskiego w Azerbejdżanie w Imperium Rosyjskim . Wśród najbardziej godnych uwagi faktów jest kobieta pochodzenia azerbejdżańskiego, która odegrała centralną rolę w religii Bába , postrzeganej przez bahaitów jako bezpośrednia poprzedniczka wiary bahaickiej – została później nazwana Tahirih , choć jej historia byłaby w kontekście Persji. Była wśród listów życia Bába.
W 1847 ambasador Rosji w Teheranie , książę Dimitri Ivanovich Dolgorukov i inni dyplomaci dowiedzieli się o twierdzeniach Bába i widząc uciekających babitów przez granicę, zażądali, aby Báb, wówczas uwięziony w Maku , został przeniesiony w inne miejsce; potępił także masakry irańskich wyznawców. [ kto? ] [ nieudana weryfikacja ] Dolgorukow później napisał kilka wspomnień, ale wiele z nich okazało się fałszerstwem. Ale z jego depesz wynika, że bał się rozprzestrzenienia ruchu na Kaukaz .
W 1852 roku, po nieudanej próbie zamachu na szacha Persji, za którą obwiniano całą społeczność babitów, wielu babitów, w tym Baháʼu'lláh, który nie odegrał żadnej roli w zamachu, a później surowo go potępił, zostało aresztowanych. Kiedy Bahá'u'lláh został uwięziony przez szacha, jego rodzina udała się do Mírzá Majid Ahi, który był żonaty z siostrą Bahá'u'lláha i pracował jako sekretarz poselstwa rosyjskiego w Teheranie. Rodzina Baháʼu'lláha poprosiła Mírzá Majida, aby udał się do Dolgorukova i poprosił go o wstawiennictwo w imieniu Baháʼu'lláha, a Dolgorukov zgodził się, jednak ta pomoc była krótkotrwała i znowu wiadomo, że wspomnienia zawierają wiele niemożliwych dat. Ponadto Baháʼu'lláh odmówił wygnania do Rosji. W God Passes By Shoghi Effendi nawiązuje do ochrony , jaką rosyjski ambasador udzielał Baháʼu'lláhowi przy różnych okazjach, najpierw po próbie zabójstwa Nasera al-Din Shah Qajara i ponownie po decyzji o wygnaniu Baháʼu'lláha z Iranu, wyrażając swoje „ pragnął wziąć Baháʼu'lláha pod opiekę jego rządu i zaoferował rozszerzenie wszelkich ułatwień dla Jego usunięcia do Rosji”.
Począwszy od 1866 roku, będąc w Adrianopolu, Baháʼu'lláh zaczął pisać serię listów do światowych władców, ogłaszając swoją pozycję jako obiecaną ze wszystkich religii. W swoich listach prosił ich również o wyrzeczenie się dóbr materialnych, współpracę w celu rozstrzygania sporów i dążenie do poprawy świata i jego narodów. Wśród nich był car Rosji Aleksander II .
„O carze Rosji! Nakłoń swego ucha na głos Boga, Króla, Świętego, i zwróć się do Raju, miejsca, w którym przebywa Ten, który pośród zgromadzenia na wysokościach nosi najwspanialsze tytuły i który w królestwie stworzenia jest nazwany imieniem Boga, Promiennego, Najwspanialszego. Strzeż się, aby nic nie powstrzymało cię przed zwróceniem się ku twemu Panu, Litościwemu, Najmiłosierniejszemu”.
W swoim Súriy-i-Haykal Baháʼu'lláh zamieścił Lawh-i-Malik-i-Rús, wychwalając cara Rosji Aleksandra II w tych słowach: Szanowny rząd (Rosji) – niechaj Bóg, uwielbiony i wywyższony, dopomaga mu! – dołożył wszelkich starań, aby przybliżyć Moje wybawienie. Kilkakrotnie udzielono pozwolenia na Moje uwolnienie. Jednak niektórzy „ulamowie” miasta uniemożliwili W końcu moja wolność została uzyskana dzięki trosce i wysiłkom Jego Ekscelencji Ministra… Jego Cesarska Mość, Największy Cesarz – niech Bóg, wywyższony i uwielbiony, dopomaga mu! – rozciągnął się na Mnie ze względu na Boże, jego ochrona — ochrona, która wzbudziła zazdrość i wrogość głupich na ziemi”.
Tekst listu Baháʼu'lláha do szacha niesiony przez Badíʻ został przesłany rosyjskim uczonym przez rosyjskich dyplomatów, a katalog prac dotarł do EG Browne'a , budząc jego zainteresowania. Kilku uczonych w Sankt Petersburgu dokonało przeglądu działań Babiego, w tym aresztowania i wygnania Babiego do Smoleńska .
Podczas gdy wiara bahaicka rozprzestrzeniła się w Imperium Rosyjskim pod koniec XIX wieku i na początku XX wieku i przyciągnęła uwagę uczonych i artystów, społeczność bahaicka w Aszchabadzie zbudowała pierwszy bahaicki Dom Modlitwy , wybrała jedną z pierwszych bahaickich lokalnych instytucji administracyjnych i została ośrodek stypendialny.
Rosyjscy misjonarze prawosławni z początku XX wieku ostrzegali przed tą religią, twierdząc, że narusza ona „poczucie lojalności wobec rosyjskiego białego cara”, a prawo kraju zabrania Rosjanom nawracania się z chrześcijaństwa na inną religię.
Istnieje kilka wzmianek o podjętych tłumaczeniach dzieł na język rosyjski w 1927 r., A także o korespondencji z bahaitami w Moskwie i Aszchabadzie.
Wschodnia Europa
Grupa babitów powstała w Nachiczewanie i rozprzestrzeniła się przed 1850 r., głównie z perskich emigrantów, którzy uciekali przed prześladowaniami w Persji. Grupa ta została zaatakowana przez armię rosyjską pod dowództwem generała Wasilija Bebutowa .
Od 1850 r. małe społeczności osiedliły się w innych częściach Azerbejdżanu. Wkrótce społeczność Baku liczyła największą liczbę wiernych w regionie iw 1860 roku uzyskała oficjalne uznanie władz. Społeczność uznała nowo ogłoszone stanowisko Baháʼu'lláha. Wkrótce pojawiła się większa świadomość społeczna i przychylność przywódców szerszej społeczności, a jednocześnie społeczność bahaicka w Baku rozszerzyła swoją komunikację z innymi wspólnotami bahaickimi w Rosji , Turcji i Aszchabadzie oraz wykonała wiele pracy, drukując materiały w języku tureckim . Najbardziej znanym publicznie członkiem społeczności zbliżającej się do 1900 roku był Musa Nagiyev , jeden z najbogatszych obywateli Azerbejdżanu tamtych czasów, chociaż przed i po nim było wiele osób publicznych, które podziwiały religię, a nawet były jej członkami.
Podobnie sytuacja miała miejsce na północ od rosyjskiej kontroli. W Finlandii kontakt między podróżującymi Skandynawami z wczesnymi perskimi wyznawcami tej religii doprowadził do opublikowanych relacji w 1869 r., A pierwsze wzmianki o Baháʼu'lláh pojawiły się w 1896 r., Kiedy Finlandia była politycznie częścią Imperium Rosyjskiego . W czasie trzeciego rozbioru Polski Pierwszy mógł mieć miejsce w latach 70. XIX wieku, kiedy polski pisarz Walerian Jabłonowski napisał kilka artykułów opisujących jego wczesną historię w Persji. Ta interakcja została zastąpiona przez pisarkę Isabella Grinevskaya , która dołączyła do religii, a także zainteresowania Lwa Tołstoja (patrz poniżej).
Azja centralna
Wiara Baháʼí w Turkmenistanie zaczyna się przed wkroczeniem Rosji do regionu, kiedy obszar ten znajdował się pod wpływem Persji . Do 1887 roku społeczność bahaickich uchodźców przed przemocą religijną w Persji zrobiła coś z wioski w Aszchabadzie . Kilka lat później — do 1894 r. — Rosja uczyniła Turkmenistan częścią Imperium Rosyjskiego .
Początkowo rosyjscy dyplomaci postrzegali tę społeczność jako odmienną od muzułmańskiej, ale jako „zwartą wspólnotę uczciwych, przestrzegających prawa ludzi, przypominającą nieco wczesnochrześcijańskie kościoły z pierwszego wieku po Chrystusie”.
W tym wąskim okresie między 1887 a 1894 rokiem po zabójstwie bahaity toczyła się sprawa sądowa, która przez pewien czas miała usprawiedliwić bahaitów. Baháʼici byli reprezentowani przez Mirza Abu'l-Faḍl Gulpaygani wraz z Szejkiem Muhammadem-'Alí , z których każdy był Apostołem Baháʼu'lláha , osobami, które odegrały istotną rolę w rozwoju we wczesnych stadiach religii porównywalnej z apostołami Jezusa . Gulpaygani mieszkał w Aszchabadzie z przerwami od 1889 do 1894 roku. Niedługo po przeprowadzce tam doszło do zabójstwa jednego z tamtejszych bahaitów, Haji Muhammad Rida Isfahani, a Gulpaygani pomógł społeczności bahaickiej odpowiedzieć na to wydarzenie, a później był rzecznikiem dla bahaitów w procesie zamachowców została zainicjowana przez cara Aleksandra III za pośrednictwem komisji wojskowej z Petersburga. Wydarzenie to ustanowiło niezależność wiary bahaickiej od islamu zarówno dla rządu rosyjskiego, jak i dla mieszkańców Aszchabadu. Pod ochroną i wolnością zapewnioną przez władze rosyjskie, liczba bahaitów w społeczności wzrosła do 4000 (1000 dzieci) do 1918 roku i po raz pierwszy na świecie powstała prawdziwa wspólnota bahaicka z własnymi szpitalami, szkołami, warsztaty, gazety i cmentarz. Ten pierwszy bahaicki Dom Modlitwy został zbudowany w mieście Aszchabad. Projekt budynku rozpoczęto w 1902 roku, a budowę zakończono w 1908 roku i nadzorował Vakílu'd-Dawlih . Ogólna liczba mieszkańców miasta wynosiła wówczas od 44 do 50 tysięcy.
Za życia Baháʼu'lláha religia powstała w Samarkandzie w Uzbekistanie, wówczas pod kontrolą Rosji . Będąc w Samarkandzie w 1892 r., Gulpaygani napisał książkę Fassl-ul-Khitab (Ostateczny dowód) w odpowiedzi na pytania Mirzy Haydar-Ali z Tabriz. Również w Samarkandzie debatował z protestanckim kaznodzieją. W 1910 r. Wspólnota bahaicka Samarkandy wybrała swoje pierwsze zgromadzenie oprócz szkoły i zbudowała ośrodek, w którym odbywały się cztery spotkania tygodniowo.
W Taszkiandzie społeczność bahaitów powiększyła się do około 1900 członków, wspierając bibliotekę, szkoły języka perskiego i rosyjskiego, a za zgodą władz rządowych ogłaszano duże spotkania. Literatura bahaicka opublikowana w Taszkand obejmowała kilka dzieł ʻAbdu'l-Bahá , następnego zwierzchnika religii.
Po śmierci Gulpayganiego jego dokumenty, w tym kilka niedokończonych prac, zostały przewiezione do Aszkabadu, gdzie mieszkał jego siostrzeniec; wiele z tych dokumentów zaginęło jednak po rewolucji rosyjskiej 1917 roku .
intelektualiści rosyjscy
Około dziewięciu rosyjskich intelektualistów lub artystów badało religię w różnym stopniu. Wśród bardziej znanych i najbliższych religii są Aleksander Tumański , Izabela Grinevskaya i Lew Tołstoj . Lidia Zamenhof również była aktywna pod koniec tego okresu i do czasów sowieckich. Wśród mniej znanych, ale bardziej merytorycznych w zbieraniu oryginalnych materiałów i z wcześniejszych dat z lat 60. XIX wieku byliby Jean-Albert Bernard Dorn i Mikołaj Władimirowicz Chanikow, obaj z Petersburga. Ich wspólne prace zostały zebrane i opublikowane w języku rosyjskim przez Viktora Rosena, a kolejną książkę, która zaczęła zawierać prace napisane przez Baháʼu'lláha, napisał Alexander Kasimovich Kazembek .
Wczesne tłumaczenie Kitab-i-Aqdas na język rosyjski zostało wykonane przez orientalistę Aleksandra Tumanskiego i opublikowane około 1899 roku. Zaprzyjaźnił się z bahaitami w Aszchabadzie podczas procesu, podczas którego Gulpaygani napisał dla niego traktat o Risáliy -i Iskandaríyyh jako podsumowanie życie założyciela. Później Tumansky był profesorem języka arabskiego w Tyflisie .
Isabella Grinevskaya to pseudonim literacki bardzo wczesnej rosyjskiej bahaitki urodzonej w Grodnie . Grodno było czasem częścią Polski i Białorusi, ale przez całe życie było częścią Rosji. Jest dobrze znana dzięki napisanej przez siebie sztuce Báb , która została wystawiona w Petersburgu w 1904 i ponownie w 1916/7, przetłumaczona na francuski i tatarski , a później napisała sztukę Baháʼu'lláh , która nigdy nie została wystawiona.
Lew Tołstoj korespondował na temat wyznań babitów i bahaitów od 1894 r. Do krótko przed śmiercią w 1910 r. Wśród jego korespondentów, którzy również przesłali mu tłumaczenia pism bahaickich, znajdują się bahaici, tacy jak Hippolyte Dreyfus [ fr ] , Isabella Grinevskaya , dr i -Afrúkhtih i ʻAli-Akbar Nakhjavání (ojciec Ali-Yulláh Nakhjavání ). Jesienią 1902 roku Mirza 'Azizu'llah odwiedził Tołstoja z osobistą wiadomością od ʻAbdu'l-Bahá i omówił historię i nauki religii podczas okres aresztu domowego, który nastąpił po jego ekskomunice z cerkwi. Gdzie indziej ʻAbdu'l-Bahá sugeruje, że Tołstoj dobrze życzył ludzkości, ale nadal był uwikłany w politykę i opinie. Teza Luigiego Stendardo „Tolstoj et la Foi Baháʼíe” (później poprawiona i opublikowana w języku angielskim jako „Leo Tolstoy and the Baháʼí Faith”) stanowi doskonałą analizę zmieniających się poglądów Tołstoja na religię. Tołstoj zakończył życie z poczuciem, że mógłby wyznać tę religię, ale jednocześnie miał poważne zastrzeżenia co do bahaickiej doktryny Objawiciela Boga, która podkreśla , że Boga można poznać tylko poprzez Jego Objawiciele, że te Objawiciele są zasadniczo różne ponad innymi ludźmi i że są nieomylni. Podsumowując, Tolsoy, pomimo niemożności zaakceptowania niektórych doktryn bahaickich, był w stanie oświadczyć, że „nauki babitów, które wywodzą się z islamu, były stopniowo rozwijane dzięki naukom Baháʼu'lláha i obecnie przedstawiają nam najwyższą i najczystszą formę nauczania religii”.
Lidia Zamenhof, najmłodsza córka Ludwika Zamenhofa , urodziła się w 1904 roku w Warszawie , wówczas w Imperium Rosyjskim . Była aktywną propagatorką esperanto i około 1925 roku została wyznawcą tego wyznania. Dzięki jej wysiłkom i rosyjskiemu tłumaczeniu „Baháʼu'lláh and the New Era” pierwszy Ukrainiec przystąpił do religii w 1939 roku.
Okres Związku Radzieckiego
Od samego początku religia była zaangażowana w rozwój społeczno-gospodarczy, poczynając od przyznania większej wolności kobietom, promulgując promocję edukacji kobiet jako priorytetową troskę, a zaangażowanie to znalazło praktyczny wyraz w tworzeniu szkół, spółdzielni rolniczych i klinik. Religia weszła w nową fazę działalności, gdy ukazało się orędzie Powszechnego Domu Sprawiedliwości z dnia 20 października 1983 r. Bahaici zostali wezwani do poszukiwania sposobów, zgodnych z naukami bahaitów , w których mogliby zaangażować się w rozwój społeczny i gospodarczy społeczności, w których żyli. Na całym świecie w 1979 roku było 129 oficjalnie uznanych bahaickich projektów rozwoju społeczno-ekonomicznego. Do 1987 roku liczba oficjalnie uznanych projektów rozwojowych wzrosła do 1482. Jednak tylko w krótkim okresie przed latami trzydziestymi XX wieku w Związku Radzieckim bahaici byli w stanie świadczyć usługi w oparciu o ich nauki. Po tym sowieckie państwa członkowskie przyjęły sowiecką politykę ucisku religii , więc bahaici, ściśle przestrzegając swojej zasady posłuszeństwa legalnemu rządowi, porzucili jego administrację i majątek. Na przykład w 1924 roku bahaici w Turkiestanie mieli szkoły i specjalny komitet ds. Awansu kobiet. Wszystkie takie wydarzenia zostały rozwiązane w obliczu postępów w polityce religijnej w czasach sowieckich.
W 1922 r. wczesny Baháʼí Wellesley Tudor Pole rozpoczął długą współpracę z projektem mającym na celu złagodzenie ucisku, jaki bolszewicy narzucili wyznawcom religii w Rosji.
ʻAlí-Akbar Furútan , urodzony w 1905 r., przeniósł się wraz z rodziną do Aszchabadu w ówczesnym rosyjskim Turkiestanie i przez lata nauki w szkole i na uniwersytecie brał czynny udział w pracach wspólnot bahaickich w Aszchabadzie, Baku, Moskwie i inne części Rosji. Uczęszczał do szkoły średniej w Aszchabadzie, a następnie ukończył Uniwersytet Moskiewski na wydziale psychologii i edukacji dzieci. W 1930 roku został wydalony ze Związku Radzieckiego podczas stalinowskich prześladowań religijnych i od tego czasu odgrywał coraz większą rolę w pracy i administracji irańskiej wspólnoty bahaickiej. Inne opowieści o aresztowaniach i przymusowych deportacjach pojawiają się już w marcu. Mimo to zwierzchnik wyznania osobiście pokrył koszty tłumaczenia Słów Ukrytych na język rosyjski w 1933 roku.
W 1922 r. rozpoczęto rządy przeciwko religii o charakterze ogólnym. Następnie w 1926 roku aresztowano bahaitów w Moskwie, skonfiskowano materiały drukowane i zajęto niektóre domy. W latach 1930 i 1933 wydano komunistyczne broszury antybahaickie i opublikowano artykuły encyklopedyczne, częściowo reagując na sukces religii docierający do tych, którzy odrzucili islam i komunizm.
Królowa Rumunii Maria Rumuńska otrzymała broszkę od swoich królewskich krewnych w Rosji w poprzednich dziesięcioleciach. Około 1926 roku dołączyła do religii i dała tę broszkę Martha Root , która z kolei wysłała ją jako prezent do pierwszego Baháʼí House of Worship of the West, gdzie została sprzedana, aby zebrać pieniądze na skurcz Willard Hatch. W 1931 roku zabrał go ze sobą na pielgrzymkę bahaicką , gdzie za zgodą Shoghi Effendi został umieszczony w archiwach religii.
W 1938 r. „potworne oskarżenia” oskarżające bahaitów o „bliskie powiązania z przywódcami band trockistowsko - bucharinowskiej i dasznacko - musawatowskiej ”. W następstwie tych licznych aresztowań i ucisku religii bahaici w całym Związku Radzieckim byli wysyłani do więzień i obozów lub wysyłani za granicę. Wspólnoty bahaickie w 38 miastach na terenach sowieckich przestały istnieć. W Taszkencie bahaici byli przesłuchiwani i więzieni. Aqa Habibullah Baqiroff z Taszkentu został skazany na dziesięć lat więzienia „w sąsiedztwie Morza Północnego i lasów polarnych”. Wielu wysłano do Pawłodaru w północnym Kazachstanie. (Zobacz Wiara bahaicka w Kazachstanie ).
Do 1946 roku w całym Turkiestanie istniały tylko społeczności Aszchabadu, Samarkandy i Taszkindy. Bahaici zdołali ponownie wkroczyć do różnych krajów bloku wschodniego w latach pięćdziesiątych XX wieku, zgodnie z planem ówczesnego przywódcy religii, Shoghiego Effendiego . Ale do 1956 roku pojawia się niejasna wzmianka o działającej społeczności bahaitów w Uzbekistanie. W 1955 roku delegacji rosyjskich dziennikarzy do Ameryki zabroniono odwiedzania północnoamerykańskiego bahaickiego Domu Modlitwy. List głowy religii z 1957 r. wezwał bahaitów do znalezienia sposobu na posiadanie jednego bahaickiego w każdej republice radzieckiej na kontynencie europejskim: Estonii, Łotwie, Litwie, Białorusi, Mołdawii i Ukrainie.
W 1962 r. w „Religii w Związku Radzieckim” Walter Kolarz notuje:
„Islam… jest atakowany przez komunistów, ponieważ jest„ reakcyjny ”, zachęca do nacjonalistycznego ograniczonego myślenia i utrudnia edukację i emancypację kobiet. Bahaizm (sic) wywołał niezadowolenie komunistów z dokładnie przeciwnych powodów. Jest niebezpieczny dla komunizmu z powodu jego otwartość, tolerancja, światopogląd, uwaga, jaką przywiązuje do edukacji kobiet i nacisk na równouprawnienie płci. Wszystko to jest sprzeczne z komunistyczną tezą o zacofaniu wszystkich religii”.
W 1963 roku wymieniono dwie małe społeczności - Tashkand i odizolowany bahaicki w Ferganie . Powszechny Dom Sprawiedliwości , głowa religii od 1963 r., rozpoznał wówczas niewielką obecność bahaitów w całym ZSRR, liczącą około 200 bahaitów.
W 1973 roku dwóch pomocników z rosyjskiej delegacji do Panamy wraz z żonami wybrało się na krótkie zwiedzanie wybudowanego tam Domu Modlitwy. Istnieją doniesienia o sporadycznych aresztowaniach i przesłuchaniach w Aszchabadzie przez KGB dopiero w 1982 r. Jednak w listopadzie 1987 r. Drugi sekretarz ambasady rosyjskiej w Indiach eskortował ambasadora ZSRR na wolności do bahaickiej świątyni lotosu , a później grupę Odwiedziło go również 120 artystów z Teatru Bolszoj Rosji. A Baháʼí Publishing Trust of Germany mogło mieć swoje stoisko na szóstych Międzynarodowych Targach Książki w Moskwie. Rosyjscy dyplomaci w Indiach, a także tancerze baletowi ponownie odwiedzili Indyjski Dom Modlitwy w 1988 i 1989 roku, tym razem z udziałem przywódców Kościoła prawosławnego, osobistości filmowych, poetów i intelektualistów. Również w 1989 roku dwudziestu sześciu bahaitów z Finlandii wzięło udział w „Festiwalu Pokoju i Środowiska” w Murmańsku .
Ponowny rozwój
Gdy zbliżała się pierestrojka , bahaici zaczęli się organizować i kontaktować ze sobą.
Przed rozpadem Związku Radzieckiego bahaici w kilku miastach mogli się gromadzić i organizować. Społeczność bahaicka w Aszchabadzie była pierwszą, która zreformowała swoje Lokalne Zgromadzenie Duchowe mniej więcej w 1987 roku i podwoiła swoją liczbę w latach 1989-1991 i pomyślnie zarejestrowała się we władzach miasta Aszchabadu. Od 1988 roku bahaici w Moskwie , a następnie w Baku stali się aktywni (patrz także Wiara bahaicka na Ukrainie ). Baháʼici w Azerbejdżanie starali się o uznanie Państwowego Departamentu Religii Azerbejdżanu. Pod koniec 1990 roku, po prawie 50 latach, odbyły się wybory do Zgromadzenia Duchowego bahaitów w Baku, a przed 1992 rokiem inne wspólnoty.
W tym krótkim czasie ʻAlí-Akbar Furútan mógł powrócić w 1990 roku jako gość honorowy na wyborach Narodowego Zgromadzenia Duchowego bahaitów Związku Radzieckiego. Kontynuując popularność indyjskiego bahaickiego Domu Modlitwy, osoby z wielu miast Rosji i byłych republik radzieckich, a także grupy badaczy, reporterów i ich rodziny udały się tam zimą 1989 i wiosną 1990 roku.
Jednak gdy narody się ugruntowały, zaczęły opracowywać prawa regulujące religie do tego stopnia, że wszystkie wspólnoty bahaickie zostały zdestabilizowane. W 1995 roku w Turkmenistanie do rejestracji wspólnoty religijnej w każdej miejscowości potrzebnych było 500 dorosłych wyznawców religii. W ten sposób do 1997 r. bahaici zostali wyrejestrowani przez rząd wraz z kilkoma innymi wspólnotami religijnymi, a co więcej, nie byli w stanie tworzyć instytucji administracyjnych, posiadać własności, takich jak świątynie, i publikować literatury, wykonywać pracy naukowej i projektów usług społecznych - ich członkostwo w religii jest po prostu nierozpoznany, religia jest uważana za zakazaną, a domy są napadane w poszukiwaniu literatury bahaickiej. Od 2007 roku, w tych trudnych warunkach, społeczność bahaicka w Turkmenistanie nadal nie jest w stanie osiągnąć wymaganej liczby dorosłych wierzących, aby rząd mógł ją uznać za religię.
W 1992 r. parlament Azerbejdżanu przyjął ustawę o wolności religijnej, a bahaici uzyskali możliwość oficjalnej rejestracji wspólnot i wybrano Narodowe Zgromadzenie Duchowe bahaitów Azerbejdżanu, skutecznie rozwiązane od 1938 r. W 1993 r. Rada Zarządzająca Ministerstwa Sprawiedliwości Republika Azerbejdżanu wydała oficjalne zezwolenie na funkcjonowanie wspólnoty bahaickiej w Baku.
Baháʼici z Baku domagają się zwrotu mienia skonfiskowanego w czasach sowieckich - zwłaszcza domu, który służył jako Centrum Baháʼí.
W przypadku Rosji właściwej sytuacja wyglądała podobnie. Od 1990 do 1997 roku bahaici działali w pewnej swobodzie, rozrastając się do 20 grup bahaitów zarejestrowanych przez rząd federalny, ale ustawa o wolności sumienia i związkach religijnych uchwalona w 1997 roku jest ogólnie postrzegana jako nieprzyjazna religiom mniejszościowym, chociaż nie zamarzła dalsze rejestracje.
Nowoczesna społeczność
Ze względu na szybkie tempo rozpadu Związku Radzieckiego, jednocześnie z początkowo osiągniętymi swobodami religijnymi, równolegle powstawały i ewoluowały zgromadzenia lokalne, regionalne i narodowe. Pierwsze Lokalne Zgromadzenie Duchowe w Moskwie zostało wybrane w 1990 roku, po czym zorganizowano letnią szkołę bahaicką , w której uczestniczyło około 60 bahaitów z całego regionu, po czym odbył się publiczny koncert. Narodowe Zgromadzenie Duchowe (NSA) ZSRR zostało wybrane w 1991 roku, które w 1992 roku stało się NSA Rosji, Gruzji i Armenii, a następnie w 1995 roku NSA Federacji Rosyjskiej, podczas gdy w tym samym okresie różne republiki radzieckie utworzyły własne NSA od 1992 do 1994.
Późnym latem 1992 roku członkowie Projektu Nauczania Marion Jack, którzy pracowali wówczas głównie w Rosji, przybyli do Mongolii, aby wziąć udział we wspólnych wysiłkach na rzecz dzielenia się religią z szerszym gronem Mongołów.
Ułan Bator był miejscem spotkań ponad 1800 bahaitów z Mongolii i Rosji w 2008 roku.
Po Ludmile St. Onge (Luda) zainteresowała się religią będąc w Ameryce, wspominała, że jedzie do Rosji. Zachęcono ją do poszukiwania bahaitów w Moskwie iw Rosji oficjalnie przystąpiła do tej religii. Podróż Ludy do Rosji trwała znacznie dłużej niż przewidywano, ponieważ postanowiła wprowadzić do Rosji swój nowy biznes, jakim jest scrapbooking. To okazało się bardzo skuteczne. Wróciła do New Hampshire w lipcu 2010 roku i poinformowała miejscowych bahaitów, że przyłączyła się do tej religii i chętnie wraca.
Firuz Kazemzadeh jest znanym znawcą historii Rosji, urodzonym w Moskwie i aktywnym bahaitą w Stanach Zjednoczonych. Opublikował kilka prac poświęconych historii Rosji.
Association of Religion Data Archives (opierając się na World Christian Encyclopedia ) oszacowało około 18 990 bahaitów w 2005 roku.
Perskie oskarżenia związane ze społecznością w Rosji
Zarówno rządy radzieckie, jak i irańskie przedstawiły zmyślone oskarżenia przeciwko religii jako pretekst do kontynuowania brutalnego ucisku religii. W przypadku Sowietów w 1938 r. „potworne oskarżenia” zarzucające bahaitom „bliskie powiązania z przywódcami trockistowsko - bucharinowskiej i dasznacko - musawatowskiej ”. W następstwie tych licznych aresztowań i ucisku religii bahaici w całym Związku Radzieckim byli wysyłani do więzień i obozów lub wysyłani za granicę. Wspólnoty bahaickie w 38 miastach na terenach sowieckich przestały istnieć.
W przypadku współczesnego Iranu wykorzystał historię konfliktu między Iranem a Rosją jako okoliczność do uznania bahaitów za winnych. W XIX wieku Rosja rozszerzała się na południe i wschód do Azji Środkowej w kierunku Indii, gdzie Wielka Brytania sprawowała wówczas władzę. Nastąpiła rywalizacja między Wielką Brytanią a Rosją o kontrolę terytorialną i polityczną w Azji Środkowej. Środkowa strefa lądu była miejscem, w którym zarówno Rosja, jak i Wielka Brytania pracowały nad zdobyciem wpływów. Walki w regionie prowadzą do perskiego antagonizmu wobec obu obcych mocarstw. Duchowni muzułmańscy i inne grupy antybahaickie połączyły wiarę bahaicką i jej poprzednika ruch babitów z zewnętrznymi rządami Wielkiej Brytanii i Rosji, aby przenieść nieufność tych dwóch ostatnich grup na bahaitów.
Oprócz rządowych i duchownych prześladowań bahaitów , irańscy urzędnicy rządowi i inni twierdzili, że bahaici mieli powiązania z obcymi mocarstwami i byli agentami rosyjskiego imperializmu i nie tylko. Te oskarżenia przeciwko bahaitom zostały zakwestionowane i opisane jako błędne przekonania, bez podstaw w faktach historycznych. Baháʼu'lláh , założyciel wiary bahaickiej, nauczał, że bahaici mają być lojalni wobec swojego rządu, nie angażować się w politykę i przestrzegać praw kraju, w którym mieszkają.
Podstawą większości propagandy odnoszącej wiarę bahaicką do wpływów rosyjskich jest wspomnienie przypisywane Dymitrowi Iwanowiczowi Dolgorukowowi , który był ambasadorem Rosji w Persji w latach 1846-1854. We wspomnieniach stwierdza się, że Dolgorukow stworzył religie babitów i bahaitów, aby osłabić Iran i szyicki islam. Wspomnienia zostały po raz pierwszy opublikowane w 1943 roku w języku perskim w Mashhad , a wkrótce potem ponownie opublikowane w Teheranie z poprawionymi niektórymi najbardziej rażącymi błędami. Książka wciąż jednak zawiera tak wiele błędów historycznych, że nie do pomyślenia jest, aby była autentyczna.
I pomimo całej pomocy, jaką mogli otrzymać od rosyjskich dyplomatów, ani nie interweniowali, ani nie wyrazili sprzeciwu, kiedy tysiące bahaitów zostało później zabitych, nawet gdy zrobili to inni Europejczycy. Ponadto Baháʼu'lláh odmówił wygnania do Rosji.
Zobacz też
Dalsza lektura
- „Prześladowania pod reżimem sowieckim”, w The Baháʼí World: A Biennial International Record, tom. 3, 1928-1930, 34-43, opisuje zniszczenie sowieckiej wspólnoty bahaickiej pod rządami Stalina.
- „The Rise of the Bahaʼi Community in 'Ishqabad”, Anthony A. Lee, Baháʼí Studies, tom. 5 (styczeń 1979).
- „Notatki o religiach babitów i bahaitów w Rosji i jej terytoriach” , Graham Hassall, Journal of Baháʼí Studies, 5.3 (wrzesień-grudzień 1993)
- Baháʼí William S. Hatcher proponuje, że dążenie do autentyczności i jej unikanie doprowadziło do skrajności w kulturach rosyjskich i amerykańskich oraz że wiara bahaicka jest systemem stosowania cnót, które pozwolą ludzkości dążyć do autentyczności w najlepszym celu. Miłość, władza i sprawiedliwość , William S. Hatcher, szesnasty wykład upamiętniający Hasana M. Balyuziego, Journal of Baháʼí Studies, tom. 9, numer 3 (1994)
- ʻAlizád, Asadu'lláh (1999). trans. M'ani, Baharieh Rouhani (red.). Lata milczenia: bahaici w ZSRR 1938–1946; Wspomnienia Asadu'llaha ʻAlízáda . Dziedzictwo bahaickie. Jerzego Ronalda. ISBN 0-85398-435-2 .
- Soli Shahvar; Borys Morozow; Gad Gilbar (30 listopada 2011). Bahaici z Iranu, Zakaspii i Kaukazu, tom 1: Listy rosyjskich oficerów i urzędników . IBTauris. ISBN 978-0-85772-068-9 .
Linki zewnętrzne
- Narodowe Zgromadzenie Duchowe bahaitów Rosji
-
Duchowe zgromadzenie bahaitów Białorusi
- Baha'i-Library.com sekcja rosyjska
| Suwerenne państwa |
|
|---|---|
Państwa z ograniczonym uznaniem |
|
|
Zależności i inne terytoria |
|
