Wiara bahaicka w Polsce
| Część serii o |
| wierze bahaickiej |
|---|
 |
Wiara bahaicka w Polsce zaczyna się w latach 70. XIX wieku, kiedy polski pisarz Walerian Jablonowski napisał kilka artykułów dotyczących jej wczesnej historii w Persji. W 1915 r . Opublikowano polskie tłumaczenie Rozmów paryskich . Po zostaniu bahaitą w 1925 r. Polska Lidia Zamenhof wróciła do Polski w 1938 r. Jako pierwsza dobrze znana bahaicka. W okresie Układu Warszawskiego Polska przyjęła sowiecką politykę ucisku religii, więc bahaici, ściśle przestrzegając zasady posłuszeństwa legalnemu rządowi, zrezygnowali z jego administracji i własności. Analiza publikacji przed iw tym okresie pokazuje, że relacje ze źródeł sowieckich są zasadniczo wrogie religii, podczas gdy relacje rodzimych Polaków były neutralne lub pozytywne. Do 1963 r. tylko Warszawa została uznana za gminę. Po upadku komunizmu w Polsce w wyniku rewolucji 1989 r . bahaici w Polsce zaczęli nawiązywać ze sobą kontakty i organizować spotkania – pierwsze z nich powstały w Krakowie iw Warszawie . W marcu 1991 r. w Warszawie ponownie wybrano pierwsze lokalne duchowe zgromadzenie bahaickie. Polskie Narodowe Zgromadzenie Duchowe zostało wybrane w 1992 roku. Według źródeł bahaickich w 2006 roku w Polsce było około trzystu bahaitów, aw 2008 roku w polskich publikacjach ukazało się kilka artykułów na temat prześladowań bahaitów w Iranie i Egipcie. Association of Religion Data Archives (opierając się na World Christian Encyclopedia ) oszacowało liczbę bahaitów na około 300 w 2005 roku.
Wczesny okres
Najwcześniejsze znane artykuły w języku polskim zostały napisane przez Aleksandra Waleriana Jabłonowskiego w latach 70. XIX wieku po spotkaniu bahaitów w Bagdadzie, a jednym z nich była obrona wiary bahaickiej przed błędnym artykułem w innej publikacji. Isabella Grinevskaya to pseudonim bardzo wczesnej rosyjskiej bahaitki urodzonej w Grodnie , a jej ojciec jest pochowany w Warszawie. Grodno było czasem częścią Polski i Białorusi, ale przez całe życie było częścią Rosji. Znana jest ze swojej sztuki wystawionej w 1903 roku pod tytułem Báb . W latach 1910-tych niektórzy Żydzi z pułku z Polski podczas stacjonowania w Turkmenistanie zetknęli się z tamtejszymi bahaitami. Później rektor Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego spotkał Abdu'l-Bahę w 1914 r., gdy przebywał w Palestynie , aw 1915 r. ukazało się na Śląsku polskie tłumaczenie Rozmów paryskich .
Lidia Zamenhof
Około 1925 roku Zamenhof został członkiem wyznania bahaickiego . Zamenhof był oficjalnym przedstawicielem religii podczas poświęcenia pomnika wzniesionego na grobie jej ojca w Warszawie w 1926 roku. Niektórzy kanadyjscy bahaici odwiedzili Polskę na początku lat 30. także esperanto . W grudniu 1938 wróciła do Polski, gdzie kontynuowała nauczanie i tłumaczenie Baháʼu'lláh and the New Era (zob. John Esslemont ), Hidden Words and Some Answered Questions . Podczas gdy Zamenhof pracował nad tłumaczeniami, publikacja została opóźniona i wykonana poza Francją przez polskiego siostrzeńca Anne Lynch przebywającego wówczas w szwajcarskim obozie internowania dla polskich oficerów. W drugiej połowie 1938 roku Zamenhof wywarł duży wpływ na konwersję mieszkającego wówczas we wschodniej Polsce pierwszego znanego Ukraińca na bahaitę. Zamenhof wspomina, że w sierpniu 1939 r. w Polsce było pięciu bahaitów. W 1947 r. nawiązano kontakt z dziewięcioma osobami badającymi religię, głównie poprzez pisma esperantystów. Jedna z nich zaproponowała Zamenhofowi kryjówkę, której odmówiła. Została aresztowana i ostatecznie zamordowana w obozie zagłady w Treblince jesienią 1942 roku.
Okres ucisku
Od samego początku religia była zaangażowana w rozwój społeczno-gospodarczy, poczynając od przyznania większej wolności kobietom, promulgując promocję edukacji kobiet jako priorytetową troskę, a zaangażowanie to znalazło praktyczny wyraz w tworzeniu szkół, spółdzielni rolniczych i klinik. Religia weszła w nową fazę działalności, gdy ukazało się orędzie Powszechnego Domu Sprawiedliwości z dnia 20 października 1983 r. Bahaici zostali wezwani do poszukiwania sposobów, zgodnych z naukami bahaitów , w których mogliby zaangażować się w rozwój społeczny i gospodarczy społeczności, w których żyli. W 1979 roku na całym świecie było 129 oficjalnie uznanych bahaickich projektów rozwoju społeczno-ekonomicznego. Do 1987 roku liczba oficjalnie uznanych projektów rozwojowych wzrosła do 1482. Jednak w sferze sowieckiej w okresie Układu Warszawskiego Polska przyjęła sowiecką politykę ucisku religii , a więc bahaici, ściśle przestrzegając ich zasady posłuszeństwa wobec legalny rząd, porzucił swoją administrację i majątek. W latach 1947 - 1950 bahaici byli nadal znani z siedmiu miast w Polsce. W 1948 r. istniało w Warszawie znane kółko religioznawcze. Podczas gdy bahaici w Polsce wycofywali się z widoku publicznego, w Chicago , największej etnicznie polskiej populacji poza Warszawą, powstał pierwszy bahaicki Dom Modlitwy na Zachodzie, który został ukończony w 1953 r. W 1960 r. bahait wyjechał z Polski do Luksemburg na spotkanie bahaickie. Do 1963 roku tylko Warszawa została uznana za aktywną społeczność. Następnie, aż do około 1989 r., sowiecki ucisk religii zakończył publiczną działalność religii. Zobacz także inne bloku sowieckiego , w których istniały społeczności bahaickie, takie jak między innymi Ukraina , Turkmenistan . Podczas gdy społeczność bahaicka stała się prawie nieznana, religia była przez lata przedmiotem niektórych akademickich i popularnych komentarzy w Polsce. Istnieje kilka różnic między sowieckimi relacjami przetłumaczonymi na język polski a rodzimymi polskimi relacjami z wiary bahaickiej. Istniały różnice w cytowanych źródłach, okresach wydawania prac i postawach wobec prezentowanej religii. Większość sowieckich tłumaczeń cytowała prace perskich antagonistów religii. Rodzime prace polskie cytowały przywódców tej religii lub zachodnich lub wcześniejszych polskich naukowców. W przypadku rodzimych dzieł polskich nie cytowano publikacji rosyjskich ani sowieckich, ani w tłumaczeniu, ani w oryginale. Tłumaczenia sowieckich naukowców w dużej mierze pochodziły z późniejszego okresu sowieckiej dominacji w Polsce, podczas gdy większość rodzimych wzmianek polskich pochodziła z okresu wcześniejszego. Źródła sowieckie próbowały przedstawić historię religii jako wspierającą filozofię materializmu dialektycznego sowieckiego komunizmu jako wczesny ruch antyfeudalny, ale ostatecznie wspierający imperializm i kolonializm . W przeciwieństwie do tego rodzime polskie dzieła były albo neutralne, albo przychylne religii, w tym publikacje Kościoła katolickiego w Polsce. Jedną z nielicznych polskich bahaitów znanych z tego okresu była Ola Pawłowska, rodem z Polski, która uciekła w czasie II wojny światowej i osiedliła się w Kanadzie, gdzie została wyznawcą. W 1953 roku została Rycerzem Baháʼu'lláha , kiedy przeniosła się na wyspy St. Pierre i Miquelon . W 1969 roku podróżowała po Demokratycznej Republice Konga . W 1971 roku w wieku 61 lat wróciła do Polski na okres prawie 2 lat, po czym została pionierką w Luksemburgu, a następnie w Zairze, gdzie zainteresowała się populacją Pigmejów . Lisa Janti, lepiej znana jako Lisa Montell , hollywoodzka aktorka lat 50. i 60., urodziła się jako Irena Augustynowic, a jej rodzina uciekła z Polski przed II wojną światową. W latach 60. dołączyła do religii, a następnie pracowała nad kilkoma projektami rzeczniczymi, kontynuując pracę artystyczną. Kontakt w tamtym czasie był tak minimalny, że warto zwrócić uwagę na polskich gości bahaickich domów kultu : przed 1973 rokiem niektórzy odwiedzili świątynię w Panamie i byli zaskoczeni spotkaniem przewodnika, który mówił trochę po polsku, aw maju 1978 roku zespół taneczny z Polski odwiedził ten w pobliżu Chicago. W 1979 r. do wyznania przyłączył się obywatel polski, który uczestniczył w zjeździe esperantystów.
Ponowny rozwój
Po zmianach politycznych w Polsce po ruchu Solidarności bahaici w Polsce zaczęli nawiązywać kontakty i spotykać się z pierwszymi z nich powstającymi w Krakowie i Warszawie . Do 1990 roku bahaici z Zachodu pomagali w budowie ośrodka, który miał służyć jako miejsce organizacji letniej szkoły bahaickiej w pobliżu Oleśnicy . W marcu 1991 roku w Warszawie ponownie wybrano pierwsze Lokalne Zgromadzenie Duchowe . Kolejne zjazdy w latach 1991-2 odbyły się w Białymstoku , Gdańsku , Krakowie , Katowicach , Lublinie , Łodzi , Poznaniu , Szczecinie i Wrocławiu . Zgromadzenie Narodowe zostało wybrane w 1992 roku (rzeczywiście Pawłowska wróciła do Polski w wieku 82 lat na krótki czas, aby pomóc w tworzeniu zgromadzenia). Jane (Sadler) Helbo była jedną z pionierek w Polsce, kiedy przeniosła się do Olsztyna w latach 1992-2000. Wiosną 1992 r. polska społeczność bahaicka uczestniczyła w wyborach Powszechnego Domu Sprawiedliwości, aw grudniu 1993 r. ambasador RP w Izraelu Dr Jan Dowgiatto złożył oficjalną wizytę w siedzibie religii w Hajfie w Izraelu. W latach 90. bahaici w Polsce prezentowali się lub byli zapraszani na różne konferencje lub zajęcia uniwersyteckie. W 1999 bahaicki kompozytor Lasse Thoresen z Norwegii kazał wykonać kompozycję na Warszawskiej Jesieni . W 2004 r. senator Maria Szyszkowska przeprowadziła przesłuchania, na których prezentowali bahaici.
Nowoczesna społeczność
W 2000 r. Polska wystąpiła z poparciem dla rezolucji Organizacji Narodów Zjednoczonych dotyczącej praw człowieka w sprawie zaniepokojenia bahaitami w Iranie, a także podjęła kroki w celu dalszego udokumentowania warunków. W 2006 roku w Polsce było około trzystu bahaitów. Polskie szkoły letnie w latach 2006 i 2008 odbyły się pod koniec lipca w Serocku pod Warszawą . Kilka polskojęzycznych publikacji dotyczyło tej religii w ostatnich latach. W polskim wydaniu Cosmopolitan w sierpniu 2008 roku ukazał się rozszerzony artykuł o wierze bahaickiej autorstwa Małgorzaty Łuki-Kowalczyk, która śledziła rodzinną naukę religii. Polska Gazeta (Gazeta Wyrborcza) również zajmowała się religią w lutym i kwietniu 2008 r., głównie relacjonując prześladowania bahaitów w Iranie (raz wcześniej, w październiku 2006 r., relacjonując sytuację w Egipcie). Baháʼici z Polski byli wśród ponad 4600 osób, które zgromadziły się we Frankfurcie na największej w historii bahaickiej konferencji w Niemczech. Association of Religion Data Archives (opierając się na World Christian Encyclopedia ) oszacowało około 990 bahaitów w 2005 roku. Według oficjalnej polskiej strony bahaickiej w Polsce jest około 300 bahaitów.
Zobacz też
Dalsza lektura
- Studia bahaickie, tom. 4 (grudzień 1978): Three Studies on Baháʼí History. Zawiera „AJ” i wprowadzenie wiary bahaickiej do Polski autorstwa Jana T. Jasiona.