Wiara bahaicka w Azerbejdżanie

Historia wiary bahaickiej w Azerbejdżanie jest złożona i przeplata się z różnymi wydarzeniami w historii kraju. Dzięki tej serii zmian nić wiary bahaickiej śledzi swoją historię w regionie od najwcześniejszych chwil religii babitów , przyjętej przez bahaitów jako religia poprzedzająca. Wyznawcy tej religii utworzyli społeczności w Nachiczewanie przed 1850 r. Na początku XX wieku społeczność, wówczas skupiona w Baku , liczyła około 2000 osób i kilka bahaickich lokalnych zgromadzeń duchowych i ułatwiła przychylną uwagę lokalnych i regionalnych oraz międzynarodowych przywódców myśli, jak również długoletnich czołowych postaci w religii. Jednak pod rządami sowieckimi wspólnota bahaicka prawie dobiegła końca, choć szybko została reaktywowana, ponieważ ponad 30 lat później, kiedy pierestrojka poluzowała kontrolę nad religiami. Społeczność szybko zebrała się i ponownie wybrała własne Narodowe Zgromadzenie Duchowe w 1992 roku. Współczesna populacja bahaicka Azerbejdżanu, skupiona w Baku, mogła odzyskać swój szczyt po ucisku okresu sowieckiego, liczącego około 2000 osób, obecnie ponad 80% konwertytów, chociaż społeczność w Nachiczewanie, gdzie wszystko się zaczęło, nadal jest poważnie prześladowana i prześladowana. Association of Religion Data Archives (opierając się na World Christian Encyclopedia ) oszacowało około 1685 bahaitów w 2010 roku.

Początki

Mapa geopolityczna

Historia religii w Azerbejdżanie rozpoczęła się, gdy tereny te znajdowały się pod panowaniem Imperium Rosyjskiego . Podczas regionalnych ruchów niepodległościowych podczas rosyjskiej wojny domowej , kontynuacji wysiłków prometeizmu , a ostatnio po rozpadzie ZSRR , nastąpił również rozwój i zmiany.

Najwcześniejsza faza

W Nachiczewanie powstała grupa wyznawców religii babitów, która rozprzestrzeniła się przed 1850 r., głównie z perskich emigrantów, którzy uciekali przed prześladowaniami w Persji. Armia rosyjska pod dowództwem generała Wasilija Bebutowa zaatakowała nową społeczność, która tak szybko się utworzyła i liczyła podobno ponad dziesięć tysięcy osób.

Rozwój w okresie babitów i wczesnych bahaitów

Od 1850 r. małe społeczności osiedliły się w Ordubadzie , Baku , Balakhani , Ganja , Barda , Goychay , Salyan , Khilli (obecnie Neftchala ), Shaki , Shamakhy . Wkrótce społeczność Baku liczyła największą liczbę wiernych w regionie iw 1860 roku uzyskała oficjalne uznanie władz. Społeczność uznała nowo ogłoszone stanowisko Baháʼu'lláha . Wkrótce pojawiła się większa świadomość społeczna i przychylność przywódców szerszej społeczności, a jednocześnie społeczność bahaicka w Baku rozszerzyła swoją komunikację z innymi wspólnotami bahaickimi w Rosji , Turcji i Aszchabadzie oraz wykonała wiele pracy, drukując materiały w języku tureckim . Musa Naghiyev (1849–1919), jeden z najbogatszych ówczesnych obywateli Azerbejdżanu, przez niektóre współczesne źródła uważany jest za bahaitę, podczas gdy inne podają, że był muzułmaninem. Przekazał darowizny na rzecz islamskich organizacji charytatywnych i otrzymał islamski pochówek, ale brał udział jako członek Bahaickiego Zgromadzenia Duchowego w Baku. Było też wiele osób publicznych przed i po, które wydawały się podziwiać religię, a nawet były jej członkami.

Maksymalny zasięg wczesnej społeczności

Około 1902 r. Stosunki z rządem były dobre, ale z ogółem ludności „… nie mamy zadowalającego spokoju ze względu na lud”. a zgromadzenie w Baku było teraz w kontakcie ze wspólnotami bahaickimi w Stanach Zjednoczonych. Baháʼí Lokalne Zgromadzenia Duchowe zostały wybrane w Balakhani, Baku, Ganja, Barda i Salyan. Charles Mason Remey podróżował tam w 1908 roku i krótko opisuje społeczność. Społeczność mogła osiągnąć szczyt około 2000 osób, ustępując jedynie społeczności Aszkabadu - patrz Baháʼí Faith in Turkmenistan . Rodzina Nakhjavani odegrała wiele głównych ról w wierze bahaickiej przed iw nadchodzących dziesięcioleciach.

Ojciec rodziny, Mirza ʻAli-Akbar Nakhjavani, tłumaczył komunikaty do i od Lwa Tołstoja c. XIX wieku i pomagał Abdu'l-Bahá w jego podróżach do Stanów Zjednoczonych w latach 1911–12. Wśród dzieci Ali-Akbara byli Jalal, urodzony w 1917 r., i Ali w 1919 r. Po jego śmierci ok. W latach 1920–1921 rodzina została zaproszona do zamieszkania w Hajfie, a żona i siostra Ali-Akbara pracowały jako pomocnicy w domu Abdu'l-Bahá po jego śmierci, pomagając licznym przybywającym tam pielgrzymom. Oboje dzieci dorastało w końcu na uniwersytecie w Bejrucie i przeniosło się do różnych miejsc, aby pomóc szerzyć religię. Obaj początkowo przenieśli się z powrotem do Iranu, a następnie do Afryki. Jalal udał się do Dar-es-Salaam w Tanzanii , a potem wiele lat później do Hamburga w Niemczech Zachodnich i pomagał założyć zgromadzenie w Neumuenster , a następnie w końcu w Selkirk w Kanadzie , gdzie wkrótce zmarł, chociaż podróżował i przemawiał do grup aż do swoich ostatnich dni. Ali pomógł szerzyć religię od Ugandy przez Afrykę Środkową do Kamerunu , aw 1963 roku został wybrany do Powszechnego Domu Sprawiedliwości i został ponownie wybrany i służył 40 lat przed przejściem na emeryturę.

Pierwszy ucisk

Bahaicka klasa „budowania charakteru” w Baku, 1926 pokazuje grupę bahaickich dzieci otrzymujących instrukcje dotyczące zasad treningu charakteru.

Od 1922 r. Radzieccy urzędnicy rozpoczęli swoje początkowe kampanie przeciwko bahaitom, w tym deportację bahaickich obywateli Iranu do Iranu i zesłanie innych na Syberię, zakazano publikacji i szkół, a także spotkań zbiorowych. Niezależnie od tego, nowa fala organizacji narodowej została osiągnięta wraz z wyborami regionalnego Zgromadzenia Narodowego bahaitów Kaukazu i Turkiestanu w 1925 r. Jednak w 1928 r. Rozkazy zostały rozproszone wśród wspólnot bahaickich, zawieszając wszystkie spotkania i znosząc wszystkie lokalne i narodowe administracja. Zakazano zbierania funduszy, a bahaickie kluby młodzieżowe i dziecięce nakazano zamknięcie. Około 1937 roku nadal funkcjonowało tylko zgromadzenie w Baku i Aszchabadzie, chociaż członkowie zgromadzenia w Baku byli wybierani trzy razy w ciągu dwóch lat, ponieważ pierwszych dwóch członków zostało masowo aresztowanych i zesłanych na Syberię. W trzecim secie przeważały kobiety. W 1937 r., wraz z NKWD (sowiecka tajna policja) i polityką ucisku religijnego, Sowieci rozpoczęli 13 października atak na bahaitów iw ciągu kilku dni aresztowano wszystkich członków duchowego zgromadzenia Baku i dziesiątki innych. Prezes został stracony. Dopiero w 1956 roku Duchowe Zgromadzenie Baku zaczęło na nowo funkcjonować, ale pod koniec 1963 roku było już tylko wspólnotą, a nie zgromadzeniem. Regionalne Zgromadzenie Narodowe Kaukazu i Turkiestanu zostało rozwiązane.

Drugi ucisk

KGB miało miejsce systematyczne aresztowania, w tym SD Asadowej, IF Gasimowa i IG Ayyubova, którzy byli przesłuchiwani bez przerwy przez 7 godzin i musieli napisać 10-stronicowe wyjaśnienia. Zakazano im informowania kogokolwiek o aresztowaniu, a zebrania gminy zakończono.

Z pieriestrojki

Do 1987 roku bahaici prawie zniknęli w Związku Radzieckim. Gdy pierestrojka , bahaici zaczęli się organizować i kontaktować ze sobą. Od 1988 roku bahaici w Moskwie i Aszkabadzie , a następnie w Baku stali się aktywni (patrz także Wiara bahaicka na Ukrainie ). Z ponad 20 bahaitami w Baku w tym czasie tylko trzech trafiło do Państwowego Departamentu Religii Azerbejdżanu z obawy przed aresztowaniami, w celu ogłoszenia zamiaru przywrócenia Zgromadzenia Duchowego bahaitów z Baku. Pod koniec 1990 roku, po prawie 50 latach, odbyły się wybory do Zgromadzenia Duchowego bahaitów z Baku, a następnie Gandja i Barda . W 1991 roku ponownie wybrano Zgromadzenia Duchowe w Salyan i Balakhani . W 1992 r. parlament Azerbejdżanu przyjął ustawę o wolności religijnej, a bahaici uzyskali możliwość oficjalnej rejestracji wspólnot i wybrano Narodowe Zgromadzenie Duchowe bahaitów Azerbejdżanu, które zostało skutecznie rozwiązane od 1938 r. W 1993 r. Rada Zarządzająca Ministerstwa Sprawiedliwości Republiki Azerbejdżanu wydał oficjalne zezwolenie na funkcjonowanie bahaickiej wspólnoty w Baku.

Baháʼici z Baku domagają się zwrotu mienia skonfiskowanego w czasach sowieckich – zwłaszcza domu, który służył jako Centrum Baháʼí . Populacja bahaicka w Azerbejdżanie, skupiona w Baku, mogła odzyskać swój szczyt po ucisku okresu sowieckiego, liczącego około 2000 osób, z ponad 80% nawróconych. W 2005 roku Stowarzyszenie Archiwów Danych Religii (opierając się częściowo na World Christian Encyclopedia ) oszacowało nieco mniej bahaitów na około 1500. Wydaje się, że wpływy tureckie, a nie rosyjskie czy irańskie, bahaitów odgrywają wiodącą rolę wśród nawróceń Azerów. Jednak mała społeczność Baháʼí Nachiczewanu jest nękana przez władze i brakuje jej swobody zrzeszania się. Czołowy bahaici został aresztowany w 2004 roku. Urzędnicy twierdzili, że nie był więziony za swoje przekonania religijne, chociaż urzędnicy wydobyli od niego ustną obietnicę, że nikomu więcej nie będzie mówił o swojej religii.

Association of Religion Data Archives (opierając się na World Christian Encyclopedia ) oszacowało około 1685 bahaitów w 2010 roku.

Zobacz też

• Wiara bahaicka według kraju
• Religia w Azerbejdżanie
• Historia Azerbejdżanu
• Wiara bahaicka w Gruzji
• Wiara bahaicka w Turkmenistanie
• Wiara bahaicka na Ukrainie
• Prześladowania bahaitów

Dalsza lektura

•   Soli Shahvar; Borys Morozow; Gad Gilbar (30 listopada 2011). Bahaici z Iranu, Zakaspii i Kaukazu, tom 1: Listy rosyjskich oficerów i urzędników . IBTauris. ISBN 978-0-85772-068-9 .

Linki zewnętrzne

Media związane z wiarą bahaicką w Azerbejdżanie w Wikimedia Commons

• Narodowe Zgromadzenie Duchowe bahaitów Azerbejdżanu zarchiwizowane 25.10.2016 w Wayback Machine
• Kolekcja Flickr społeczności Baku i Sheki