Zou ludzie

Aby zapoznać się z większą grupą ludzi Mizo-Kuki-Chin, zobacz Ludzie Zo .

Zou ludzie
Zou girl.JPG
Dziewczyna Zou w tradycyjnym stroju
Regiony o znacznej populacji
Wzgórza Chin (Birma) ok. Szacuje się, że 111 000
Manipur (Indie) C. 22 000
Języki
Język zou / Zouham/Zokam
Religia
Chrześcijaństwo
Pokrewne grupy etniczne
Tedim Chin ; Paite

Lud Zou (pisany również Yo lub Yaw lub Jo lub Jou ) to rdzenna społeczność mieszkająca na pograniczu Indii i Birmy , jest podgrupą ludu Zo (Mizo-Kuki-Chin). W Indiach żyją i są podobni pod względem języka i zwyczajów do Paite i Simte . W Birmie Zou zaliczani są do ludu Chin . Są ludem górskim , „Zou” może po prostu oznaczać „Wzgórza”, co oznacza, że ​​Zous to „ludzie ze wzgórz” lub „ze wzgórz”, a „Zou” ma również inne znaczenie w języku Zou, które jest „kompletne” lub inne słowo oznaczające to "skończyć". Ale ludzie Zou wierzyli, że przyjęli nazwę „Zou” od swojego przodka „Zou” lub „Zo”, uważanego za protoplastę szerokiego ludu Chin-Kuki-Mizo.

W Indiach Zou są oficjalnie uznawani za jednego z trzydziestu trzech rdzennych ludów stanu Manipur i są jednym z plemion Zaplanowanych . Według spisu ludności z 2001 roku populacja Zou / Jou w Manipur wynosi około 20 000, czyli mniej niż 3% populacji. Społeczność koncentruje się w Churachandpur i Chandel w Manipur w północno-wschodnich Indiach .

Tło historyczne

Kulturalna trupa Zou w pełnym tradycyjnym stroju

Wczesna historia ludu Zou jest zagubiona w mitach i legendach; twierdzą, że pochodzą gdzieś z północy, a niektórzy twierdzą, że pierwotnie są tacy sami jak Paite i zostali rozdzieleni dopiero pod koniec Rajdu Brytyjskiego . Dowody językowe i rasowe sugerują indochińskie pochodzenie ludzi. [ potrzebne źródło ] Lingwiści sklasyfikowali język Zou jako tybetańsko-birmański , z niewielkimi różnicami między zote i paite.

Amerykański misjonarz baptystów, JH Cope, podjął próbę prześledzenia przedkolonialnej historii Chin Hills w czasopiśmie kościelnym Tedim Thu Kizakna Lai. Czasopismo (redagowane przez Cope'a) daje wgląd w Zomis w Chin Hills przed nadejściem brytyjskiego imperializmu. Pod wodzami Manlun,

Język Zou

Główny artykuł: język Zou

Zou/Jou jest podobny do Paite. Jest klasyfikowany jako północne plemię tybetańsko-birmańskie. Według Ethnologue w Indiach jest 20 600 mówców (na podstawie indyjskiego spisu ludności z 2001 r.) I około 31 000 mówców w Birmie (brak podanego źródła). Język Zou/Zo jest jednym z zalecanych głównych języków indyjskich w szkołach średnich.

Zus w Manipurze

Kryzys pogańskiej religii Sakhua

Lud Zou oparł się Brytyjskiemu Rajowi i jego kulturze kolonialnej, w tym nawróceniu na chrześcijaństwo . Również maharadża Manipur nie zezwolił chrześcijańskim misjonarzom na pracę w dolinie Imphal . Jednak misjonarz o imieniu Watkin Roberts przybył do wioski Senvawn na południowych wzgórzach Manipur w 1910 roku. Społeczność Zou nie miała bezpośredniego kontaktu z żadnym zachodnim misjonarzem . Podczas gdy ich sąsiednie społeczności nawracały się na chrześcijaństwo, Zous trzymali się swojej tradycyjnej religii zwanej Sakhua . (Na wzgórzach Chin w Birmie Sakhua była również nazywana religią Lawki ). Ta rdzenna forma kultu jest szeroko i niezbyt dokładnie określana jako „ animizm ” w literaturze etnograficznej . Stary Sakhua zwykł dostarczać satysfakcjonującego wyjaśnienia świata przedkolonialnego; ale spotkanie kolonialne Zou ujawniło pęknięcia w starym systemie. Doświadczenia wielu młodych Zomi jako korpusu robotniczego podczas I wojny światowej uczyniły ich bardziej otwartymi na zachodnią edukację. NEIG w Old Churachand stał się centrum kultury piśmiennej w południowym Manipur od 1930 roku. Do czasu odzyskania przez Indie niepodległości wielu neopiśmienników wśród Zous było przekonanych o sile zachodniej edukacji i medycyny, postrzegając te rzeczy jako synonimy samego chrześcijaństwa.

Lokalny ruch kościelny w ramach Jou Christian Association (JCA)

Jubileuszowy pomnik JCA w wiosce Daizang

Rozwój XX wieku

Pogańska religia Sakhua była bezpośrednio atakowana w południowym Manipur wraz z ustanowieniem misji NEIG w Old Churachand (Mission Compound) w 1930 r. Plemiona Vaiphei , Hmar , Paite i Thadou były jednymi z pierwszych orędowników nawrócenia na chrześcijaństwo. Wraz z Simte, plemię Zou powoli reagowało na nowe idee wprowadzone przez misję chrześcijańską. Być może ze względu na swoje antykolonialne dziedzictwo Zous stał się ostatnim bastionem pogańskiego „Sakhua” na tym obszarze. Chociaż zakorzenienie kulturowe ma swoje zalety, było to porażką modernizacja . W latach pięćdziesiątych XX wieku wśród Zous była także garstka nawróconych chrześcijan. Ale nawróceni Zou byli zdezorganizowani i rozproszeni. Nowi nawróceni chrześcijanie Zou dołączyli do różnych dialektalnych , zwłaszcza grup chrześcijańskich Paite i Thado. Wśród inteligentnych części Zou istniało silne pragnienie powstrzymania fali tego społecznego kryzysu. Ich rozwiązaniem było przyjęcie lokalnego ruchu kościelnego poprzez ironiczne zachowanie jedności społeczności Zou poprzez masowe nawrócenie.

Społeczny wpływ nawrócenia na chrześcijaństwo

Zous dzisiaj zachowują najlepszą część swojej tradycyjnej kultury poprzez lokalny kościół. Ich zwyczajowe prawa związane z praktykami małżeńskimi zostały zinstytucjonalizowane przez kościół. Ich plemienny instrument muzyczny ( khuang wykonany z drewna i zwierzęcej skóry) jest integralną częścią muzyki kościelnej . Przekłady Biblii i śpiewniki zachowały najlepszą część swojego tradycyjnego słownictwa, zaprzęgniętego do innego celu. Według KS Singha: „Wprowadzenie nowej religii [chrześcijaństwa] nie wywarło żadnego wpływu na ich pieśni ludowe, instytucję indongta i zwyczaje związane z małżeństwem, ceną za pannę młodą i rozwiązaniem małżeństwa. Jednak kult przodków jest obecnie opuszczony."

Niedawne badania wykazały jednak, że tłumaczenia Biblii wśród plemion północno-wschodnich Indii stały się ofiarą szowinizmu dialektalnego . Mnożenie tłumaczeń Biblii w blisko spokrewnionych, ale nieco różnych dialektach kanonizowało i zaostrzało podziały etniczne w grupach plemiennych Manipur. Na przykład sam język Zou składa się z odmian dialektów, takich jak Haidawi, Khuangnung, Thangkhal, Khodai i Tungkua. Wszystkie te dialekty składają się na język Zou w procesie dawania i brania. Niemniej jednak haidawi jest zwykle promowany jako standardowy język literacki w Biblii w języku narodowym i hymnach. Tymczasem Khuangnung jest popularny wśród miejskich użytkowników języka Zou, a Thangkhal silnie wpływa na tradycyjne pieśni ludowe Zou. Tungkua i Khodai nadal pozostają ograniczone do odległych wiosek. Włączenie zou jako głównego języka indyjskiego (do standardu XII) przez rząd Manipur również przyczyniło się do ewolucji zou jako standardowego języka literackiego.

Zous w Birmie stanowią odrębny dialekt Zou, na który wpływ miał przede wszystkim Tedim Chin . Chociaż Zous w Indiach i Birmie od dziesięcioleci używali wspólnej Biblii, Zous w Birmie niedawno wymyślili własne tłumaczenie Biblii . Obecnie trudno jest ocenić społeczne skutki takich projektów tłumaczeniowych.

Patriarchat i chrześcijaństwo plemienne

Na początku 1925 roku Pu Hang Za Kham z wioski Lungtak, Tonzang Township , stan Chin , Birma (Myanmar) został nawrócony na chrześcijaństwo przez ewangelistę Vial Nanga i został pierwszym nawróconym chrześcijaninem wśród ludzi Zo. Dostęp do nowoczesnej edukacji od lat pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku wzmocnił pozycję niektórych kobiet Zou w sferze „świeckiej” i na rynku pracy. Jak na ironię, kobiety nadal są dyskryminowane w „świętej” sferze kościoła ze względu na płeć. Społeczeństwo Zou, pomimo nawrócenia na chrześcijaństwo, nadal niezłomnie zachowuje swoją starą patriarchalną strukturę. Pierwsze pokolenie wykształconych kobiet Zomi, takich jak Khan Niang i Geneve Vung Za Mawi, broniło sprawy edukacji kobiet dopiero w latach siedemdziesiątych. Kilka kobiet Zou (takich jak Dim Kho Chin, Ning Hoih Kim i Ngai Vung) ukończyło teologię w 1980. W formalnej strukturze kościoła, która jest zazdrośnie strzeżona jako uprzywilejowana męska enklawa, jest ograniczone miejsce dla teologów-kobiet. Hierarchia kościelna nadal wyklucza kobiety z wszelkich stanowisk władzy i „wyświęconych” urzędów, takich jak minister czy starszy . Pomimo postępów dokonanych przez kobiety w świeckim świecie, ostatnie badanie sugeruje, że status kobiet został zdegradowany (nie podniesiony) w patriarchalnym świecie kościoła plemiennego (por. Downs 1996: 80-81).

Jednak kobiety są zachęcane do projektów pozyskiwania funduszy , w których wniosły znakomity wkład dzięki strategiom takim jak antang pham (garść zbiórki ryżu), thabituh (roczne cele dotyczące zatrudnienia) i veipung (dochodowa mikroinwestycja). Antang pham pozostaje głównym źródłem pozyskiwania funduszy przez kobiety. Pomysł został pierwotnie zaimportowany z Mizoram gdzie kobiety takie jak Chhingtei z Durtlang i Siniboni (dama Khasi) odegrały kluczową rolę we wprowadzeniu tej praktyki gdzieś w 1913 roku. Pieniądze zebrane przez kobiety rzadko są inwestowane w projekty przynoszące korzyści kobietom jako określonej grupie. Biorąc pod uwagę nierówność szans kobiet i mężczyzn, taki sposób alokacji zasobów budzi wątpliwości. Ostatnie statystyki spisu powszechnego Indii (2001) pokazują znaczną różnicę między płciami między umiejętnościami czytania i pisania mężczyzn i kobiet z 53,0% dla kobiet Zou i 70,2% dla mężczyzn Zou. Podobnie stosunek płciowy Zous w Manipur na poziomie 944 jest niższy niż średnia stanowa wynosząca 978 (według spisu z 2001 roku). To wypada słabo w porównaniu, na przykład, ze stosunkiem płci dla Simte przy 1030 i dla Vaiphei przy 1001 w tym samym okresie.

Świadomość polityczna

Pu T. Gougin był najbardziej znanym przywódcą politycznym wywodzącym się ze społeczności Zou. Ale ten przedsiębiorca polityczny wkrótce przekroczył wąskie interesy własnego „plemienia”, by uruchomić ruch solidarnościowy pan-Zo lub pan-Zomi, aby zmobilizować swoich współetnicznych członków w Manipur , Mizoram i Myanmarze . Niedawny artykuł opublikowany w Mumbaju przez Economic and Political Weekly (EPW) poczynił następującą obserwację na temat Pu T. Gougina:

„W czasie, gdy przywódcy plemienni walczyli o uznanie przez państwo swoich społeczności dialektalnych za „Zaplanowane plemiona”, Gougin zaczął wymyślać ideę Zomi, tj. Imphal . To skłoniło go do rezygnacji z pracy biurowej w 1958 r., A następnie uzyskał tytuł licencjata (z wyróżnieniem) w St. Edmund's College w Shillong. Jako student ostatniego roku założył United Zomi Organization (UZO) w wiosce Singtom (Manipur) w 1961 r. w celu zjednoczenia „wszystkich grup etnicznych Zomi” (Gougin 1988: 3). Kiedy UZO zostało zredukowane do zwykłej polityki głosowania w bankach, z całkowitym zaniedbaniem szerszej solidarności Zomi, T. Gougin założył 28 stycznia 1972 r. nową organizację, Kongres Narodowy Zomi (ZNC) w wiosce Daizang (Manipur). Posiadał drukarnię, która pomogła mu propagować jego nacjonalistyczną wizję poprzez broszury, broszury i literaturę efemeryczną. The Discovery of Zoland (1980) jest prawdopodobnie najtrwalszym pisarstwem politycznym Gougina” (s. 61).

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Zou_people&oldid=1143423825 ”