Eclogue Wergiliusza 4

Ołówkowe czarno-białe studium krajobrazu Samuela Palmera „Eclogue IV: Thy Very Cradle Quickens” (1876).

Eclogue 4 , znana również jako Czwarta Eclogue , to nazwa łacińskiego wiersza rzymskiego poety Wergiliusza . Część jego pierwszego dużego dzieła, Eklogi , została napisana około 40 roku pne, w okresie krótkiej stabilizacji po traktacie z Brundyzjum ; został później opublikowany w okolicach 39–38 pne. Praca opisuje narodziny chłopca, rzekomego zbawiciela, który po osiągnięciu pełnoletności stanie się bogiem i ostatecznie zawładnie światem. W późnej starożytności i średniowieczu pojawiło się pragnienie postrzegania Wergiliusza jako cnotliwego poganina i jako takiego pierwsi chrześcijanie, tacy jak cesarz rzymski Konstantyn , wczesnochrześcijański teolog Laktancjusz i św. Augustyn - w różnym stopniu - ponownie zinterpretowali wiersz, aby być o narodzinach Jezusa Chrystusa .

To przekonanie przetrwało do średniowiecza, a wielu uczonych argumentowało, że Wergiliusz nie tylko prorokował o Chrystusie przed jego narodzinami, ale także, że był prorokiem przedchrześcijańskim. Dante Alighieri umieścił Wergiliusza jako głównego bohatera w swojej Boskiej komedii , a Michał Anioł umieścił Sybillę Kumejską na malowidle sufitowym Kaplicy Sykstyńskiej (nawiązanie do powszechnego przekonania, że ​​sama Sybilla przepowiedziała narodziny Chrystusa, a Wergiliusz wykorzystał jej proroctwa do wymyślić swój wiersz). Współcześni uczeni, tacy jak Robin Nisbet , unikają tej interpretacji, argumentując, że pozornie judeochrześcijańskie elementy wiersza można wyjaśnić innymi sposobami niż boskie proroctwa.

Tło

Naukowcy są zgodni co do tego, że Wergiliusz rozpoczął heksametr Eclogues (lub Bukoliki ) w 42 rpne i uważa się, że zbiór został opublikowany około 39–8 rpne (chociaż to twierdzenie nie jest pozbawione krytyków). Eclogues z grubsza wzorowanych na bukolicznej poezji heksametrycznej („poezji pasterskiej”) hellenistycznego poety Teokryta . Czwartą z tych eklog można datować na około 40 rok pne, w czasie, gdy wydawało się, że rzymska wojna domowa dobiega końca. Eclogue 4 w dużej mierze dotyczy narodzin dziecka ( puer ), które stanie się bogiem i ostatecznie zawładnie światem. Klasycysta HJ Rose zauważa, że ​​​​wiersz „jest w pewnym sensie mesjanistyczny, ponieważ zawiera proroctwo (poważne lub nie) o narodzinach cudownego dziecka o cnotach i mocy większej niż śmiertelna, które przywróci Złoty Wiek”.

W XIII i XIV wieku Wergiliusz zyskał reputację cnotliwego poganina , termin ten odnosi się do pogan , którzy nigdy nie zostali zewangelizowani , a co za tym idzie, za życia nie mieli okazji rozpoznać Chrystusa , ale mimo to prowadzili cnotliwe życie, tak że wydawało się to naganne. uważać ich za przeklętych . W końcu niektórzy chrześcijanie starali się pogodzić dzieła Wergiliusza z obecnym w nich rzekomym chrześcijaństwem. W rezultacie w późnej starożytności i później wielu zakładało, że puer , o którym mowa w Czwartej Eklodze , był w rzeczywistości Jezusem Chrystusem.

Historia

Wczesne interpretacje

Cesarz rzymski Konstantyn Wielki był jedną z pierwszych głównych postaci, które uwierzyły, że Eclogue 4 była przedchrześcijańską wróżbą dotyczącą Jezusa Chrystusa .

Według klasycysty Domenico Comparettiego, we wczesnej epoce chrześcijańskiej „Pewna doktryna teologiczna, poparta różnymi fragmentami pisma [judeochrześcijańskiego], skłoniła ludzi do szukania proroków Chrystusa wśród pogan”. To nieuchronnie doprowadziło do tego, że pierwsi chrześcijanie szukali w dziełach Wergiliusza — słynnego poety, który nawet w późnej starożytności miał ogromną siłę przebicia w społeczeństwie rzymskim — w poszukiwaniu jakichkolwiek oznak proroctwa. Ostatecznie powstało przekonanie, że Czwarta Ekloga Wergiliusza przepowiedziała narodziny Jezusa, które, jak się wydaje, pojawiły się po raz pierwszy w IV wieku. Uczony Steven Benko sugeruje, że ta interpretacja stała się tak popularna mniej więcej w tym czasie (a nie wcześniej), ponieważ „zapewniła [konstantyńskim chrześcijanom] sposób na połączenie się ze społeczeństwem niechrześcijańskim i nadanie chrześcijaństwu szacunku”.

Pierwszym głównym orędownikiem, że poemat był proroczy, był prawdopodobnie wczesnochrześcijański pisarz Laktancjusz , który służył jako doradca religijny Konstantyna Wielkiego . W rozdziale swojej książki Divinae Institutiones ( The Divine Institutes ), zatytułowanym „O odnowionym świecie”, Lactantius cytuje Eclogue i twierdzi, że odnosi się ona do oczekiwanego powrotu Jezusa pod koniec tysiąclecia . Dalej twierdzi, że „poeta [tj. Wergiliusz] przepowiedział [przyszłe przyjście Chrystusa] zgodnie z wersetami Sybilli Kumeńskiej ” (czyli kapłanki przewodniczącej apollińskiej wyroczni w Cumae ). Według Sabine G. MacCormack cytat ten wydaje się sugerować, że chociaż Lactancjusz wierzył, że wiersz był proroctwem, niekoniecznie wierzył, że sam Wergiliusz był prorokiem, ponieważ poeta jedynie „odzwierciedlał [ing] to, co Sybil z Cumae i erytrejska Sybilla powiedziała na długo przed tym, zanim [on] napisał”.

Sam Konstantyn również uważał, że wiersz można interpretować jako proroctwo o Chrystusie. Wiele egzemplarzy Vita Constantini ( Żywot Konstantyna ) rzymskiego historyka Euzebiusza zawiera również transkrypcję przemówienia cesarza wygłoszonego podczas kazania wielkopiątkowego podczas pierwszego soboru nicejskiego (325 r.), w którym cesarz wyobraża sobie prawie cały wiersz wiersz po wierszu jako chrześcijańską zapowiedź (chociaż kilka zostało pominiętych, ponieważ jawnie odwołują się do pogańskich postaci i koncepcji). Niektóre interpretacje Konstantyna są oczywiste: argumentuje on, że virgo w wierszu 6 odnosi się do Najświętszej Maryi Panny , puer w wierszach 8, 18, 60 i 62 do Chrystusa, a wąż w wierszu 24 do Węża Zła . Inne są bardziej subiektywne: na przykład lwy w wierszu 22 reprezentują dla cesarza tych, którzy prześladowali chrześcijan , a asyryjski kwiat w wierszu 25 reprezentuje rasę ludzi, tj. Asyryjczyków, którzy byli „przywódcami w wiara Chrystusowa”. Cesarz zinterpretował również odniesienie do Achillesa z Troją w wierszach 34-36 jako alegorię Chrystusa („nowego” Achillesa) walczącego ze złem („nowa” Troja). Wreszcie Konstantyn zaproponował, aby wersety 37–59 nie odnosiły się do narodzin normalnego, śmiertelnego dziecka, ale raczej do istoty, do której „śmiertelni rodzice się nie uśmiechnęli”: innymi słowy, Jezusa Chrystusa, który zgodnie z pismem chrześcijańskim, „nie miał rodziców w zwykłym znaczeniu”. Jednak Konstantyn różnił się od Laktancjusza w swojej opinii o Wergiliuszu, argumentując, że biorąc pod uwagę wszystkie rzekome aluzje w tym wierszu, Wergiliusz z pewnością „pisał z pełną świadomością, że przepowiada Chrystusa”, ale „wyraził się mrocznie i wprowadził wzmiankę o [ rzymskie], aby uniknąć obrażania pogan i wywoływania gniewu władz”.

Kilkadziesiąt lat później Ojciec Kościoła Augustyn z Hippony wyraził przekonanie, że Wergiliusz był jednym z wielu „pogańskich… proroków”, którzy dzięki boskiej łasce przepowiedzieli narodziny Chrystusa. Nawiązując do uczuć Lactancjusza, napisał, że wzmianka o Cumae w wierszu 4 była prawdopodobnym odniesieniem do rzekomego proroctwa Sybilli dotyczącego Chrystusa. Jednak Augustyn rozumował, że chociaż Wergiliusz mógł prorokować narodziny i przyjście Chrystusa, prawdopodobnie nie rozumiał prawdziwego znaczenia tego, co sam pisał.

Opinia, że ​​​​Eclogue 4 była odniesieniem do przyjścia Jezusa, nie była jednak powszechnie wyznawana przez wczesnych członków wczesnego Kościoła. Św. Hieronim , ojciec wczesnego Kościoła, którego najlepiej zapamiętano jako tłumacza Biblii na łacinę, wyraźnie napisał, że Wergiliusz nie mógł być chrześcijańskim prorokiem, ponieważ nigdy nie miał szansy przyjąć Chrystusa. Hieronim dalej szydził z każdego, kto uważał Wergiliusza za przedchrześcijańskiego proroka, nazywając takie przekonanie dziecinnym i twierdząc, że jest tak samo śmieszne jak chrześcijańskie wiersze cento . Ale niezależnie od jego dokładnych odczuć, klasycystka Ella Bourne zauważa, że ​​sam fakt, że Hieronim odpowiedział na to przekonanie, jest świadectwem jego wszechobecności i popularności w tamtym czasie.

Średniowieczne interpretacje

Słynny włoski poeta Dante Alighieri prawdopodobnie wierzył, że Wergiliusz był przedchrześcijańskim prorokiem i uczynił Rzymianina głównym bohaterem swojej Boskiej komedii .

Na początku VI wieku gramatyk łaciński Fabius Planciades Fulgentius poczynił mimochodem wzmiankę o rzekomym proroczym charakterze Czwartej Eklogi , zauważając : sztuka przepowiadania"). Jednak jego pogląd wydaje się być nieco zniuansowany iw jednej ze swoich książek napisał, że „nikt nie ma prawa poznać całej prawdy z wyjątkiem… chrześcijan, nad którymi świeci słońce prawdy. Ale [Wergiliusz to zrobił ] nie przychodzą jako wykładowca dobrze zorientowany w księgach Pisma Świętego”. Craig Kallendorf pisze, że wskazywało to na przekonanie Fulgencjusza, że ​​„[były] granice tego, co… Wergiliusz wiedział o chrześcijaństwie”.

Według legendy Donatus , biskup Fiesole żyjący w IX wieku, zacytował przed śmiercią siódmą linijkę poematu w ramach wyznania wiary. W tym samym stuleciu Agnellus , arcybiskup Rawenny , odniósł się do wiersza, zauważając, że jest to dowód na to, że Duch Święty przemawiał zarówno przez Wergiliusza, jak i Sybillę. Mnich Christian Druthmar również posługuje się siódmą linijką w swoim komentarzu do Ew. Mateusza 20:30.

W XI wieku Wergiliusz zaczął pojawiać się w sztukach, na przykład w jednym z bożonarodzeniowych dzieł, w którym poeta jest ostatnim „prorokiem” wezwanym do złożenia świadectwa o Chrystusie. Według Bourne'a sztuka była szczególnie popularna, a filolog Du Cange wspomina o podobnej sztuce wystawionej w Rouen . Wergiliusz i jego rzekoma przepowiednia znalazła się nawet w Wakefield Mystery Plays . Mniej więcej w tym czasie Eclogue 4 i rzekoma prorocza natura Wergiliusza nasyciły świat chrześcijański; odniesienia do wiersza czynią Abelard, czeski historyk Kosmos i papież Innocenty III w kazaniu. Gesta Romanorum , łaciński zbiór anegdot i opowieści, który powstał prawdopodobnie pod koniec XIII lub na początku XIV wieku, potwierdza, że ​​ekloga była wszechobecna w chrześcijaństwie.

Sybilla Cumaean , gdy pojawia się na suficie Kaplicy Sykstyńskiej .

Wergiliusz ostatecznie stał się stałym elementem średniowiecznej sztuki kościelnej, pojawiając się w kościołach, kaplicach, a nawet katedrach, czasami przedstawiany jako trzymający zwój z wybranym fragmentem Czwartej Eklogi . Innym razem „figurował na świętych obrazach… w towarzystwie Dawida, Izajasza i innych [judeochrześcijańskich] proroków”. Popularność Wergiliusza w sztuce średniowiecznej jest prawdopodobnie powodem, dla którego Michał Anioł umieścił Sybillę Kumejską na malowidle sufitowym Kaplicy Sykstyńskiej , ponieważ według Paula Barolsky'ego obecność Sybilli „przywołuje jej pieśń w Wergiliuszu [ tj . przyjście Chrystusa - sam temat sufitu”. Barolsky zwraca również uwagę, że Michał Anioł namalował Sybillę w bliskiej odległości od proroka Izajasza; w ten sposób malarz dokonał wizualnego porównania między podobnym charakterem ich proroctw .

Ten związek między Wergiliuszem a chrześcijaństwem osiągnął szczyt w XIV wieku, kiedy opublikowano Boską komedię ; praca autorstwa Dantego Alighieri przedstawia Wergiliusza jako przewodnika głównego bohatera po piekle. Warto zauważyć, że w drugiej księdze Purgatorio , Dante i Virgil spotykają poetę Statiusa , któremu „odczytawszy ukryte znaczenie w wierszach własnych Wergiliusza” (to znaczy Eclogue 4.5–7), pozwolono przejść do czyśćca i ostatecznie do nieba . (Legenda ta rozwinęła się wcześniej w średniowieczu, ale odniesienie Dantego ją spopularyzowało.) Bourne argumentuje, że włączenie przez Dantego nawrócenia Statiusa poprzez wiersz Wergiliusza jest wystarczającym dowodem na to, że Dante, podobnie jak ci przed nim, wierzył, że Wergiliusz był nieświadomym chrześcijańskim prorokiem. Kallendorf zauważa, że ​​​​ponieważ napisanie wersetów nie uratowało Wergiliusza, ale przeczytanie ich uratowało Statiusa, „Dante… musiał zlokalizować chrystynizację Eclogue 4 raczej w czytelniku niż u pisarza”.

W XV wieku pojawiła się popularna opowieść o Secundianie, Marcellianie i Werianie , którzy zaczynali jako prześladowcy chrześcijan za panowania rzymskiego cesarza Decjusza . Historia głosi, że trio było zaniepokojone spokojnym sposobem, w jaki umierały ich chrześcijańskie ofiary, więc zwrócili się do literatury i trafili na Eclogue 4, co ostatecznie spowodowało ich nawrócenie i męczeństwo. Mniej więcej w tym czasie słynny astrolog i filozof humanista Marsilio Ficino zaakceptował, że wiersz był również proroctwem.

Późniejsze interpretacje

Francuski pisarz René Rapin (1621–1687) był zafascynowany potencjalnym związkiem między Wergiliuszem a chrześcijaństwem i wykorzystał Czwartą Eklogę jako wpływ artystyczny, opierając wiele swoich wersów we własnej Szóstej Eklodze na twórczości Wergiliusza. Jedno z bardziej jawnych współczesnych odniesień do Czwartej Eklogi , Wergiliusza i chrześcijaństwa pojawia się w wierszu Mesjasza Aleksandra Pope'a z 1712 roku . Bourne napisał, że praca „wyraźnie pokazuje, że [Papież] wierzył, że wiersz Wergiliusza był oparty na proroctwie sybillińskim”. Robert Lowth również podzielał tę opinię, zauważając za Platonem, że wiersz zawiera odniesienia „nie przez ludzi przy zdrowych zmysłach, ale [przez] samego Boga”. W połowie XIX wieku uczony z Oksfordu , John Keble, stwierdził: Taceo si quid divinius ac sanctius (quod credo equidem) adhaeret istis auguriis („Milczę na temat tego, czy coś bardziej boskiego i świętego - w co tak naprawdę wierzę - kurczowo trzyma się tych przepowiedni").

Nowoczesne widoki

Na przełomie XIX i XX wieku większość uczonych porzuciła pogląd, że Czwarta Ekloga była prorocza, chociaż „nadal można było znaleźć takich, którzy”, jak mówi Comparetti, „[traktowali] tę starożytną farsę poważnie. " Robin Nisbet argumentował, że rzekomy chrześcijański charakter wiersza jest produktem ubocznym twórczych odniesień Wergiliusza do odmiennych tekstów religijnych; Nisbet sugeruje, że Wergiliusz prawdopodobnie zawłaszczył niektóre elementy użyte w wierszu z mitologii żydowskiej za pomocą wschodnich wyroczni. Czyniąc to, dostosował te idee do zachodnich (to znaczy rzymskich) sposobów myślenia.

Zobacz też

  • Interpretatio Christiana , adaptacja niechrześcijańskich elementów kultury lub faktów historycznych do światopoglądu chrześcijaństwa

Notatki

Bibliografia

Uznanie autorstwa

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Christian_interpretations_of_Virgil%27s_Eclogue_4&oldid=1101906334 ”