Kura (bóstwo)

Kura
Opiekuńczy bóg Ebla i jej królów
Główne centrum kultu Ebla
Małżonek Barama
Bóstwa starożytnego Bliskiego Wschodu
Starożytny Egipcjanin
arabski
Eblaite
elamicki
Hurrian

Lewantyński ( kananejski i ugarycki )
Mezopotamski
Religie starożytnego Bliskiego Wschodu

Kura był bogiem czczonym w Ebla (współczesny Tell Mardikh w Syrii ) w trzecim tysiącleciu pne. Był opiekuńczym bogiem miasta, a także głową miejscowego panteonu. Chociaż jego funkcje są trudne do ustalenia, dobrze poświadczono, że był związany z instytucją królewską.

Etymologia jego imienia jest obecnie nieznana i powszechnie przyjmuje się, że należy ono do nieznanego podłoża językowego , podobnie jak imiona niektórych innych eblaickich bóstw, takich jak Aštabi , Hadabal czy Ishara .

Małżonką Kury była bogini Barama , która podobnie jak on była czczona tylko w Ebla. Po zniszczeniu miasta obaj znikają z akt. Przedstawiono szereg propozycji dotyczących identyfikacji bóstw poświadczonych z późniejszych okresów z Kurą, ale większość z nich nie jest powszechnie akceptowana.

Imię i pochodzenie

Najstarsze świadectwa Kury pochodzą z tekstów administracyjnych sprzed zniszczenia Ebla o trzydzieści pięć do czterdziestu lat.

Imię boga jest konsekwentnie zapisywane jako d KU.RA i obecnie przyjmuje się, że sylabiczne brzmienie jest poprawne. Jego etymologia nie jest znana. Zakłada się, że należał do podłoża językowego , podobnie jak innych bogów eblaickich, w tym Adamma , Aštabi , Hadabal i Ishara . Istnienie niesemickiego i niehurryckiego języka substratowego w starożytnej Syrii zostało po raz pierwszy zaproponowane przez Igora M. Diakonoffa , który w 1971 r. doszedł do wniosku, że Ishara i Kubaba były bóstwami syryjskimi sprzed hury. Teoria ta znalazła następnie poparcie innych badaczy, takich jak Volkert Haas , Alfonso Archi i Joan Goodnick Westenholz . Zamiast tego Edward Lipiński sugeruje, że nazwa pochodzi od sumeryjskiego terminu kura x , który interpretuje jako „kamień młyński”. Jednak, jak zauważył Walther Sallaberger, wspomniane słowo jest jedynie rekonstrukcją spekulatywną, a jego proponowane znaczenie to raczej „spichlerz” niż „kamień młyński”.

Teorię, że Kura nie był niezależnym bóstwem, a jedynie epitetem boga pogody Haddy , uważa się za nieprawdopodobną. Daniel Schwemer zauważa, że ​​teksty Eblaitów nie wskazują na żaden ścisły związek teologiczny między tymi dwoma bogami.

Postać

Uzgodniono, że Kura był opiekuńczym bogiem Ebla. We wcześniejszych źródłach czasami zakładano, że był tylko głównym bogiem w lokalnym panteonie lub że miasto miało trzy bóstwa opiekuńcze, a mianowicie Kura, Hadda i bóstwo słońca. Został scharakteryzowany jako lokalne bóstwo dobrobytu. Obok Hadabala był czołowym bogiem panteonu Eblaitów. Walther Sallaberger argumentuje, że pomimo jego stanowiska jest mało prawdopodobne, aby Kura był wyobrażany jako starsza postać podobna do Enlila .

Żoną Kury była bogini Barama , jak on tylko poświadczył w Ebla. Obaj byli blisko związani z rodziną królewską . Dzielili tę funkcję z Isharą .

Alfonso Archi zakłada, że ​​rola Kury jako boga przysięgi, znanego z traktatów eblaickich, była wrodzoną częścią jego charakteru, być może także poza Ebla. Nie ma jednak dowodów na kult Kury w innych miejscach, co przyznał sam Archi, który przyznaje, że nieobecność Kury w traktacie między Ebla i Abarsalem prawdopodobnie wskazuje, że był nieobecny w panteonie tego ostatniego miasta i innych obszarów poza Ebla i jej bezpośrednie otoczenie. Jedynym wyjątkiem jest pojedynczy tekst ofiarny z przedsargońskiego Mari.

Alfonso Archi uważa założenie, że Kura był bogiem-wojownikiem, za nieprawdopodobne, zauważając, że nigdy nie otrzymał broni, zwłaszcza maczug, jako ofiarę, w przeciwieństwie do innych bóstw, w tym Ammarika , Hadada, Hadabala i Reszefa . Walther Sallaberger nie zgadza się z tą teorią i zwraca uwagę, że Kura był najwyraźniej kojarzony z batem w jednym rytualnym charakterze, co według niego może wskazywać, że jako bóstwo królewskie wyobrażano go również jako wojowniczego poskramiacza wrogów., podobnie jak Mezopotamski Nergal lub Ninurta .

Teorię Edwarda Lipińskiego, według której Kura („ Baal Kura”) był bogiem urodzaju i bóstwem umierającym , uważa się za czysto spekulatywną i nieopartą na żadnych źródłach pierwotnych.

Cześć

Kura jest bogiem pojawiającym się najczęściej w tekstach administracyjnych z Ebla (130 wzmianek), a Hadabal jest jedynym innym bóstwem pojawiającym się stosunkowo często (105 wzmianek). Otrzymał też najwięcej ofiar ze wszystkich bogów czczonych w Ebla, w tym największą ilość srebra. Istnieje również poświadczony przypadek podarowania przez króla dużej ilości złota (dziesięć min, co odpowiada prawie pięciu kilogramom) świątyni Kura. Walther Sallaberger zauważa, że ​​oprócz ukazania pobożności władcy deponowanie w świątyniach kruszców szlachetnych miało zapewne również wymiar praktyczny, gdyż stanowiły one ważny element gospodarki miasta, a ich fundusze mogły być wykorzystane w sytuacjach kryzysowych. Jednak Kura nie otrzymała większości ofiar ze zwierząt. Jednocześnie otrzymywał zwierzęta ofiarne częściej niż jakiekolwiek inne bóstwo. Otrzymywał również regularne ofiary chleba z królewskiej piekarni, co nie jest potwierdzone dla żadnego innego bóstwa eblaickiego. Składanie mu ofiar było szczególnie mocno związane z ósmym dniem każdego miesiąca, ale przyczyna tego związku i ewentualne symboliczne znaczenie tego dnia nie są znane. Dodatkowa roczna ofiara składała się z dwóch złotych bransolet i túg -NI.NI, najprawdopodobniej rodzaj szaty lub szala, noszonego najwyraźniej przez kobiety, duchownych i uczestników królewskich ślubów.

Często zakłada się, że w Ebla istniały dwie świątynie Kura, które prawdopodobnie można było zidentyfikować z budynkami oznaczonymi podczas wykopalisk jako „Czerwona Świątynia” i „Świątynia na Skale”, chociaż żadne bezpośrednie dowody nie pozwalają jeszcze na dokładną identyfikację. Świątynia była odpowiedzialna za haruspicjum w imieniu władcy. W jednym przypadku wiadomość o urodzeniu przez królową męskiego potomka została ogłoszona z tarasu (lub dachu) świątyni Kury. Rytuały ku czci innych bóstw mogły odbywać się na terenie świątyni Kura, na przykład jeden z tekstów podaje, że ceremonia, podczas której królowa poświęciła osiem małych srebrnych figurek muflonów do bóstwa słońca odbywało się w świętej obudowie znajdującej się obok niego. Hadda, bóg pogody, również mógł być czczony w świątyni Kura. Oprócz świątyń, w tekstach eblaitów poświadczona jest również brama Kura i jest prawdopodobne, że była to część świętego obszaru otaczającego jego świątynię, a nie brama miejska.

Większość przysięg o znaczeniu politycznym składano w świątyni Kura, na przykład deklaracje lojalności wobec króla ze strony elitarnych członków społeczeństwa eblaickiego czy traktaty z innymi państwami. Według Walthera Sallabergera wyjątkiem były przypadki, w których pozostali sygnatariusze byli samodzielnymi potęgami regionalnymi, a mianowicie Nagar lub Mari, w którym to przypadku świątynia Dagana z Tuttul użyto zamiast tego. Jednak Alfonso Archi zwraca uwagę, że w jednym przypadku wysłannik Ikun-išara, króla Mari, przypieczętował traktat pokojowy z Ebla w świątyni Kura. Kopia tego traktatu, pokryta srebrem, została złożona w świątyni.

Para pa 4 -šeš („sługi oczyszczenia”) służyła jako kapłani Kury.

Kura pojawia się w wielu imionach teoforycznych z Ebla. Jednym ze znanych przykładów jest Mikum-Kura („Co cię dotyczy, Kura?”). Menu-Kura, którego imię było pozornie odmianą pisma Mikum-Kura, jest poświadczone jako odźwierny w okresie wezyra Ibbi -Zikira aktywność. Alfonso Archi zwraca uwagę, że bóstwa, których imiona należą do podłoża językowego, poza tym nie występują w nazwach osobowych. Oprócz Kury jedynym wyjątkiem jest Hadabal, choć pomimo tego, że jest powszechnie czczony, jest poświadczony tylko w dwóch imionach. Archi sugeruje, że zwyczaje nadawania imion w Ebla mogą zatem powszechnie odzwierciedlać tradycję poprzedzającą kontakt między użytkownikami języka eblaickiego i języka substratu.

Nie ma dowodów na to, że Kura był czczony gdziekolwiek poza Ebla i nie miał lokalnych hipostaz . Chociaż zaproponowano możliwe dalsze lokalizacje, takie jak Armi lub Silaḫa, żadne znane dokumenty nie stwierdzają bezpośrednio, że Kura był czczony w którymkolwiek z nich, tylko że ich władcy wysyłali dary do świątyni Kura. Jedynym niedawno odkrytym wyjątkiem jest lista ofiar z przedsargońskiego Mari, na której Kura prawdopodobnie pojawia się z powodów politycznych. Argumentowano, że obecność Kura, Belet Nagar i Šumugan odzwierciedlały zależność polityków z nimi związanych, odpowiednio Ebla, Nagar ( Tell Brak ) i Nabada ( Tell Beydar ), od Mari, poświadczoną w najwcześniejszych latach archiwów eblaitów, za panowania Irkab-Damu .

Podobnie jak niektóre inne bóstwa związane z Ebla, takie jak Barama i Hadabal, Kura przestał być czczony po zniszczeniu miasta.

Coroczny rytuał odnowy

Posąg Kury musiał być co roku odnawiany z nową srebrną maską. Za każdym razem zużywano dokładnie jedną minę (około 470 gramów) tego metalu. Przypuszcza się, że posąg był drewniany i tylko niektóre jego części były pokryte blachą. Dokumenty administracyjne Eblaite wspominają, że część srebra była w pewnym momencie dostarczana przez Armi , miasto przypuszczalnie położone na północ od Harran. Jednak nic nie wskazuje na to, aby jakiekolwiek inne miasto zostało kiedykolwiek zaproszone do udziału.

Opierając się na tym święcie, a także na innych przykładach corocznych obchodów z Ebla, takich jak coroczne ofiarowanie Haddzie rogów byków czy rytuał odnowienia Reszefa, Alfonso Archi sugeruje, że coroczna odnowa bóstw była głównym elementem religii eblaickiej.

Rytuał królewskiego wniebowstąpienia

Po królewskim weselu nowego króla Eblaitów należało odbyć czterodniową pielgrzymkę z udziałem zarówno Baramy, jak i Kury. Podczas przygotowań królowa musiała złożyć ofiarę wielu bóstwom w świątyni Kura, w tym samemu bogu i jego małżonce Baramie. Celem podróży była pobliska wieś Binaš (rzadziej czytana jako Nenaš), w której znajdowało się królewskie mauzoleum. Posąg Kury podróżował we własnym wozie, podobnie jak jego małżonka Barama. Podczas rytuału, który odbył się w é ​​ma-dim , „dom umarłych” (wspomniane mauzoleum) wierzono, że oba bóstwa przechodzą rytualną odnowę. Proces ten jest opisany w rytualnym tekście:

Kiedy wschodzi słońce (bóg), kapłani wzywają, a kapłani lamentu intonują lamenty, gdy bogini narodzin Nintu była rozgniewana. A ci, których oświeca, proszą o oświecenie. A bogini narodzin Nintu oświeca nową Kurę, nowego Baramę, nowego króla i nową królową.

Według Alfonso Archi, Nintu/ d TU nie należy w tym kontekście rozumieć jako mezopotamskiej bogini, ale raczej jako zamiennik nieznanej bogini eblaickiej o podobnym charakterze. Zwraca uwagę, że podobne użycie tego logogramu znane jest z Mari. Inne obrzędy odnowienia najwyraźniej nie obejmowały bogiń, ponieważ żaden nie jest poświadczony dla Iszary, Isztar lub małżonków Haddy ( Halabatu ) i Reszefa (Adamma).

Ceremonia była królewskim rytuałem wniebowstąpienia, chociaż pomimo bezpośrednich stwierdzeń potwierdzających to w tekstach eblaitów, wydaje się, że zarówno Ishar-Damu , jak i Irkab-Damu byli już władcami od wielu lat, kiedy podjęli się tego podczas swoich rządów. Zaproponowano, że para królewska była rozumiana jako ziemska manifestacja Kury i Baramy w jej kontekście.

Możliwe świadectwa po upadku Ebla

Problemem powszechnie dyskutowanym we współczesnej nauce jest zniknięcie Kury z zapisów po upadku Ebla, trudne do pogodzenia z jego znaczeniem w religii miasta. Zidentyfikowano szereg możliwych późniejszych poświadczeń Kury, ale Walther Sallaberger zauważa, że ​​wiele z nich jest wynikiem wadliwej nauki. Na przykład, wielu badaczy, w tym Stephanie Dalley , błędnie podaje nazwiska z Mari zawierające logogram KUR (bez poprzedzającego go znaku dingir ) jako odnoszące się do Kury. Podobnie interpretacja wersu z pierwszego tysiąclecia pne dokonana przez K. Lawsona Youngera Mezopotamski tekst teologiczny, wyjaśniający znaczenie epitetu kur-ra , „kraju”, jako odniesienia do Kury, jest uważany za błędny. Edward Lipiński nazywa Kurę „Baal Kura” i przekonuje, że należy z nim utożsamiać bóstwo znane z inskrypcji fenickich b'l kr , choć inni badacze skłaniają się ku utożsamieniu z luwińskim bogiem pogody Tarhuntem w roli obrońcy winnice. Nie znaleziono wiarygodnego wyjaśnienia dla elementu kr , z proponowanymi interpretacjami obejmującymi „pastwisko” lub „piec”. Niektóre propozycje są odrzucane we współczesnych publikacjach , ponieważ nie opierają się na argumentach historycznych czy filologicznych, a jedynie na powierzchownym podobieństwie nazw, np .

Bóg o imieniu Kura lub Kurra ( d kur-a lub d kur-ra) pojawia się w neoasyryjskich nazwach teoforycznych z Arzuhina (Azuhinnu), miasta blisko starożytnego Hurriana Arrapha (współczesny Kirkuk ), na przykład gubernator obszaru nosił imię Abdi-Kurra („sługa Kurry”). Na podstawie lokalizacji tej osady możliwe jest, że neoasyryjska Kurra była późną formą Hurryckiego Kurwe ( d ku-u-ur-we , d gu-u-ur-we ), boga, który pojawia się we wcześniejszych listach ofiar z Nuzi , poprzedzających Kumurwe ( Kumarbi ), i który mógł być opiekuńczym bóstwem Azuhinnu.

Bóstwo o imieniu Kurri ( d ku-ur-ri ) pojawia się w tekstach odnoszących się do święta hišuwa obchodzonego w Kizzuwatna , na które wpływ miały wierzenia mieszkańców północnej Syrii. Kurri przyjmował ofiary w świątyni huryckiej bogini podziemia Allani po części uroczystości, która miała miejsce w świątyni Iszary, której kult przez Hurytów był po części kontynuacją tradycji eblaickich. Alfonso Archi uważa Kurri za jedyny prawdopodobny przypadek przetrwania Kury.

Walter Sallaberger zauważa, że ​​nie można wykluczyć, że Kurri i Kurwe to ten sam bóg, gdyż obaj należą do środowiska huryckiego, ale z powodu braku dokładnych informacji o charakterze obu tych bóstw i samego Kury nie można ustalić korespondencji między nimi z pewnością.

Bibliografia

Dalsza lektura

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Kura_(deity)&oldid=1136931809 ”