skaryfikacja afrykańska
.jpg)
Skaryfikacja w Afryce jest głównym aspektem kultur afrykańskich i praktyk kulturowych wśród afrykańskich grup etnicznych ; praktyka skaryfikacji w Afryce obejmuje proces „powierzchniowych nacięć na skórze za pomocą kamieni, szkła, noży lub innych narzędzi w celu stworzenia znaczących obrazów, słów lub projektów” i wyraża „tożsamość klanu, status w społeczności, przejście do dorosłość lub znaczenie duchowe”.
Historia
Wertykulacja , znana również jako bliznowacenie w pracach europejskich, jest czasami zaliczana do kategorii tatuażu , zarówno ze względu na praktyki tworzenia śladów z pigmentem pod spodem, jak i tekstur lub pigmentów na powierzchni skóry. W Afryce europejskie rządy kolonialne i europejscy chrześcijańscy misjonarze kryminalizowali i piętnowali kulturowe praktyki tatuowania i skaryfikacji; w konsekwencji praktyki te uległy zanikowi, ustały lub nadal były wykonywane jako akty oporu .
północna Afryka
Między 5000 pne a 4000 pne społeczności pasterskie z Sahary zaludniły region neolitycznego Egiptu i neolitycznego Sudanu . W tej wspólnej kulturze materialnej Doliny Nilu znaleziono figurki z oznaczeniami, co wskazuje, że tatuowanie i skaryfikacja mogły być praktykami kulturowymi wśród tych społeczności pasterskich.
Algieria
We wczesnym okresie holocenu ( 9500 pne - 7500 pne) sztuka naskalna Round Head powstała w Tassili N'Ajjer w Algierii oraz w Tadrart Acacus w Libii , z których 70% składa się z form sztuki antropomorficznej; formy sztuki męskiej i żeńskiej mają różne ślady skaryfikacji; liniowe wzory projektowe są wyłącznie dla męskich form sztuki, podczas gdy półksiężycowe i koncentryczne okrągłe wzory projektowe są wyłącznie dla kobiecych form artystycznych. Między 5. tysiącleciem pne a 4. tysiącleciem pne, sztuka naskalna z Sahary Środkowej przedstawia rogatą biegnącą kobietę, która mogła być boginią lub tancerką ze śladami skaryfikacji ciała (np. Piersi, brzuch, uda, ramiona, łydki), został stworzony przez Afrykanów w okresie Okrągłej Głowy Tassili N'Ajjer w Tanzoumaitak w Algierii.
Egipt
Na początku drugiego tysiąclecia p.n.e., w XI dynastii starożytnego Egiptu , Amunet, kapłanka Hathor , przeszła skaryfikację i otrzymała zaprojektowany wzór trzech poziomych równoległych linii. Oprócz mumii kapłanki Hathor , mumia tancerki ze Świątyni Hathor , obie datowane na około 4000 lat temu, wykazują ślady skaryfikacji .
Kamienna płaskorzeźba przedstawiająca mężczyznę z Nubii , ze śladami skaryfikacji na czole, została datowana na XX dynastię Ramzesa III , w okresie Nowego Państwa (1181 p.n.e. - 1150 p.n.e.) w starożytnym Egipcie .
Libia
We wczesnym okresie holocenu ( 9500 pne - 7500 pne) sztuka naskalna Round Head powstała w Tassili N'Ajjer w Algierii oraz w Tadrart Acacus w Libii , z których 70% składa się z form sztuki antropomorficznej; formy sztuki męskiej i żeńskiej mają różne ślady skaryfikacji; liniowe wzory projektowe są wyłącznie dla męskich form sztuki, podczas gdy półksiężycowe i koncentryczne okrągłe wzory projektowe są wyłącznie dla kobiecych form artystycznych.
Sudan
Kadada z Górnej Nubii , datowane na 3600 pne, mają oznaczenia, które mogą być tatuażami lub skaryfikacjami.
Co najmniej od starożytnego okresu Meroe w Nubii kulturowa praktyka oznaczania twarzy jest kontynuowana w Sudanie , chociaż w ostatnich czasach stała się mniej powszechna.
Afryka Zachodnia
Benin
Benińczycy praktykowali skaryfikację jako formę znaku tożsamości i obywatelstwa w Beninie . Od 1930 roku n.e. tempo skaryfikacji spadło. Jednak od tego czasu oznaczenia skaryfikacji (iwu) przeszły odrodzenie w wyrażaniu poprzez odzież .
Ghana
Oznaczenia plemienne powstały w bardziej starożytnych czasach. Przed najazdami zniewalającymi w XVII wieku n.e. rzeźby ze śladami skaryfikacji powstawały już w XIV wieku n.e. Oznaczenia plemienne stały się bardziej rozpowszechnione w odpowiedzi na najazdy niewolników w XVII wieku n.e. Oznaczenia plemienne, jako symbole tożsamości grupowej, łączyły jednostki o wspólnym dziedzictwie kulturowym i pochodzeniu. W konsekwencji umożliwiło to jednostkom znalezienie zniewolonych ludzi, którzy wywodzili się z tej samej afrykańskiej grupy etnicznej. Występowanie większej liczby oznaczeń medycznych w południowej Ghanie i większej liczby oznaczeń plemiennych w północnej Ghanie może być spowodowane najazdami niewolników występującymi częściej w północnym regionie Ghany. W wyniku tej historii w północnym regionie Ghany może istnieć większa indywidualna świadomość tożsamości zbiorowej niż w południowym regionie Ghany.
Mali
Drewniana stojąca figurka kobiety z regionu Djenné-Djenno w środkowej części Delty Nigru w Mali , która zawiera kropkowane znaki skaryfikacji w okolicy skroni głowy i wskazanie ciąży, mogła zostać stworzona przez ludy Djennenke między XI wiekiem a XIII wiekiem n.e. wiek n.e.
W Djenné-Djenno rzeźba przedstawiająca matkę z czwórką dzieci przedstawia wzorce skaryfikacji (np. linie na skroniach, koła na ramionach, koła na piersi). Rzeźba została datowana na okres od XII do XV wieku n.e. W najbardziej wysuniętym na zachód regionie Djenné-Djenno znajdowała się również głowa statuetki z terakoty, która mogła zostać zbudowana w ostatnim okresie Djenné-Djenno lub w późniejszym okresie i zawierała trzy węże otaczające obszar szyi i ukośne wertykulacje znaczenia na policzkach; węże to powracająca cecha wśród statuetek znalezionych w Wewnętrznej Delty Nigru .
Figurki macierzyńskie i figurki wojowników konnych z regionu Djenné-Djenno w środkowej części Nigru w regionie Djenné-Djenno w Mali , które mają kropkowane ślady skaryfikacji w okolicach skroni, mogły pochodzić z klanu Kagoro ludu Soninke lub ludu Djennenke między XIII wiekiem n.e. i XVI wiek n.e.
Jennenke z ornamentami wężowymi i znakami skaryfikacji, datowane między XV a XVII wiekiem n.e., mogły być inspirowane wcześniejszymi figurkami z tradycji kulturowych Old Jenne i Dogonów - Tellem , a także mogły mieć ich pochodzenie z Kraju Dogonów w Mali . Opierając się na składzie stopu mosiądzu, stop mosiądzu mógł pochodzić z gór Hartz.
Nigeria
rzeźby Nok z Katsina Ala zawierają różne detale stylistyczne, w tym oznaczenia twarzy. Jedna z rzeźb Nok z Katsina Ala została datowana za pomocą datowania termoluminescencyjnego na 400 ± 125 pne
Między 660 a 1045 rokiem n.e. kultura Igbo Ukwu w Królestwie Nri produkowała różne rodzaje przedmiotów z brązu (np. i ślimaki) z Igbo Ukwu i Ezira .
Wczesne archeologiczne dowody modyfikacji ciała, takie jak tatuaże i ślady skaryfikacji, znaleziono wśród ludów Beninu , Ife , Igbo , Nok i Ukwa , w tym męskie i żeńskie brązy Beninu , które datowane są na XVI i XVII wiek n.e. wiek n.e.
W Nigerii dowody skaryfikacji znaleziono na rzeźbach Ife złożonych z terakoty i miedzi, datowanych na 1100 rok n.e., oraz na rzeźbach Owo złożonych z terakoty, datowanych na 1400 rok n.e. Istnieją również znaki na twarzy Joruba , które zostały udokumentowane w XIX i XX wieku n.e.
Afryka Centralna
Afryki Środkowej mówiący w języku bantu i inni mieszkańcy Afryki mówiący w języku bantu, tacy jak Baluba , Bafipa , Batshokwe , Baushi , Mashona , budowali zdobione piece, które symbolizowały przemianę, a także były wykonane w kształcie kobiet , z piersiami i zwykle wykonywaną wertykulacją w rejonie żołądka we wczesnej epoce żelaza w Afryce .
Afryka Wschodnia
Etiopia
W Dirikoro , w najbardziej wysuniętym na południowy zachód regionie Etiopii , wyryte i pomalowane pasterskie sztuki naskalne zostały powiązane z praktykami skaryfikacji bydła poprzez znakowanie i praktykami skaryfikacji ciała (np. Riru, Kichoa) wśród ludu Mursi . Mężczyźni Mursi otrzymują oznaczenia skaryfikacji Riru w postaci wzoru Miren (symbol podwójnego „u”), które można otrzymać, gdy naloty na bydło zakończą się sukcesem; podczas gdy kobiety Mursi otrzymują trzy oznaczenia w stylu Miren, mężczyźni Mursi otrzymują cztery; oprócz połączenia ciepłem używanym w procesie wertykulacji, zarówno woły, jak i mężczyźni Mursi otrzymują cztery oznaczenia w stylu Miren. Podczas gdy saharyjska pasterska sztuka naskalna została datowana na drugą połowę siódmego tysiąclecia pne, etiopska pasterska sztuka naskalna została datowana na okres od 5000 do 4000 lat temu.
Kwadratowe symbole w zachodnio-etiopskiej sztuce naskalnej i wzorach projektowania skaryfikacji twarzy, najczęściej spotykane u kobiet z grup pogranicza etio-sudańskiego , takich jak lud Gumuz i lud Kwama w regionie Benishangul-Gumuz w Etiopii oraz ludność Mabaan w Sudanie , mają wspólny bliskie podobieństwo w wyglądzie. Pojedyncza krowa ze stada, zarządzanego przez pasterzy bydła, również miała znak skaryfikacji w kształcie siatki, który pasował do sztuki naskalnej Bel Bembesh w Assosa . Wśród miejsc sztuki naskalnej w zachodniej Etiopii w regionie Benishangul-Gumuz, miejsca z malowidłami naskalnymi Bel Bembesh i Bel ash-Sharifu mogą być datowane na późniejszą epokę kamienia ; namalowana sztuka naskalna Bel K'urk'umu w pobliżu Assosa została datowana radiowęglowo na okres między 4965 a 875 lat temu, co odpowiada skorupom ceramicznym znalezionym w pobliżu sztuki naskalnej, datowanym na okres między 1985 a 275 lat temu; te miejsca z malowidłami naskalnymi przypisuje się pochodzeniu miejscowym z Koman , którzy mogli mieszkać na tym obszarze przez tysiąclecia, przed napływem sudańskich pasterzy w połowie holocenu.
Południowa Afryka
Afryka Południowa
W Schroda, położonym w regionie Zhizo w Limpopo w Afryce Południowej , który był zaludniony przez ludy posługujące się językiem bantu , znaleziono 2000 pozostałości figurek z oznaczeniami skaryfikacji, które pochodzą z okresu między VII a VIII wiekiem n.e.; z tego fundamentu w XIII wieku n.e. powstało Wielkie Zimbabwe .
Odprawa celna
północna Afryka
Egipt
Na początku drugiego tysiąclecia p.n.e., w XI dynastii starożytnego Egiptu , Amunet, kapłanka Hathor , przeszła skaryfikację i otrzymała zaprojektowany wzór trzech poziomych równoległych linii. Oprócz mumii kapłanki Hathor , mumia tancerki ze Świątyni Hathor , obie datowane na około 4000 lat temu, wykazują ślady skaryfikacji .
Sudan
Nubijskie kobiety z kultury grupy C wykazują dowody na otrzymanie tatuaży . Nubijscy mężczyźni i kobiety ze starożytnego Meroe również wykazują dowody na otrzymanie tatuaży i skaryfikacji. Nubijskie grupy etniczne, takie jak lud Ja'aliyyin , mają trzy pionowe znaki na twarzy, podczas gdy lud Shaigiya ma trzy poziome znaki na twarzy.
Afryka Zachodnia
Benin
W południowym regionie Beninu lud Tofinu ma kulturową praktykę skaryfikacji; praktyka wytwarza motywy kulturowe w postaci spulchnionego wzoru projektowego kojarzonego z krokodylami.
Benińczycy praktykowali skaryfikację jako formę znaku tożsamości i obywatelstwa w Beninie . Od 1930 roku n.e. tempo skaryfikacji spadło. Jednak od tego czasu oznaczenia skaryfikacji (iwu) przeszły odrodzenie w wyrażaniu poprzez odzież .
Burkina Faso
Grupy etniczne w Burkina Faso praktykują formę skaryfikacji.
W Burkina Faso lud Bobo ma kulturową praktykę skaryfikacji; praktyka wytwarza motywy kulturowe w postaci spulchnionego wzoru projektowego kojarzonego z krokodylami.
Ghana
W Ghanie afrykańskie skaryfikacja lub afrykańskie znaki plemienne to ozdobne znaki upiększania stworzone przez wanzana (osobę, która tworzy znaki plemienne). Podczas gdy niektórzy mogą otrzymać znaki plemienne podczas upamiętniania imion jako niemowlęta, większość mężczyzn i kobiet otrzymuje znaki plemienne jako nastolatki.
Chociaż może to nie być uważane za znaki plemienne, ale raczej znaki medyczne lub znaki ozdobne; w szczególności można je postrzegać jako ozdobne znaki reprezentujące więzi rodzinne wśród większości ludzi Dagomba w Wulijuah, Gwollu w północnej Ghanie. Dzieci mogą otrzymać te znaki rodzinne od swojego ojca i mogą ich nie otrzymać, jeśli ich ojciec zmarł. Znaki składają się z małych pionowych, równoległych znaczeń na obu policzkach (mogą mieć pewne podobieństwo w wyglądzie do łez). Na obszarach wiejskich położonych poza Wa i Gwollu wiele osób otrzymało tatuaże w kształcie litery „s” na czołach. W wiosce Ginkpan mężczyźni mieli jeden z tych pionowych znaków na prawych policzkach, podczas gdy kobiety miały dwa takie pionowe znaki, a także te tatuaże w kształcie litery „S” na czołach.
W wiosce Abrobiano w Centralnej Komendzie tradycyjni kapłani lub praktykujący afrykańskie ziołolecznictwo tworzyli znaki, postrzegane jako nasycone mistyczną mocą, w celu zapewnienia duchowej obrony przed demonicznymi duchami lub duchami zła . Oznaczenia mogą być wykonane na dowolnym obszarze ciała (np. biodra, nadgarstki, ramiona, nogi, stopy). Chociaż czasami podaje się je niemowlętom, oznaczenia są najczęściej nadawane osobom w dojrzałym wieku; jako osoby powszechnie uważane za znoszące większe przeciwności losu, oznaczenia są najczęściej nadawane mężczyznom. W czasach wcześniejszych, na przykład w Gwollu, te duchowe znaki były stylizowane na pierścienie lub projektowane na stroju; jednak przekształcił się w ślady na ciele ze względu na trwałość oznaczeń. Znaki nie powstają w ramach jakiegoś szczególnego upamiętnienia, gdy były leczone muha (lekiem z kory drzewnej), a osoba otrzymująca znakowanie może być również leczona poprzez kąpiel w wodzie ziołowej, aby otrzymać magiczną i duchową ochronę , która nie można ich usunąć, a tym samym uzyskać formę fizycznego i psychicznego wzmocnienia przeciwko klątwom , chorobom i nieszczęściom. Wielu również nie otrzymuje tradycyjnych oznaczeń ze względu na nietradycyjne poglądy religijne , zgodnie z którymi są one znakami zła i czarów .
Praktyka wykonywania małych poziomych oznaczeń do celów medycznych, znana również jako znaki medyczne Aszanti, jest szeroko rozpowszechniona w całej Ghanie i tym samym jest dowodem powszechnego stosowania tradycyjnej medycyny wśród współczesnych ludów Ghany. Oznaczenia medyczne mogą być szeroko rozpowszechnione w całej Ghanie ze względu na migrację ludu Aszanti z regionu Aszanti do północnych i południowych regionów Ghany. Małe poziome znaki, które w Cape Coast były również określane jako „ptasie ślady” , mogą pochodzić z ustnej tradycji „szlachetnego ptaka”, który lata nad nimi i przenosi choroby (np. konwulsje) na małe dzieci. W związku z tym małe poziome znaki, które są wypełnione lekarstwami, mają zapewnić uzdrowienie dzieciom. Lud Frafra był również identyfikowany po dużych znakach plemiennych na twarzach. W Gwollu, położonym w zachodnim dystrykcie Sissala w Ghanie, „ptasie znaki” służą do leczenia chorób (np. paraliżu, gorączki) pochodzących od ptaka znanego jako Diwie. Znaki medyczne, czyli znaki Diwiego, mają również zmniejszać ból, zapobiegać wyrastaniu jabłka Adama, zapobiegać nowotworom, zapobiegać obrzękom w okolicy brzucha na skutek nieprawidłowego przecięcia pępowiny. Oznaczenia medyczne są najczęściej wykonywane przez krewnego (np. babcię, matkę, ojca) lub przez tradycyjnego zielarza, który wypełnia oznaczenia medyczną mieszanką złożoną z różnych składników (np. ziół, drobno zmielonej kory drzewa, wody, masła shea). .
Po śmierci dziecka kolejne dziecko, zwane „Kosan”, otrzymuje oznaczenie lekarskie zwane „Donkor”. Oznaczenie medyczne jest oparte na wierze w reinkarnację i że kolejne dziecko nosi w sobie ducha poprzedniego zmarłego dziecka; stąd imię dziecka „Kosan”, co oznacza „dziecko, które idzie i przychodzi” – dziecko, które udaje się i wraca z królestwa przodków. Oznaczenie Donkor, składające się z trzech poziomych linii po bokach każdego oka i trzech poziomych linii po obu stronach ust (podobnych z wyglądu do kurzych łapek), może różnić się rozmiarem w zależności od liczby poronień, które kobieta miała i można dokonać wkrótce po urodzeniu lub osiem dni po urodzeniu, podczas ceremonii nadania imienia. W przypadkach, gdy znaki Donkor są wykonywane osiem dni po urodzeniu, ten przedział czasowy ma na celu obserwację, czy Kosan powróci do królestwa przodków. Oznaczenia na twarzy (np. znaki X na policzkach) i nadawanie nieatrakcyjnych imion mogą być nadawane dziecku, aby uniemożliwić dziecku powrót do królestwa przodków, w oparciu o pogląd, że osoby z królestwa przodków postrzegałyby dziecko jako nieatrakcyjne .
Oznaczenia grup różnią się w zależności od grupy (np. rodzina, plemię, klan) i regionu, w Ghanie i całej Afryce Zachodniej (np. Joruba w Nigerii), ogólnie. Oznaczenia grupowe określają również, które klany/plemiona mogą się ze sobą żenić. Wśród grup Jaffise i Nyimati na obrzeżach Gwollu może istnieć pewien stopień tożsamości grupowej wyrażanej poprzez oznaczenia plemienne. Chociaż indywidualna interpretacja oznaczenia plemiennego może uznać je za takie lub nie, oznaczenia plemienne można zidentyfikować na podstawie wspólnego oznaczenia i zbiorowej świadomości.
Podczas gdy oznaczenia plemienne w Wa w Ghanie zanikły, rodziny królewskie wśród ludu Mossi nadal kontynuują tradycję oznaczeń plemiennych. Ponieważ własność ziemi i matrylinearne są uznawane za pochodzące z linii rodowych, spowodowało to trwające spory między różnymi rodzinami. Ziemia staje się coraz bardziej rzadka ze względu na zmiany w użytkowaniu gruntów w kierunku uprawy roślin dochodowych. Są też pory suche. Ze względu na coraz bardziej niestabilne warunki w północnym regionie Ghany, które są podobne do niestabilnych warunków w północnych regionach całej Afryki Zachodniej (np. Burkina Faso, Wybrzeże Kości Słoniowej, Togo), spowodowało to coraz większą stygmatyzację oznaczeń plemiennych.
Ludy Dagomba , Frafra , Gonja , Mamprusi i Nanumba w północnym regionie Ghany praktykują formę skaryfikacji.
Nigeria
Zamiast być wykonane za pomocą tatuażu lub farby, oznaczenia na twarzy Joruba , które przekazują tożsamość i pochodzenie ludu Joruba , są wykonywane przez skaryfikację. Wśród ludu Joruba znaki na twarzy (kolo) wyrażają „odwagę, wytrwałość i zdecydowanie, ale także uczucia (np. żałobę, żal, smutek), wierzenia religijne oraz symbole zwierząt i roślin”.
Historycznie rzecz biorąc, lud Igbo miał kulturową praktykę oznaczania ciała. Znaki dla kobiet są znane jako Itu Mbibi, podczas gdy oznaczenia dla mężczyzn są znane jako Igbu Ichi; znaki na twarzy Igbu Ichi symbolizują honor, uczciwość i męstwo.
Mieszkańcy Bali w Nigerii mają kulturową praktykę skaryfikacji; praktyka ta wytwarza skaryfikowane motywy kulturowe w postaci mitycznego ptaka przodków, który obdarza reinkarnacją.
Ludy Dimmuk , Merniang i Montol w Nigerii mają kulturowe praktyki skaryfikacji; ich praktyki wytwarzają motywy kulturowe w postaci skaryfikowanych wzorów projektowych kojarzonych z krokodylami.
Afryka Centralna
Kamerun
W Kamerunie znaki na twarzy są kulturową praktyką ludu Mbororo .
Demokratyczna Republika Konga
W Demokratycznej Republice Konga lud Kuba praktykuje skaryfikację; w szczególności kobiety Kuby otrzymują oznaczenia na ciele złożone z różnorodnie zaprojektowanych wzorów.
Lud Luluwa oraz drewniane figurki stworzone przez lud Luluwa poddawane są skaryfikacji różnymi metodami i wzorami.
Południowy Sudan
W Sudanie Południowym lud Moru ma kulturową praktykę skaryfikacji; praktyka wytwarza motywy kulturowe w postaci spulchnionego wzoru projektowego kojarzonego z krokodylami.
Dinka , Nuer i niektóre inne ludy nilotyjskie w Sudanie Południowym mają kulturowe praktyki skaryfikacji, które powodują blizny na ich czołach.
Schilluk i Toposa w Sudanie Południowym mają kulturową praktykę skaryfikacji, która tworzy przerywany, półkolisty wzór skaryfikacji od jednego ucha do drugiego .
Afryka Wschodnia
Mieszkańcy Fula w Afryce Wschodniej mają kulturową praktykę skaryfikacji kobiet o wysokim statusie społecznym, która tworzy na ich twarzach cztery potrójne linie skaryfikacji, aby wskazać ich status społeczny.
Etiopia
W Etiopii lud Bumi ma kulturową praktykę skaryfikacji dla mężczyzn, która tworzy spulchniony wzór na częściach policzków.
W Dirikoro , w najbardziej wysuniętym na południowy zachód regionie Etiopii , wyryte i pomalowane pasterskie obrazy naskalne zostały powiązane z praktykami skaryfikacji bydła poprzez znakowanie i praktykami skaryfikacji ciała (np. Riru, Kichoa) wśród ludu Mursi . Mężczyźni Mursi otrzymują oznaczenia skaryfikacji Riru w postaci wzoru Miren (symbol podwójnego „u”), które można otrzymać, gdy naloty na bydło zakończą się sukcesem; podczas gdy kobiety Mursi otrzymują trzy oznaczenia w stylu Miren, mężczyźni Mursi otrzymują cztery; oprócz połączenia ciepłem używanym w procesie wertykulacji, zarówno woły, jak i mężczyźni Mursi otrzymują cztery oznaczenia w stylu Miren. Podczas gdy saharyjska pasterska sztuka naskalna została datowana na drugą połowę siódmego tysiąclecia pne, etiopska pasterska sztuka naskalna została datowana na okres od 5000 do 4000 lat temu.
Kenia
W Kenii Masajowie mają kulturową praktykę skaryfikacji związaną z polowaniami ; praktyka tworzy spulchniony wzór okręgów i półkoli na obu policzkach, a dla młodych mężczyzn, okręgów jako znaczników tożsamości i kroku w kierunku zostania odważnym dorosłym mężczyzną.
Tanzania
W Tanzanii ludy Bondei i Shambaa mają kulturowe praktyki skaryfikacji ; ich praktyka wytwarza skaryfikowane motywy kulturowe w postaci mitycznego ptaka przodków, który obdarza reinkarnacją.
Masajowie z Tanzanii mają kulturową praktykę skaryfikacji związaną z polowaniami ; praktyka tworzy spulchniony wzór okręgów i półkoli na obu policzkach, a dla młodych mężczyzn, okręgów jako znaczników tożsamości i oznaki zostania odważnym dorosłym mężczyzną.
Mieszkańcy Barabaig w Tanzanii mają kulturową praktykę skaryfikacji kobiet, która tworzy spulchniony wzór kropek.
Południowa Afryka
Angola
Mieszkańcy Ovimbundu z Angoli praktykują formę skaryfikacji.
Malawi
W Malawi lud Tonga ma kulturową praktykę skaryfikacji związaną z polowaniami; praktyka powoduje powstanie blizny od jednej brwi do drugiej, która jest wytwarzana w celu imitowania wyglądu bawoła oraz pokazania siły i determinacji.
Afryka Południowa
W Afryce Południowej znakowanie ciała (ukuqatshulwa) jest praktyką rytualną wśród ludu Xhosa .
Zambia
W Zambii lud Tonga ma kulturową praktykę skaryfikacji związaną z polowaniami; praktyka powoduje powstanie blizny od jednej brwi do drugiej, która jest wytwarzana w celu imitowania wyglądu bawoła oraz pokazania siły i determinacji.
Zimbabwe
W Zimbabwe lud Tonga ma kulturową praktykę skaryfikacji związaną z polowaniami; praktyka powoduje powstanie blizny od jednej brwi do drugiej, która jest wytwarzana w celu imitowania wyglądu bawoła oraz pokazania siły i determinacji.
Sztuka
północna Afryka
Między 5000 pne a 4000 pne społeczności pasterskie z Sahary zaludniły region neolitycznego Egiptu i neolitycznego Sudanu . W tej wspólnej kulturze materialnej Doliny Nilu znaleziono figurki z oznaczeniami, co wskazuje, że tatuowanie i skaryfikacja mogły być praktykami kulturowymi wśród tych społeczności pasterskich.
Algieria
We wczesnym okresie holocenu ( 9500 pne - 7500 pne) sztuka naskalna Round Head powstała w Tassili N'Ajjer w Algierii oraz w Tadrart Acacus w Libii , z których 70% składa się z form sztuki antropomorficznej; formy sztuki męskiej i żeńskiej mają różne ślady skaryfikacji; liniowe wzory projektowe są wyłącznie dla męskich form sztuki, podczas gdy półksiężycowe i koncentryczne okrągłe wzory projektowe są wyłącznie dla kobiecych form artystycznych. Między 5. tysiącleciem pne a 4. tysiącleciem pne, sztuka naskalna z Sahary Środkowej przedstawia rogatą biegnącą kobietę, która mogła być boginią lub tancerką ze śladami skaryfikacji ciała (np. Piersi, brzuch, uda, ramiona, łydki), został stworzony przez Afrykanów w okresie Okrągłej Głowy Tassili N'Ajjer w Tanzoumaitak w Algierii.
Egipt
Kamienna płaskorzeźba przedstawiająca mężczyznę z Nubii , ze śladami skaryfikacji na czole, została datowana na XX dynastię Ramzesa III , w okresie Nowego Państwa (1181 p.n.e. - 1150 p.n.e.) w starożytnym Egipcie .
Libia
We wczesnym okresie holocenu ( 9500 pne - 7500 pne) sztuka naskalna Round Head powstała w Tassili N'Ajjer w Algierii oraz w Tadrart Acacus w Libii , z których 70% składa się z form sztuki antropomorficznej; formy sztuki męskiej i żeńskiej mają różne ślady skaryfikacji; liniowe wzory projektowe są wyłącznie dla męskich form sztuki, podczas gdy półksiężycowe i koncentryczne okrągłe wzory projektowe są wyłącznie dla kobiecych form artystycznych.
Sudan
Kadada z Górnej Nubii , datowane na 3600 pne, mają oznaczenia, które mogą być tatuażami lub skaryfikacjami.
Afryka Zachodnia
Mali
Drewniana stojąca figurka kobiety z regionu Djenné-Djenno w środkowej części Delty Nigru w Mali , która zawiera kropkowane znaki skaryfikacji w okolicy skroni głowy i wskazanie ciąży, mogła zostać stworzona przez ludy Djennenke między XI wiekiem a XIII wiekiem n.e. wiek n.e.
W Djenné-Djenno rzeźba przedstawiająca matkę z czwórką dzieci przedstawia wzorce skaryfikacji (np. linie na skroniach, koła na ramionach, koła na piersi). Rzeźba została datowana na okres od XII do XV wieku n.e. W najbardziej wysuniętym na zachód regionie Djenné-Djenno znajdowała się również głowa statuetki z terakoty, która mogła zostać zbudowana w ostatnim okresie Djenné-Djenno lub w późniejszym okresie i zawierała trzy węże otaczające obszar szyi i ukośne wertykulacje znaczenia na policzkach; węże to powracająca cecha wśród statuetek znalezionych w Wewnętrznej Delty Nigru .
Figurki macierzyńskie i figurki wojowników konnych z regionu Djenné-Djenno w środkowej części Nigru w regionie Djenné-Djenno w Mali , które mają kropkowane ślady skaryfikacji w okolicach skroni, mogły pochodzić z klanu Kagoro ludu Soninke lub ludu Djennenke między XIII wiekiem n.e. i XVI wiek n.e.
Jennenke z ornamentami wężowymi i znakami skaryfikacji, datowane między XV a XVII wiekiem n.e., mogły być inspirowane wcześniejszymi figurkami z tradycji kulturowych Old Jenne i Dogonów - Tellem , a także mogły mieć ich pochodzenie z Kraju Dogonów w Mali . Opierając się na składzie stopu mosiądzu, stop mosiądzu mógł pochodzić z gór Hartz.
Drewniana statuetka płodności Dogonów , Nassourou, pochodząca z wioski Mori, Cercle of Kono, dzielnica Ningari, Mali , ma ślady twarzy na policzkach.
Nigeria
rzeźby Nok z Katsina Ala zawierają różne detale stylistyczne, w tym oznaczenia twarzy. Jedna z rzeźb Nok z Katsina Ala została datowana za pomocą datowania termoluminescencyjnego na 400 ± 125 pne
Między 660 a 1045 rokiem n.e. kultura Igbo Ukwu w Królestwie Nri produkowała różne rodzaje przedmiotów z brązu (np. i ślimaki) z Igbo Ukwu i Ezira .
Wczesne archeologiczne dowody modyfikacji ciała, takie jak tatuaże i ślady skaryfikacji, znaleziono wśród ludów Beninu , Ife , Igbo , Nok i Ukwa , w tym męskie i żeńskie brązy Beninu , które datowane są na XVI i XVII wiek n.e. wiek n.e.
W Nigerii dowody skaryfikacji znaleziono na rzeźbach Ife złożonych z terakoty i miedzi, datowanych na 1100 rok n.e., oraz na rzeźbach Owo złożonych z terakoty, datowanych na 1400 rok n.e.
Afryka Centralna
Afryki Środkowej mówiący w języku bantu i inni mieszkańcy Afryki mówiący w języku bantu, tacy jak Baluba , Bafipa , Batshokwe , Baushi , Mashona , budowali zdobione piece, które symbolizowały przemianę, a także były wykonane w kształcie kobiet , z piersiami i zwykle wykonywaną wertykulacją w rejonie żołądka we wczesnej epoce żelaza w Afryce .
Demokratyczna Republika Konga
Lud Luluwa oraz drewniane figurki stworzone przez lud Luluwa poddawane są skaryfikacji różnymi metodami i wzorami. Rzeźba Luluwa przedstawiająca kobietę trzymającą filiżankę, pochodząca z Demokratycznej Republiki Konga , również ma ślady skaryfikacji.
Rzeźba kobiety Zula, która pochodzi z Demokratycznej Republiki Konga i symbolizowała siedzibę władzy męskich władców, również miała ślady skaryfikacji.
Zagłówek Kanyok, pochodzący z Demokratycznej Republiki Konga , ma ślady skaryfikacji.
Afryka Wschodnia
Etiopia
W Dirikoro , w najbardziej wysuniętym na południowy zachód regionie Etiopii , wyryte i pomalowane pasterskie obrazy naskalne zostały powiązane z praktykami skaryfikacji bydła poprzez znakowanie i praktykami skaryfikacji ciała (np. Riru, Kichoa) wśród ludu Mursi . Mężczyźni Mursi otrzymują oznaczenia skaryfikacji Riru w postaci wzoru Miren (symbol podwójnego „u”), które można otrzymać, gdy naloty na bydło zakończą się sukcesem; podczas gdy kobiety Mursi otrzymują trzy oznaczenia w stylu Miren, mężczyźni Mursi otrzymują cztery; oprócz połączenia ciepłem używanym w procesie wertykulacji, zarówno woły, jak i mężczyźni Mursi otrzymują cztery oznaczenia w stylu Miren. Podczas gdy saharyjska pasterska sztuka naskalna została datowana na drugą połowę siódmego tysiąclecia pne, etiopska pasterska sztuka naskalna została datowana na okres od 5000 do 4000 lat temu.
Kwadratowe symbole w zachodnio-etiopskiej sztuce naskalnej i wzorach projektowania skaryfikacji twarzy, najczęściej spotykane u kobiet z grup pogranicza etio-sudańskiego , takich jak lud Gumuz i lud Kwama w regionie Benishangul-Gumuz w Etiopii oraz ludność Mabaan w Sudanie , mają wspólny bliskie podobieństwo w wyglądzie. Pojedyncza krowa ze stada, zarządzanego przez pasterzy bydła, również miała znak skaryfikacji w kształcie siatki, który pasował do sztuki naskalnej Bel Bembesh w Assosa . Wśród miejsc sztuki naskalnej w zachodniej Etiopii w regionie Benishangul-Gumuz, miejsca z malowidłami naskalnymi Bel Bembesh i Bel ash-Sharifu mogą być datowane na późniejszą epokę kamienia ; namalowana sztuka naskalna Bel K'urk'umu w pobliżu Assosa została datowana radiowęglowo na okres między 4965 a 875 lat temu, co odpowiada skorupom ceramicznym znalezionym w pobliżu sztuki naskalnej, datowanym na okres między 1985 a 275 lat temu; te miejsca z malowidłami naskalnymi przypisuje się pochodzeniu miejscowym z Koman , którzy mogli mieszkać na tym obszarze przez tysiąclecia, przed napływem sudańskich pasterzy w połowie holocenu.
Południowa Afryka
Afryka Południowa
W Schroda, położonym w regionie Zhizo w Limpopo w Afryce Południowej , który był zaludniony przez ludy posługujące się językiem bantu , znaleziono 2000 pozostałości figurek z oznaczeniami skaryfikacji, które pochodzą z okresu między VII a VIII wiekiem n.e.; z tego fundamentu w XIII wieku n.e. powstało Wielkie Zimbabwe .