Claíomh Solais

Ten artykuł dotyczy mitologicznego Miecza Światła. W przypadku innych zastosowań zobacz Claíomh Solais (ujednoznacznienie) .

Ostateczny znaczek 6-pensowy Sword of Light, Irlandia, 1922–3. Podpis w łuku brzmi: „An Claiḋeaṁ Soluis”

Miecz Światła lub Claidheamh Soluis ( staroirlandzki ; współczesny irlandzki : Claíomh Solais [ˌklˠiːw ˈsˠɔlˠəʃ] ) to trop , który pojawia się w wielu irlandzkich i szkockich gaelickich opowieściach ludowych. Formuła „Poszukiwania miecza światła” jest skatalogowana jako motyw H1337.

Miecz często pojawia się jako obiekt poszukiwań w irlandzkiej opowieści ludowej o bohaterze poszukującym „Jednej historii” (lub „Przyczyny jedynej opowieści o kobietach”), której kulminacją jest odkrycie „Opowieści o wilkołaku” (ang. mężczyzna magicznie przemieniony w wilka przez niewierną żonę). Jednak miecz nie jest zaangażowany w część człowieka-wilka i pojawia się tylko w opowieści o bohaterze i przygodzie .

Miecz światła, według innego komentatora, jest elementem irlandzkiej grupy baśni, którą można opisać jako wyprawę quasi-ślubną. Charakterystyka ta jest inspirowana formułą, w której bohater zdobywa piękną żonę (i bogactwa) grając przeciwko gruagachowi, znanemu również jako mistrz-czarodziej, ale ponosi straty, które zmuszają go do podjęcia pozornie beznadziejnej wyprawy. Podobnie jak w prawdziwych opowieściach o wyprawach ślubnych „córki olbrzyma”, bohater miecza światła często otrzymuje pomoc „pomocnych zwierząt” w wykonywaniu swoich zadań lub prób.

Miecz był uważany za spuściznę broni zabijającej bogów z mitologii irlandzkiej przez niektórych uczonych, takich jak TF O'Rahilly , analogi to broń błyskawic pierwotnego bóstwa celtyckiego, proca Lugh , która powaliła Balora , bohater Cúchulainn nadprzyrodzoną włócznię Gae bulga i jego lśniący miecz Cruaidín Catutchenn.

Formularze

Pisownia, jaka pojawia się w opublikowanych tekstach irlandzkich i komentarzach scholastycznych, to Claidheamh Soluis alternatywnie (an) cloidheamh solais ; ale to jest pisownia sprzed reformy, aw zmodernizowanej, zreformowanej pisowni użyto by Claíomh Solais . Nazwa została również transliterowana na Hiberno-angielski jako chloive solais . Miecz może być oddany w języku angielskim jako „Miecz Światła” lub „ Lśniący Miecz ”.

Podobnie szkocka forma gaelicka to claidheamh soluis „glaive of light” lub claidheamh geal soluis „White Glave of Light”.

Przegląd

Opowieści ludowe, w których występuje miecz światła, mogą być wyprawami weselnymi, a niedoszła narzeczona bohatera często staje się jego pomocnikiem.

Ale zazwyczaj historia jest rodzajem quasi-ślubnej wyprawy, w której bohater zdobywa pannę młodą przez zakład, ale potem ponosi stratę, zostając zobowiązanym przysięgą (zmuszoną przez geis), że nigdy nie wróci do domu, dopóki nie ukończy wyprawy po miecz (i inne cele). Przeciwnikiem, który kusi bohatera tą grą hazardową, jest zazwyczaj gruagach ( „czempion-czarodziej”) lub czarodziej/druid. a posiadaczem miecza jest często olbrzym ( athach , szkocki gaelicki : fhamhair ) lub wiedźma ( cailleach ) lub rodzeństwo czarodzieja.

Strażnik miecza często musi zostać pokonany (zabity), co nie jest możliwe inaczej, jak tylko w jakiś tajemny sposób. W ten sposób bohater lub pomocnik może uciec się do miecza światła jako jedynej skutecznej broni przeciwko temu wrogowi. Ale często miecz nie wystarcza, a nadprzyrodzony wróg musi zostać zaatakowany w jednym wrażliwym miejscu. Słabym punktem może być zresztą dusza zewnętrzna ( indeks motywu E710) ukryta gdzieś na wolności (wewnątrz zwierząt itp.); lub, jak w przypadku „ Młodego króla Easaidh Ruadh ”, ta zewnętrzna dusza jest zamknięta w zagnieżdżonej serii zwierząt.

Zazwyczaj z poszukiwaniem miecza światła łączy się poszukiwanie „jednej historii” („prawdy o kobietach”), a mianowicie historii niewiernej żony, która przemienia męża w wilka.

Bohater w niektórych przykładach jest zmuszony do wykonania (trzech) zestawów zadań, wspomaganych przez pomocników, którymi mogą być niedoszła panna młoda, „pomocne zwierzęta” lub istota nadprzyrodzona („mały zielono-czerwony człowiek”).

Teksty

Syn króla Irlandii pcha mieczem światła.
— Willy Pogany ilustr., strona tytułowa Padraic Colum , The King of Ireland's Son (1916).

Poniżej znajdują się listy opowieści, w których pojawia się miecz światła. Sigla Kittredge'a ( KJLC 1 O'F H cm ) podano pogrubioną czcionką:

irlandzkie bajki ludowe

  • „Historia syna Sculloge'a z Muskerry ( Sceal Vhic Scoloige )” ( Kennedy (1866) ) K
    • (w opowieści) „Fios Fath an aon Sceil” (doskonała narracja wyjątkowej historii)”
  • „Przygoda Sgologa i Czerwonego” ( GruagachEachtra air an sgolóig agus air an ngruagach ruadh ) ( Ó Briain (1889) , Gaelic Journal ) J
  • „Syn Tkacza i olbrzym z Białego Wzgórza” ( Curtin (1890) , Mity i folklor Irlandii ).
  • „Trzynasty syn króla Erin” ( Curtin, Mity )
  • Leaduidhe na luaithe („Ashypet” lub „Leniwy facet”) ( Ó Fotharta / O'Foharty / O'Faherty (1892) )
  • „Smallhead and the King's Sons” ( Curtin (1892), rep. Jacobs (1894) nr XXXIX )
  • „Baranoir, syn króla w Erin i córka króla pod falą” ( Curtin (1893), repr. Ó Duilearga (1942) wyd. Béaloideas 12 (1/2) )
  • „Morraha; Brian More, syn najwyższego króla Erin, ze Studni Zaklęć Binn Edin” ( Larminie (1893) ; repr. Jacobs (1894) ) L
  • „Szymon i Małgorzata” ( Larminie )
  • „Piękno świata” ( Larminie )
  • „Król, który miał dwunastu synów” ( Larminie )
  • „Cud, Cad i Micad” ( Curtin (1894) , Hero-tales of Ireland ).
  • „Zimne stopy i królowa Lonesome Island” ( Curtin, Hero-tales )
  • „Sztuka i Balor Beimenach” ( Curtin, Hero-tales ). C 1
  • „Lśniący miecz i wiedza o przyczynie jedynej opowieści o kobietach” ( O'Foharta (1897) , ZCP 1 ) ) O'F
  • „Syn króla Irlandii ( Mac Riġ Eireann )” ( Hyde (1890) , obok ognia )
    • Mac Rígh Eireann agus Ceann Gruagach na g-Cleasann „Syn króla Irlandii i główny magik z jego sztuczkami” ( Hyde (1899) , nr XXIX, Annales de Bretagne ) H
    • „Śnieg, wrona i krew” ( MacManus (1900) ).
  • Niezatytułowana opowieść o trzech synach Finna przez królową Włoch, zebrana w Glenties w Donegal ( Andrews (1919) )
  • An Claiḋeaṁ Soluis: agus Fios-fáṫa-'n-aoin-scéil „Miecz światła i znajomość motywu wyjątkowej (?) opowieści” ( Ó Ceocháin (1928) w Béaloideas 1 ).
  • Fios ḃás an-sgéalaiḋe agus an Claiḋeaṁ Solais „Wiedza o śmierci Ansgéalidhe (narratora) i miecza światła” ( Ó Cillín (1933) w Béaloideas 4 ).

Szkockie gaelickie opowieści ludowe

Publikacja opowieści z Highlands ( Campbell (1860) , Popular Tales of the West Highlands ) poprzedza pojawienie się irlandzkich opowieści w druku.

  • „ Młody król Easaidh Ruadh ” ( „Righ og Easaidh Ruagh” ) ( Campbell (1860) , nr 1 ) c
  • „Syn wdowy” ( Campbell, nr 2, wariant 2 )
  • „Opowieść o Conal Crovi” ( Campbell, nr 6 )
  • „Opowieść o Connalu” ( Campbell, nr 7 )
  • „Maol a Chliobain” ( Campbell, nr 17 )
  • „Wdowa i jej córki” ( Campbell, nr 41, wariant 2 )
  • „ Mac Iain Direach ” ( Campbell, nr 46 )
  • „An Sionnach, the Fox” ( Campbell, nr 46, wariant 4; )
  • „Stado Cruachana ( Buachaillechd Chruachain )” ( MacInnes (1890) , nr 4. ) m
  • „Historia Kitty Ill-Pretts” ( Bruford i MacDonald (1994) , nr 21 )

Komentarz

Miecz światła (lub glaive światła) to artefakt tropowy , który pojawia się w wielu gaelickich opowieściach. Występuje również w irlandzkich opowieściach ludowych, jak opisano poniżej. Motyw „Poszukiwanie miecza światła” (H1337) jest również wymieniony w Motif-Index of Folk-Literature Stitha Thompsona .

Grupowanie

Jeden wątek opowieści o „mieczu światła” został przekazany we francuskiej Kanadzie jako opowieść o „Mieczu mądrości” i przypisano mu typ 305A. Jednak irlandzki pokrewny nie został skatalogowany jako typ opowieści przez Aarne-Thompsona , chociaż został rozpoznany w The Types of the Irish Folktale .

Jedna historia i Opowieść wilkołaka

Poszukiwanie miecza światła jest dodatkową warstwą, dołączoną do podstawowej opowieści o poszukiwaniu „jednej historii”, która stanowi ramkę dla irlandzkich wersji średniowiecznej opowieści o wilkołaku , zgodnie z 1903 George'a Lymana Kittredge'a badanie.

„Jedna historia” jest w rzeczywistości skrótem, a Kittredge generalnie używa „przyczyny jednej historii o kobietach”, jak ma to miejsce w wersji O'Foharty. Podobne tytuły lub podtytuły występują również w języku irlandzkim. Forma „wiadomość o śmierci Anshgayliacht” w „Morraha” jest uważana za zniekształcenie.

Opowieść o wilkołaku, opowiedziana przez mężczyznę, który kiedyś został magicznie przemieniony w wilka przez niewierną żonę, jest analizowana przez Kittredge pod kątem jej złożonej struktury, ale ogólnie opowieść nie dotyczy Miecza Światła.

Zwraca się uwagę, że w mieczu światła nie występuje w szkockiej wersji opowieści o wilkołaku, zastąpiona przez bohatera przejmującego opiekę nad samym wilkołakiem, poprzez wymianę jego konia.

Quesi quasi-ślubne

Niektóre opowieści wpadają w rzeczywisty wzór poszukiwań ślubnych. W „ Trzynastym synu króla Erin ” Seanowi Ruadhowi (właściwie najstarszemu księciu) pomaga księżniczka, która jest jego niedoszłą narzeczoną, w zabiciu urfeisty ( węża morskiego). A w „Synie wdowy” bohater obiecuje małżeństwo córce olbrzyma, która jednocześnie zostaje pomocnikiem bohatera.

Josef Baudiš zaproponował nieco inne ugrupowanie, podobne do typu bridal-quest, ale wyraźnie inne: bohater wygrywa piękną żonę (i bogactwo) jako zakład w grze toczonej z postacią gruagacha (czarodzieja-mistrza), ale jest to pułapkę, a gdy bohater poniesie stratę, jest zmuszony udać się na wyprawę, zwykle po miecz światła.

Pomocne zwierzęta

Kittredge rozpoznał obecność „pomocnych zwierząt” pomagających bohaterowi w opowieściach, skatalogowanych w zakresie typów B300–590, „Pomocne zwierzęta” w Thompson's Motif-Index . Kittedge rozpoznaje Umiejętnych Towarzyszy w opowieści o wilkołaku, ale ta część nie dotyczy zbytnio miecza, jak wspomniano powyżej.

W irlandzkim tekście O'Foharty ( O'F ) pomocnikami są jastrząb, wydra i lis („Jastrząb z szarego lasu”, „Wydra niekończących się burz” i „Lis z Przyjemnej Grani”) . W szkockim The Young King of Easaidh Ruadh Campbella ( tekst c ) pomocnikami są pies, jastrząb i wydra („szczupły pies z zielonego lasu”, „stary jastrząb szarej skały” i „brązowa wydra rzeki "). W szkockiej wersji McInnesa ( m ) nie ma trzech, ale cztery zwierzęta.

Można zauważyć, że irlandzkie poszukiwania nowożeńców typu „córka olbrzyma” są uznawane za odpowiednik baśni ludowej typu Six Go through the Whole World ( ATU 513A), a ten typ zawiera „magicznych pomocników” lub „niezwykłych pomocników”.

Sekret o kobietach

W irlandzkiej baśni bohater wyrusza na poszukiwanie „Jedynej historii” ( po irlandzku : An t-Aon Scéal ), która ma oznaczać „prawdę o kobietach”. To znaczenie jest oświetlone w wersjach, które zapewniają pełniejszy tytuł, np. „Lśniący miecz i wiedza o przyczynie jednej opowieści o kobietach”. Zostało to zniekształcone jako „wiadomość o śmierci Anshgayliacht” w L ( Larminie).

Kittredge uważał element „sekret o kobietach” za istotną i oryginalną część irlandzkiej historii, co widać w stemmie podanych przez niego tekstów, mimo że jego „kobieca” część została utracona w niektórych wariantach, takich jak Kennedy's Fios Fath an aon Sceil („doskonała narracja wyjątkowej historii”)

Być może bardziej znana opowieść arturiańska niż Artur i Gorlagon , która zawiera w sobie pytanie „Czego najbardziej pragną kobiety?” jest Ślub Sir Gawaina i Dame Ragnelle .

Zewnętrzny motyw duszy

Zewnętrzny motyw duszy w opowieściach Sword of Light został zauważony na przykład przez Gerarda Murphy'ego.

Opowieść „ Młody król Easaidh Ruadh ” została również podana jako typowy przykład motywu „zewnętrznej duszy” (E 710) przez folklorystkę Katharine Mary Briggs . Zwrócono uwagę, że Easaidh Ruadh odnosi się do nazwy miejsca w Irlandii, prawdopodobnie wodospadu Assaroe w Ballyshannon w hrabstwie Donegal .

Podobną irlandzką opowieścią z udziałem „zewnętrznej duszy” jest opowieść Donegala „Hung up Naked Man” ( po irlandzku : An Crochaire Tarrnochtuighthe ; irlandzki tytuł: „Éamonn Ua Ciórrthais (?)” Wyd. EC Quiggin ), studiowana przez Rogera Shermana Loomisa . Chociaż Loomis nie stwierdza wyraźnie związku z mieczem światła, zauważa, że ​​istnieje analogia do irlandzkiego giganta Cú roí , którego opisuje jako „gospodarza słonecznego” lub „boskość słoneczną” i zauważa, że ​​Cú roí został „zabity wraz ze swoim własny miecz” (zgodnie z narracją Aided Chon Roí, w której żona Cú roí, Blaíthíne, ujawnia słabość).

Trzy próby

W okazie zebranym przez Kennedy'ego bohaterowi pomaga król będący jego własnym teściem, będący jednocześnie bratem posiadacza miecza, oraz antagonista bohatera, Druid żądający miecza.

Sculloge jedzie trzy razy do mieszkania właściciela miecza, jego koń zostaje zhakowany mieczem w pierwszych dwóch próbach, ale udaje się za trzecim. Występujący tutaj element trzykrotnego uroku jest obecny również w Morraha zebranej przez Larminie.

Jako mitologiczny miecz

Twierdzono, że Claidheamh Soluis jest „symbolem Irlandii przypisywanym w tradycji ustnej Cúchulainn” ( James Mackillop ), chociaż żadna z wymienionych powyżej opowieści nie wymienia Cuchulainn jako bohatera. TF O'Rahilly posunął się tak daleko, że zasugerował, że „miecz światła” w opowieściach ludowych był pozostałością boskiej broni i heroicznej broni, takiej jak lśniący miecz Cúchulainna Cruaidín Catutchenn, którego imię oznacza „Twardogłowy Stal ” . Mówi się, że ten miecz (znany również jako „miecz Sochta”) „świecił w nocy jak świeca” zgodnie z wersją Echtrae Cormaic („Przygody Cormaca mac Airta ”).

TF O'Rahilly'ego , z grubsza mówiąc, pierwotną boską bronią była ognista i jasna broń błyskawicy, najczęściej wyobrażana jako włócznia do rzucania; w późniejszych tradycjach posiadacz zmieniał się z boga w bohatera, a włócznię zastępowano mieczem. Z cykli heroicznych niektóre wybitne przykłady to miecz Fergusa Mac Roigha Caladbolg i włócznia Maca Cechta. Ale Caladbolg nie objawia się jako płonący miecz, a ten ostatni, który emituje ogniste iskry, jest włócznią, przez co nie pasuje do profilu miecza, który świeci. Jednym z przykładów, który pasuje, jest miecz Cúchulainna Cruaidín Catutchenn, o którym była mowa powyżej. A dziedzictwo tej mitologicznej i heroicznej broni (broń świetlna Luga, niezwykły miecz jego „syna” Cúchulainna itp.) przetrwało w „mieczu światła” w folklorze.

Połączenie z Arthurianą

Dokonano szerokiego porównania między bronią świetlną lub piorunami z tradycji celtyckiej a Excaliburem króla Artura , opisywanym jako jasno świecący w kilku miejscach cyklu Wulgaty, Roman de Merlin . Podobne fragmenty oczywiście pojawiają się w Le Morte d'Arthur Thomasa Malory'ego , który używa tego jako źródła.

Zranienie własnym mieczem

Argumentowano, że bardziej precyzyjna paralela jest taka, że ​​​​tak jak miecz światła w irlandzkich i szkockich opowieściach ludowych zawiera motyw „(śmiertelnego) zranienia własnym mieczem”, tak cykl arturiański zawiera epizod, w którym Artur jest zagrożony własnym mieczem, Ekskalibur. W Huth Merlin Morgan le Fay planuje zabić Artura swoim własnym Excaliburem, kradnąc miecz dla jej kochanka Accalona, ​​który bez wiedzy walczy nim ze swoim panem, królem Arturem . Pani Jeziora wstawia się we właściwym momencie, aby zapobiec śmierci Artura. Odcinek został również skopiowany przez Malory'ego (rycerz nazywa się Accolon w przeciwieństwie do francuskiego oryginału)

Śpiący olbrzym

Dáithí Ó hÓgáin wywnioskował, że pewne właściwości miecza światła (takie jak wrzask przy dotknięciu w celu zaalarmowania jego właściciela) są prawdopodobnie zapożyczone z materiału arturiańskiego, ponieważ istnieją dowody na to, że wersja Fios Fatha an Aonsceil („ wiedza o Sprawa Jednej Historii”) została opowiedziana o Gearóid Iarla (hrabia Gerald FitzGerald) z XIV wieku, którego rodzina była ściśle związana z tradycją arturiańską. Do hrabiego dołączona jest legenda Barbarossy ( Króla śpiącego w górach ), co sprawia, że ​​postać sprzyja przemianie w baśniowego „śpiącego olbrzyma”.

Miecz Graala

Inni komentatorzy utożsamiali Miecz Światła z mieczem Graala. Loomis zasugerował również, że miecz zdobyty przez Ceia ( Sir Kay ) w walijskiej opowieści Culhwch i Olwen (tj. opowieści".

Zobacz też

Notatki wyjaśniające

Bibliografia
cytatów
Teksty irlandzkie lub gaelickie szkockie, niektóre z tłumaczeniami
Tłumaczenia lub opowieści zebrane w języku angielskim
Badania krytyczne
Spopularyzowane wersje

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Claíomh_Solais&oldid=1119388336 ”