Historia Wat Phra Dhammakaya

Dhammakaya Cetiya

Wat Phra Dhammakaya ( tajski : วัดพระธรรมกาย ) to buddyjska świątynia w Tajlandii. Została założona w 1970 roku przez maechi (zakonnicę) Chandrę Khonnokyoong i Luang Por Dhammajayo . Założenie świątyni ma korzenie w tradycji Dhammakaya założonej przez Luang Pu Sodh Candasaro w Wat Paknam Bhasicharoen na początku XX wieku. Wat Phra Dhammakaya znana jest z nowoczesnych metod rozpowszechniania i wykorzystania technologii.

Świątynia została początkowo założona jako centrum medytacyjne, po tym jak Maechi Chandra i świeżo wyświęcony mnich Luang Por Dhammajayo nie mogli już pomieścić rosnącej liczby uczestników ich zajęć w Wat Paknam Bhasicharoen , stając się oficjalną świątynią w 1977 roku. Świątynia przeżywała szybki rozwój w latach 80., kiedy programy świątyni stały się szeroko znane wśród miejskiej klasy średniej. Wat Phra Dhammakaya szybko powiększyła swój obszar w tym okresie i zaczęła budować swoją kultową stupę (pagodę).

w okresie azjatyckiego kryzysu finansowego w 1997 r . świątynia była przedmiotem powszechnej krytyki za metody i nauki zbierania funduszy, Luang Por Dhammajayo został ostatecznie oskarżony o defraudację i usunięty ze swojego urzędu jako opat. W 2006 roku zarzuty zostały wycofane i został przywrócony jako opat. W następnych latach świątynia rozrosła się i stała się znana z wielu projektów edukacyjnych, promocji etyki i stypendiów w tajskim społeczeństwie. Tradycja świątyni rozwinęła się na skalę międzynarodową, od 2007 roku liczba wyznawców świątyni szacowana była na milion praktykujących na całym świecie i od trzydziestu do pięćdziesięciu międzynarodowych ośrodków poza Tajlandią.

Pod rządami junty wojskowej z 2014 roku opat i świątynia zostały ponownie poddane kontroli, a Luang Por Dhammajayo został oskarżony o przyjęcie skradzionych pieniędzy zwolennika i pranie brudnych pieniędzy. Ten incydent doprowadził do kilku konfliktów między świątynią a juntą, ostatecznie prowadząc do 23-dniowego zamknięcia świątyni w 2017 roku przez juntę, która trafiła na pierwsze strony gazet na całym świecie. również kilka zarzutów wiceopatowi Luang Por Dattajivo .

Lata założycielskie (1963–1978)

Pierwsze spotkania

Wat Phra Dhammakaya rozpoczęła się od maechi (mniszki) Chandry Khonnokyoong . Była wybitną uczennicą Luang Pu Sodh Candasaro, kiedy jeszcze żył. Chociaż była analfabetką, była powszechnie szanowana za swoje doświadczenie w medytacji, co jest rzadkością u maechi . Udało jej się przyciągnąć wielu dobrze wykształconych studentów, pomimo jej wiejskiego pochodzenia i analfabetyzmu. Po śmierci Luang Pu Sodh w 1959 roku Maechi Chandra przekazał tradycję Dhammakai nowemu pokoleniu w Wat Paknam Bhasicharoen. Uczyła medytacji; jednym z jej uczniów był student uniwersytetu o nazwisku Chaiyabun Sutthiphon. Jego rodzice byli Lao Song i Thai-Chinese i rozstali się, gdy był młody. Chaiyabun był wychowywany przez ojca, który był inżynierem pracującym dla agencji rządowej. Chaiyabun rozwinął duże zainteresowanie czytaniem, zwłaszcza książkami o praktyce buddyjskiej i biografiami czołowych ludzi na świecie, zarówno religijnych, jak i politycznych, oraz czytał o Maechi Chandrze w czasopiśmie. W 1963 roku, podczas studiów na Uniwersytecie Kasetsart , zaczął odwiedzać Wat Paknam Bhasicharoen . To tutaj po raz pierwszy spotkał Maechi Chandrę i zaczął uczyć się od niej medytacji.

Chaiyabun zachęcił swoich kolegów z uniwersytetu do przyłączenia się do zajęć w Wat Paknam, a społeczność się rozrosła. Jednym z tych uczniów był Phadet Phongsawat. W biografiach Wat Phra Dhammakaya jest powiedziane, że Phadet często organizował publiczne pokazy czarnej magii ( คาถา, ไสยศาสตร์ ) swoim kolegom studentom na Uniwersytecie Kasetsart. Jednak za każdym razem, gdy Chaiyabun dołączał, aby obejrzeć jedną z demonstracji Phadeta, magia nie działała. Dlatego Phadet zainteresował się i dowiedział się o medytacji Dhammakaji z Chaiyabuna. Czuł się zainspirowany szczerością Chaiyabuna w medytacji i jego przestrzeganiem pięciu buddyjskich wskazań .

Z Wat Paknam do Wat Phra Dhammakaya

Kompleks Wat Phra Dhammakaya: Jadalnia Khun yay Archaraya Chandra Khonnokyoong (na dole po lewej), Sala Pamięci Phramongkolthepmuni (na górze po lewej) i Wielka Sala Sapha Dhammakaya (na górze po prawej).

Na początku medytacje i nauki odbywały się w małym domu zwanym „Ban Dhammaprasit” na terenie Wat Paknam Bhasicharoen. Chaiyabun założył grupę o nazwie „Dhammaprasit” i ta grupa wspólnie sfinansowała dom, w którym organizowano medytacje. Kiedyś Chaiyabun został wyświęcony na mnicha w 1969 roku i otrzymał imię Phra Dhammajayo zaczął uczyć medytacji Dhammakaja razem z Maechi Chandrą. Ze względu na popularność obu nauczycieli, dom szybko stał się przepełniony zainteresowanymi uczniami i uznali, że bardziej odpowiednie będzie samodzielne założenie nowego centrum medytacyjnego. Chociaż początkowo zamierzali kupić działkę w Pathum Thani, właścicielka ziemska, Khunying Prayat Suntharawet, podarowała działkę czterokrotnie większą od żądanej, aby okazać hojność z okazji swoich urodzin. 20 lutego 1970 roku Maechi Chandra, Phra Dhammajayo, Phra Dattajivo i ich uczniowie przenieśli się do 196- rai (313 600 m 2 lub 77,5-akrowej) działki, aby założyć ośrodek medytacyjny. Phra Dhammajayo został później opatem świątyni i odtąd nazywał się Luang Por Dhammajayo, a Pongsawat został wyświęcony na Luang Por Dattajivo i został zastępcą opata.

Witryna, szesnaście kilometrów (9,9 mil) na północ od międzynarodowego lotniska Don Mueang , pierwotnie nosiła nazwę „Sun Phutthachak-patipattham” ( ศูนย์พุทธจักรปฏิบัติธรรม ). W tym czasie Pathum Thani znajdowało się daleko poza północnymi przedmieściami Bangkoku. Z kwaśnych pól ryżowych powstał las, który miał być parkiem dla praktykujących medytację. Początkowy budżet na budowę był bardzo niski (3200 bahtów ), ale pomimo tych ograniczeń ekonomicznych można było kontynuować budowę budynków na gruncie. Opracowano książkę o inicjatywie, aby zainspirować ludzi do przyłączenia się i pomocy. W rachunkach świątyni powiedziano, że budowa została wykonana z wielką dbałością o szczegóły. Na przykład zewnętrzna ściana Ubosot została wykonana z ręcznie dobranego żwiru. Bo ziemia na początku była bardzo kwaśna, tylko chrust można było sadzić. Później gleba się poprawiła. Chociaż pierwotnie intencją było po prostu zbudowanie centrum – jako satelitarnego centrum medytacyjnego Wat Paknam – ostatecznie zmieniono to na budowę pełnoprawnej świątyni, pod naciskiem władz, które chciały, aby miejsce to zostało odpowiednio zarejestrowane. Kamień węgielny pod Ubosot położyła księżniczka Maha Chakri Sirindhorn w imieniu króla Bhumibola Adulyadeja w grudniu 1977 roku. W następnym roku została oficjalnie uznana za świątynię przez rząd Tajlandii, jako „Wat Voranee Dhammakayaram”, nazwana na cześć córki Khunying Módlcie się, Voranee. Nie było jednak zgody co do tego, kto powinien zostać opatem świątyni i jak świątynia powinna się dalej rozwijać: Voranee przestał wówczas wspierać świątynię. Dlatego w 1982 roku świątynia pominęła imię córki i zmieniła nazwę na „Wat Phra Dhammakaya”. Główną koncepcją świątyni od początku miała być „szkoła nauczania etyki w całym społeczeństwie”, jaką według założycieli powinna być świątynia.

Rozpoczęcie programu Dhammadayada

W 1972 roku Wat Phra Dhammakaya rozpoczął program o nazwie Dhammadayada („spadkobiercy Dhammy ), program szkolenia medytacyjnego skierowany do studentów uniwersytetów. Wat Phra Dhammakaya od samego początku kładła nacisk na młodzież i młodych dorosłych w swojej orientacji. Buddyjskie stowarzyszenia wielu tajlandzkich uniwersytetów i szkół wyższych były kierowane przez zwolenników świątyni, wielu wywodziło się z programu Dhammadayada , chociaż w połowie lat 90. wpływ ten osłabł. W 1981 roku świątynia zaczęła również organizować konkurs o nazwie „Ścieżka postępu” ( ทางก้าวหน้า ). W ramach tego programu szkoły z całej Tajlandii rywalizowały pod względem znajomości etyki buddyjskiej, która miała uzupełniać krajowy system edukacji, który według świątyni stał się zbyt zsekularyzowany. Ze względu na dużą liczbę studentów włączających się w działalność świątyni, którzy w latach 70. byli lewicowcami, przez krótki okres Wat Phra Dhammakaya była oskarżana o wspieranie powstania komunistycznego w Tajlandii i powstań studenckich w latach 70 .

Rzecznicy świątyni opisują rolę Maechi Chandry we wczesnym okresie istnienia świątyni jako „głównego dowódcy” ( tajski : jomthap ), natomiast Luang Por Dhammajayo jest przedstawiany jako „szef sztabu” (tajski: senathikan ) opracowujący odpowiednie plany , podczas gdy Luang Por Dattajīvo jest opisywany jako praktyczny menedżer. W następnych latach rola Maechi Chandry stopniowo malała, w miarę jak dorastała i coraz bardziej wycofywała się na dalszy plan organizacji świątyni.

Wykładniczy wzrost (1979–1996)

Dalszy rozwój programu Dhammadayada

Po 1979 roku program Dhammadayada zaczął obejmować tymczasowe święcenia. W Tajlandii tradycją było wyświęcanie mężczyzn na monastyczne rekolekcje deszczowe (vassa) jako rytuał przejścia przed osiągnięciem dorosłości. Święcenia te stawały się coraz krótsze, a świątynia próbowała odwrócić ten trend. Podczas takiego programu treningowego w świątyni uczestnicy zazwyczaj zaczynali od rygorystycznego treningu fizycznego, aby przygotować się do programu. Na początku szkolenia przestrzegali ośmiu wskazań , spali pod moskitierami pod gołym niebem i medytowali od czterech do ośmiu godzin dziennie. Po tym szkoleniu przygotowawczym przyjmowali święcenia kapłańskie na pozostały okres co najmniej jednego miesiąca. Ceremonie święceń odbyły się w Wat Benchamabophit . Program początkowo koncentrował się na studentach uniwersytetów, zaczynając od sieci przyjaciół Luang Por Dhammajayo i Luang Por Dattajivo. W okresie budowy świątyni Dhammadayada plan wyświęceń dał szkolenie setkom uczniów, którzy powiększyli liczbę mieszkańców społeczności świątynnej. W przypadku mnichów, którzy pozostawali na dłużej, kładziono większy nacisk na wyświęcanie na całe życie niż w innych świątyniach, chociaż zanim ktoś mógł to zrobić, nastąpiła znaczna kontrola. Dla kobiet od 1986 r. prowadzono równoległy program szkoleniowy, w którym przestrzegano ośmiu wskazań, ale kobiety nie otrzymały pełnych święceń na sposób bhikkhuni .

Odwołanie

Sign with rules set by Maechi Chandra Khonnokyoong
Maechi Chandra ustanowił surowe zasady i przepisy dla społeczności świątynnej, takie jak zakaz lobbowania politycznego i sprzedawania rzeczy w świątyni.

Świątynia zyskała dużą popularność w latach 80. (podczas azjatyckiego boomu gospodarczego), zwłaszcza wśród rosnącej dobrze wykształconej i przedsiębiorczej klasy średniej, głównie właścicieli małych firm i technokratów pochodzenia chińsko- tajskiego . Świątynię zaczęli również odwiedzać członkowie rodziny królewskiej i wysoko postawieni urzędnicy państwowi, w tym generałowie Arthit Kamlang-ek i Chaovalit Yongchaiyuth . W tym okresie świątynia doświadczyła ogromnego wzrostu liczby mnichów, świeckich pracowników i odwiedzających świątynię. W związku z tym świątynia ustanowiła procedurę sprawdzania nowoprzybyłych pracowników. Maechi Chandra ustanowił zasady i przepisy dla społeczności, w tym zakaz lobbowania politycznego i sprzedawania rzeczy w świątyni. Wat Phra Dhammakaya podkreślała wartości dobrobytu, nowoczesności i rozwoju osobistego, co czyniło ją atrakcyjną dla klasy średniej, zwłaszcza w czasach szybkich zmian kulturowych i społecznych. W połowie lat 80. świątynia przyciągała do pięćdziesięciu tysięcy ludzi na ważne ceremonie. Dhammadaya _ program święceń rozpoczął się z sześćdziesięcioma uczestnikami w 1979 roku; do 1986 roku dołączyło ponad tysiąc uczestników. W 1990 roku świątynia liczyła 260 mnichów, 214 samaneras (nowicjuszy, którzy są nieletnimi) i 441 pełnoetatowych pracowników. W 1995 roku Wat Phra Dhammakaya przyciągnęła uwagę narodu, kiedy w telewizji transmitowano na żywo uroczystość Magha Puja , której przewodniczącym był ówczesny książę koronny Vajiralongkorn .

Ceremonia święceń dla nowych mnichów w Wat Phra Dhammakaya

Inne czynności

Wat Phra Dhammakaya stała się znana z nacisku na medytację, zwłaszcza medytację samatha (medytację mającą na celu uspokojenie umysłu). W każdą niedzielę rano publicznie nauczano medytacji. W każdy weekend w świątyni odbywały się bezpłatne rekolekcje medytacyjne. W te weekendy świątynia zaczęła używać słowa dhutanga („praktyka ascetyczna”) na określenie zakwaterowania pod gołym niebem, słowa zwykle używanego w odniesieniu do praktyk monastycznych. W kilku miejscach regularnie odbywały się siedmiodniowe rekolekcje, podczas których uczestnicy byli zobowiązani do przestrzegania ośmiu wskazań. Również specjalne rekolekcje prowadził sam Luang Por Dhammajayo Doi Suthep . W odniesieniu do trzech treningów ( pali : tisikkha ) w nauczaniu buddyjskim, świątynia została opisana jako świątynia reprezentująca aspekt medytacyjny ( pali : samadhi ), podczas gdy ruch Santi Asoke reprezentuje aspekt dyscypliny ( pali : sila ), a Luang Por Buddhadasa i jego zwolennicy aspekt mądrości ( pali : pañña ).

Jedną z podstawowych działalności świątyni od jej powstania była ceremonia „oddawania czci Buddom pokarmem” ( บูชาข้าวพระ ), odbywająca się w każdą pierwszą niedzielę miesiąca. Ceremonia ta była tak ważna dla wyznawców świątyni, że autobusami zjeżdżali się na nią ludzie z całego kraju, z terenów miejskich i wiejskich. Zwykle prowadził ją sam opat, a aż do jej śmierci także Maechi Chandra Khonnokyoong. Według praktykujących w świątyni podczas tej ceremonii jedzenie jest ofiarowane Buddom w medytacji. Ceremonia była ważnym aspektem atrakcyjności świątyni dla publiczności.

Świątynia zaczęła też rozwijać społeczny wymiar swojej działalności. Na przykład zaczął promować oddawanie krwi. Świątynia organizowała programy szkoleniowe zarówno dla sektora prywatnego, jak i publicznego, kładąc nacisk na pokój i stabilność w społeczeństwie, szkoląc urzędników państwowych, aby byli bardziej wiarygodni. Świątynia stała się również aktywna w promowaniu stypendiów buddyjskich i reform edukacyjnych w Sandze ( wspólnocie monastycznej), wydając w 1984 roku płytę CD z tekstami kanonu palijskiego , które można przeszukiwać , we współpracy z Pali Text Society , Uniwersytetem Mahidol i Uniwersytet Kalifornijski w Berkeley . W 1990 roku świątynia zorganizowała również swoje pierwsze seminarium akademickie Buddyzm w roku 2000 , do którego przyłączyło się ponad stu międzynarodowych uczonych. Na bardziej lokalnym poziomie świątynia zaczęła organizować coroczną ceremonię gratulacyjną dla absolwentów palijskiego na najwyższym szczeblu i oferowała fundusze świątyniom, które wyróżniały się nauczaniem palijskiego. Wiadomo było, że świątynia cieszy się szerokim poparciem tajskiej Sanghi i była tolerowana przez rząd, chociaż czasami rząd prosił świątynię o ograniczenie zgromadzeń masowych. W 1985 roku Departament Spraw Religijnych Ministerstwa Edukacji Narodowej , zakazał budowy centrum medytacyjnego na obszarach wiejskich, podając jako powód, że nie był on wystarczająco dostępny dla ludzi. Fuengfusakul konkluduje, że w tym okresie rząd obawiał się możliwości zgromadzenia przez świątynię dużej liczby ludzi.

W 1986 roku Fundacja Dhammakaya stała się akredytowaną przez ONZ organizacją pozarządową i zaczęła wysyłać delegacje na warsztaty dotyczące edukacji młodzieży i pokoju. Od 2015 roku fundacja ma status doradczy przy Radzie Gospodarczej i Społecznej . W latach 80. fundacja została także członkiem sieci Światowej Drużyny Młodzieży Buddyjskiej i Światowej Drużyny Buddyjskich , a później przewodniczącym Światowej Drużyny Młodzieży Buddyjskiej. Fundacja zaczęła budować wiele relacji z organizacjami buddyjskimi poza Tajlandią, w tym z Fo Guang Shan na Tajwanie i Klasztor Dziesięciu Tysięcy Buddów w Hongkongu, gdzie Wat Phra Dhammakaya i Fo Guang Shan oficjalnie ogłosiły się wzajemnie siostrzanymi świątyniami w 1994 roku.

Od 1992 roku świątynia zaczęła zakładać pierwsze ośrodki oddziałów w Stanach Zjednoczonych, Japonii i na Tajwanie.

Budowa

Ubosot został ukończony w 1982 roku, a ceremonia nadania granic Ubosotowi odbyła się trzy lata później . W 1984 roku Wat Phra Dhammakaya rozpoczęło powiększanie terenu świątyni o dwa tysiące rai (3,2 km 2 ). Okoliczną ziemię kupiono od właściciela ziemi, pod warunkiem, że świątynia zajmie się sześćdziesięcioma jeden rolnikami, którzy dzierżawili ziemię. Świątynia oferowała wynajmującym rolnikom możliwość wcześniejszego zakończenia umowy i uzyskania odszkodowania lub pozostania do końca umowy, a następnie wyjazdu. Siedmiu rolników nie zgodziło się jednak z obiema propozycjami, a świątynia podniosła swoją ofertę, ale bezskutecznie. Opierający się rolnicy zorganizowali następnie protest, do którego przyłączyło się stu dzierżawców ziemi z innych miejscowości, którzy poczuli się niesprawiedliwie potraktowani przez firmy zajmujące się nieruchomościami.

Dhammakaya Cetiya, Wat Phra Dhammakaya

Protest, który pojawił się we wszystkich głównych tajlandzkich gazetach, zakończył się przekazaniem przez lokatorów listu do urzędu rządowego z prośbą o sprawiedliwość. Rząd zbadał sprawę świątyni, ale doszedł do wniosku, że świątynia działała zgodnie z prawem. Oburzeni wynikiem, wielu protestujących zniszczyło niektóre części terenu świątyni Wat Phra Dhammakaya, a przywódca mafii został aresztowany i uwięziony. Lokalna gmina musiała pośredniczyć i była w stanie przekonać niektórych rolników do przyjęcia propozycji świątyni. Wat Phra Dhammakaya stwierdził, że wierzy, że protesty zostały wzniecone przez inwestorów, którzy chcieli ziemię dla siebie.

W 1994 roku rozpoczęto projektowanie świątyni pod budowę ogromnej stupy (konstrukcji przypominającej kopiec), która później stała się znana jako Maha Dhammakaya Cetiya. Pomnik zostałby zbudowany na tysiąc lat i składałby się z miliona wizerunków Buddy. Zatrudniono doświadczonego architekta i doświadczonych inżynierów, a do budowy wykorzystano najnowsze technologie, aby sprostać wymaganiom projektu i podążać za tradycjami cetiyas i stup . Chociaż tradycyjnie stupy były często finansowane przez królów, Dhammakaya Cetiya miała być finansowana przez ludzi ze wszystkich grup społecznych, każdy wnosząc swój wkład. Starano się zaangażować wyznawców świątyni przez różne etapy budowy, poprzez organizowanie medytacji wokół Cetiya i odprawianie ceremonii, podczas których ludzie otrzymywali młoty, aby symbolicznie wbić pal fundamentowy w ziemię. Pierwszy stos położono 8 września 1995 roku.

Pierwsze starcie z rządem (1997–2000)

Kontrowersje wokół cudów

Pod koniec lat 90. Wat Phra Dhammakaya stała się znana ze swojego nowoczesnego zarządzania i ikonografii oraz zaczęła aktywnie wykorzystywać nowoczesne media i public relations na skalę do tej pory nieznaną w Tajlandii. Świątynia otrzymała nawet nagrodę za najlepsze strategie marketingowe od Marketing Association of Thailand, pomimo wcześniejszego zakazu praktyk handlowych w świątyni. W 1998 roku świątynia po raz pierwszy zaczęła organizować programy szkoleniowe na dużą skalę dla osób świeckich (13 824 uczestników), kobiet świeckich (140 000 uczestników) i samanerów (13 842 uczestników). Świątynia otrzymała duże wsparcie finansowe, w tym darowizny od firm zajmujących się nieruchomościami.

W listopadzie 1998 roku, po ceremonii, która odbyła się w świątyni Cetiya, świątynia poinformowała w broszurach i gazetach krajowych, że cud ( อัศจรรย์ตะวันแก้ว ) miał miejsce w Cetiya, którego świadkami były tysiące ludzi. Cud polegał na zobaczeniu wizerunku Buddy lub Luang Pu Sodh nałożonego na słońce. Wkrótce potem tajskie media zareagowały bardzo krytycznie, co doprowadziło do ogólnokrajowej, bardzo intensywnej debaty na temat stanu buddyzmu tajskiego ogólnie, a Wat Phra Dhammakaya w szczególności, trwało to niezwykle długie dziesięć miesięcy. Krytycy uważali, że Wat Phra Dhammakaya i ogólnie buddyzm tajski stały się zbyt dużym przedsięwzięciem komercyjnym ( พุทธพาณิชย์ ) i uległy korupcji; praktykujący i wielbiciele świątyń argumentowali, że przestrzegano tradycji.

Główną krytyką było to, że świątynia stosowała metody pozyskiwania funduszy, które nie pasowały do ​​buddyzmu. Jako przykłady wskazywano fakt, że zbiórka przypominała sprzedaż bezpośrednią , rozdawanie darczyńcom amuletów jako prezentów uzupełniających oraz wykorzystywanie nowoczesnych technologii. Uczeni buddyzmu, tacy jak Luang Por Payutto , krytyk społeczny Sulak Sivaraksa , a także dwaj mnisi, którzy wcześniej mieszkali w świątyni, sprzeciwiali się metodom pozyskiwania funduszy przez świątynię. Co więcej, skrytykowano niektóre nauki świątyni: pogląd, że duże datki przynoszą większe owoce lub zasługi oraz idea, że ​​Nibbana jest prawdziwym ja . (Patrz § Zasady, praktyki i wierzenia ) Chociaż wiele z tych metod i nauk nie było unikalnych dla Wat Phra Dhammakaya, krytyka pojawiła się w momencie, gdy świątynia stała się bardzo zauważalna ze względu na jej wielkość, jej głośnych zwolenników i ze względu na do projektu budowy Cetiya, który wymagał dużych nakładów finansowych. Wszystko to działo się na tle kryzysu finansowego , przez który przechodziła Tajlandia.

Wat Phra Dhammakaya odpowiedział krytykom projektu budowlanego Cetiya, że ​​budowa rozpoczęła się przed kryzysem, kiedy gospodarka wciąż się rozwijała; dlatego czas nie był zły. Świątynia podniosła również przykłady innych ważnych tajskich projektów budowlanych, które zostały zrealizowane podczas kryzysów. Na koniec świątynia postawiła pytanie: skoro mimo kryzysu ludzie nadal kupują alkohol i papierosy i nadal chodzą do kina, to co jest złego w przekazywaniu datków na budynek sakralny? Świątynia odpowiedziała również swoim krytykom na oskarżenia o bogactwo, stwierdzając, że bogactwo świątyni było wykorzystywane do edukacji świeckich i buddyjskich, a nie do innych celów. Budowanie dużych budynków przyniosło korzyści całemu buddyzmowi, nie tylko świątyni, ponieważ pomogło wzmocnić religię. Oprócz datków na szpitale czy szkoły, należy również wspierać finansowo buddyzm, ponieważ pomogłoby to w krzewieniu etyki w społeczeństwie.

Śledztwa i procesy

Pod naciskiem publicznego oburzenia i krytyki, w styczniu 1999 r. Rada Najwyższa Sanghi rozpoczęła dochodzenie w sprawie oskarżeń, kierowane przez Luanga Por Ñanavaro [ th ] , szefa Wielkiego Regionu Bangkoku . Rada Sanghi oświadczyła, że ​​Wat Phra Dhammakaya nie naruszyła żadnych poważnych wykroczeń przeciwko dyscyplinie monastycznej ( Vinaya ), które byłyby powodem do usunięcia ze stanu kapłańskiego (usunięcia ze stanu mnicha), ale dano świątyni cztery dyrektywy, aby się poprawiła: założenie szkoły Abhidhammy , więcej skup się na vipassanie medytacji i ścisłego przestrzegania zasad Vinayi i przepisów Rady Sanghi. Jednym z oskarżeń, które badał Luang Por Ñanavaro, było to, że Luang Por Dhammajayo przeniósł ziemię podarowaną świątyni na swoje własne imię. Wat Phra Dhammakaya zaprzeczył temu, stwierdzając, że intencją darczyńców było przekazanie ziemi opatowi, a nie świątyni. Niemniej jednak Luang Por Ñanavaro zwrócił się do Departamentu Spraw Religijnych [ th ] aby pomóc Luang Por Dhammajayo w zwróceniu ziemi świątyni. Opat oświadczył, że jest gotów przekazać ziemię, ale wymagało to trochę czasu, ponieważ wymagało negocjacji z pierwotnymi darczyńcami. Kiedy do maja świątynia nie poruszyła jeszcze całej ziemi, wydarzyło się wiele rzeczy.

Najpierw do prasy wyciekł list, który został podpisany przez Najwyższego Patriarchę (zwierzchnika tajlandzkiej wspólnoty monastycznej). Oznaczało to, że Luang Por Dhammajayo musiał się rozebrać, ponieważ nie przekazał ofiarowanej ziemi z powrotem do świątyni. Ostrzeżenie poprzedziło ten list, który według urzędników rządowych nie został jeszcze przekazany Radzie Sanghi i Wat Phra Dhammakaya. Oświadczenie zrobiło duże wrażenie. W odpowiedzi Departament Spraw Religijnych wniósł oskarżenie karne o defraudację przeciwko opatowi i bliskiemu współpracownikowi. Świątynia stwierdziła, że ​​będąc przedmiotem procesu karnego (w przeciwieństwie do procesu religijnego [ th ] ), opat nie przekazywałby już ziemi, gdyż mogłoby to być interpretowane jako przyznanie się do winy. Wat Phra Dhammakaya i Rada Sanghi poprosili departament, aby poczekał, aż procesy klasztorne zakończą się jako pierwsze, ale proces trwał dalej. Ponadto departament utworzył publiczne biuro pomocy i skrytkę pocztową do przyjmowania skarg dotyczących świątyni, urzędnicy bezpieczeństwa z innych departamentów oświadczyli, że „ściśle monitorują Dhammachayo”, a książę Vajiralongkorn osobiście wykazał zainteresowanie śledztwem. Dzięki wynikowym relacjom świadków, Luang Por Dhammajayo postawiono więcej zarzutów. W trakcie tych dochodzeń główni politycy odpowiedzialni, tj Minister i wiceminister edukacji zostali zastąpieni, a nowy minister Somsak Prissanananthakul objął kluczową rolę w procesach sądowych przeciwko opatowi.

Dhammakaya Cetiya nocą.

W czerwcu prokuratorzy zaczęli wzywać Luang Por Dhammajayo, ale ten nie stawił się, by potwierdzić zarzuty, powołując się na zły stan zdrowia. Świątynia powołała się na prawa mnichów wynikające z konstytucji, wskazując, że posiadanie własności osobistej jest powszechne i legalne w tajskiej Sandze. Rzecznicy kwestionowali również autentyczność listu patriarchy. Następnie Luang Por Dhammajayo publicznie oświadczył, że w żadnych okolicznościach nie rozbierze się, ale „umrze w szafranowych szatach [mnicha]”. Kiedy sam premier naciskał na opata, by przyznał się do zarzutów, świątynia zażądała gwarancji, że opat nie zostanie uwięziony, aw konsekwencji usunięty ze stanowiska. Nie udzielono takiej gwarancji, wydano nakaz aresztowania i rozpoczął się starcie między setkami i tysiącami praktykujących w świątyni policji, podczas której ci ostatni zabarykadowali wejścia do świątyni. Po dwóch dniach Luang Por Dhammajayo zgodził się, by zabrała go policja, gdy udzielono wymaganej gwarancji, a członek Rady Sanghi zagroził, że pozbawi opata urzędu, jeśli nie pójdzie z policją. Opat był przesłuchiwany przez trzy godziny, ale nie został usunięty ze stanowiska. Następnie został zwolniony za kaucją w wysokości dwóch milionów bahtów, jeszcze tego samego dnia. Wiadomość trafiła na pierwsze strony gazet na całym świecie. Od listopada Luang Por Dhammajayo zaczął po raz pierwszy odwiedzać dwór.

Ministerstwo Edukacji oskarżyło również Luanga Por Dhammajayo o stwierdzenie, że Tipitaka ( pisma buddyjskie) jest niekompletna. Oskarżenie to miało jednak charakter religijny i normalnie byłoby wysuwane tylko przez innych mnichów podczas monastycznego procesu. Dlatego Luang Por Ñanavaro i Wat Phra Dhammakaya zakwestionowały jurysdykcję laików w tej sprawie. Rzeczywiście, pomimo pewnych uprawnień, jakie ministerstwo miało w sprawach religijnych, w latach 90. w Tajlandii nie było prawa przeciwko „herezji”. Niemniej jednak urzędnicy religijni i państwowi nadal twierdzili, że nauki świątyni stanowią przestępstwo. Ostatecznie zdecydowano, że zarzuty mogą zostać postawione, o ile oskarżycielem w ostatecznym procesie będzie mnich. Minął okres dochodzenia, po którym Luang Por Ñanavaro upierał się, że czteropunktowa rada Rady Sanghi była wystarczająca. W mediach pojawiły się dyskusje, kwestionujące autorytet tajskiej sanghi i rządu do rozwiązywania problemów w tajskiej sanghi, a Luang Por Ñanavaro został usunięty z Rady Sanghi i zastąpiony.

W międzyczasie Luang Por Dhammajayo został zawieszony jako opat, ponieważ procesy trwały, a zastępcy Luang Por Dhammajayo nadal zarządzali świątynią. Główny mnich nadzorujący lokalne świątynie w okolicy musiał zostać usunięty z urzędu, ponieważ odmówił zawieszenia Luang Por Dhammajayo. Luang Por Dhammajayo zachorował i trafił do szpitala z powodu infekcji gardła i płuc. W 2000 roku kontrowersje stopniowo traciły zainteresowanie opinii publicznej, ponieważ wiadomości skupiały się na innych tematach, chociaż w 2002 roku do listy dodano piąty zarzut wobec opata. Procesy toczyły się powoli, gdyż rozprawy przekładano z powodu nieprzygotowanych dowodów oraz choroby opata.

Odpowiedź świątyni

Podczas dochodzeń Najwyższej Sanghi świątynia niewiele odpowiedziała na oskarżenia. Ale kiedy Ministerstwo Edukacji postanowiło nie czekać dłużej na dochodzenie Rady Sanghi i postawiło zarzuty Wat Phra Dhammakaya, świątynia odpowiedziała pozwem o złośliwe oskarżenie . Świątynia oskarżyła kilka czołowych osób w ministerstwie o nadużycie swojego stanowiska i wystąpiła do Trybunału Konstytucyjnego , nazywając zarzuty religijne naruszeniem wolności wyznania . Rzecznicy i zwolennicy świątyni opisali reakcję ministerstwa i mediów jako „wzbudzającą kontrowersje” i motywowaną politycznie.

W tym okresie wielu reporterów używało pejoratywnego języka, opisując Radę Sanghi, Najwyższego Patriarchę lub Wat Phra Dhammakaya. W maju 1999 r. szefowie klasztorów z regionów [ th ] w całym kraju wysłali list do premiera, aby pomóc w ochronie buddyzmu i wywierali presję na media, aby używały bardziej uprzejmego języka i okazywały większy szacunek dla procesów sądowych. Reporterzy wiadomości często używali obelżywego lub pejoratywnego języka opisującego świątynię lub Luang Por Dhammajayo, na przykład „idiota w okularach” ( ไอ้แว่น ) lub po prostu nazywając Luang Por Dhammajayo jego imieniem używanym jako laik, „Chaiyabun”, tak jakby został już usunięty ze stanowiska. Grudzień 1999, Wat Phra Dhammakaya pozwał gazety Matichon , Siam Rath , Khao Sod , Daily News i stację telewizyjną ITV . Świątynia postawiła zarzuty cywilne i karne za zniesławienie, oskarżając media o przedstawianie świątyni w zniekształcony sposób. W 2001 i 2003 roku ITV, Siam Rath i Matichon zostali uznani winnymi oszczerstw i zmuszeni wyrokiem do opublikowania publicznych przeprosin w swoich gazetach, przyznając się do publikowania zniekształconych informacji o handlu akcjami Luang Por Dhammajayo, przekazywaniu pieniędzy kochankom i innym oskarżenia. Siam Rath został również uznany za winnego naruszenia powagi sądu, poprzez opublikowanie nieprawdziwej informacji o wyroku. Zarzuty postawione Daily News zostały jednak oddalone z powodu zbyt późnego postawienia.

Chociaż okres intensywnego zainteresowania mediów w latach 1999–2000 miał katastrofalne skutki dla świątyni, świątynia nadal organizowała projekty, ceremonie i inne wydarzenia. Świątynia przekonała zwolenników w całym kraju, aby otworzyli swoje domy lub miejsca pracy jako kalyanamitta („domy dobrych przyjaciół Dhammy”), aby ustanowić kulturę wspólnej praktyki medytacyjnej i mądrości. W 2000 roku podczas obchodów nowego tysiąclecia w nowo wybudowanej Dhammakaya Cetiya przyłączyło się 300 000 osób. Przyłączyło się również wielu mnichów z różnych świątyń Tajlandii, a także świątynie i organizacje pozarządowe spoza Tajlandii. Ten okres również przyniósł Boonchai Bencharongkul do świątyni, ówczesny dyrektor generalny firmy telekomunikacyjnej DTAC . W 1999 roku świątynia miała trzynaście ośrodków poza Tajlandią.

Kiedy w 2000 roku powstała Tajska Partia Maharata, podejrzewano, że świątynia ma w tym swój udział. Założyciel Kanin Boonsuwan zaprzeczył wpływowi świątyni na założenie, chociaż przyznał, że niektórzy jej członkowie byli praktykującymi Dhammakaję.

W 2000 roku zmarł Maechi Chandra Konnokyoong. Świątynia ogłosiła, że ​​da ludziom czas na złożenie hołdu przez kilka miesięcy, po czym szczątki Maechi Chandry zostaną poddane kremacji.

Działania ogólnopolskie (2001–2006)

Lata 2001-2006 to okres dojścia do władzy Thaksina Shinawatry . Był to okres wzmożonej demokratyzacji i dywersyfikacji społeczeństwa obywatelskiego w Tajlandii, gdyż tajski parlament wycofał się ze spraw religijnych. Świątynia kwitła na tym, chociaż świątynia miała podobne cele jak rząd w zakresie edukacji, opieki zdrowotnej, a nawet bezpieczeństwa narodowego. Świątynia nie znajdowała się już na marginesie religijnego krajobrazu Tajlandii, ale zaczęła integrować się z Maha Nikaya. braterstwo. Był to okres, w którym świątynia dokonała kremacji ich nauczyciela Maechi Chandry i był to okres, w którym świątynia zaczęła rozszerzać swoją działalność na skalę krajową.

Kremacja Maechi Chandra Khonnokyoong

W dniu 3 lutego 2002 r. Zwłoki Maechi Chandry zostały poddane kremacji, a opatów 30 000 świątyń zaproszono do udziału w kremacji, aby dać świeckim szansę na zasłużenie się Maechi Chandra. Podczas kremacji odbywały się nabożeństwa i medytacja. Do kremacji przyłączyło się 100 000 mnichów i kolejne 100 000 świeckich. Przybyło wielu znamienitych gości, w tym Najwyższy Patriarcha Kambodży . Szczątki Maechi Chandry zostały spalone podczas wielkiej ceremonii, używając szkła do rozpalenia ognia światłem słonecznym. Jej prochy były przechowywane w małej stupie . Krytycy twierdzili, że kremacja była zbyt wielka jak na zakonnicę, ale Departament ds. Religii stwierdził, że świątynia ma prawo organizować wydarzenie na taką skalę. Scott cytuje kremację Maechi Chandry jako dowód na to, że niektóre przywódczynie religijne wywarły ogromny wpływ na tajskie społeczeństwo.

Kampanie przeciwko piciu i paleniu

W 2000 roku świątynia zaczęła bardziej koncentrować się na promowaniu etycznego stylu życia, wykorzystując jako podstawę pięć i osiem wskazań . Ludzi w całym kraju zachęcano do rzucenia picia i palenia poprzez kampanię o nazwie The Lao Phao Buri ( เทเหล้าเผาบุหรี่ , dosłownie: „wyrzuć alkohol i pal papierosy”), współpracując z innymi tradycjami religijnymi. Ten projekt skłonił Światową Organizację Zdrowia (WHO) do wręczenia Luang Por Dhammajayo nagrody Światowego Dnia Bez Tytoniu w dniu 31 maja 2004 r. Ponad dwieście The Lao Phao Buri odbywały się ceremonie polegające dosłownie na wylewaniu trunków i paleniu papierosów. Uroczystości miały później stać się regularną praktyką w szkołach i instytucjach rządowych. Kampania świątyni stała się bardziej znana, gdy w 2005 roku firma zajmująca się napojami Thai Beverage ogłosiła zamiar wejścia na Giełdę Papierów Wartościowych w Tajlandii , co byłoby największym notowaniem w historii Tajlandii. Pomimo prób ze strony Narodowego Biura Buddyzmu (agencja rządowa), aby zakazać mnichom protestów, dwa tysiące mnichów ze świątyni zorganizowało śpiewanie tekstów buddyjskich przed Giełdą Papierów Wartościowych, aby wywrzeć na nich presję, aby odrzucili pierwszą ofertę publiczną Thai Beverage . W bezprecedensowym wspólnym wysiłku świątynia wkrótce poszła w ślady byłego przywódcy buntu Czarnych Majów , Chamlonga Srimuanga i Santi Asoke ruch. Następnie dołączyły kolejne 122 organizacje religijne i społeczne, należące do kilku wyznań i liczące 10 000 demonstrantów. Organizacje zwróciły się do premiera Thaksina o zatrzymanie firmy, co niektórzy z przywódców protestu określili jako „poważne zagrożenie dla zdrowia i kultury” społeczeństwa Tajlandii. Podczas gdy giełda zwracała uwagę na korzyści ekonomiczne tego pierwszego lokalnego notowania, przeciwnicy odnosili się do rosnącego nadużywania alkoholu w społeczeństwie Tajlandii, zajmując piąte miejsce pod względem spożycia alkoholu według Organizacji Narodów Zjednoczonych ds. Wyżywienia i Rolnictwa . Ostatecznie protesty doprowadziły do ​​odroczenia debiutu na czas nieokreślony przez Giełdę Papierów Wartościowych. Zamiast tego firma Thai Beverage zdecydowała się wejść na giełdę w Singapurze, ponieważ w rezultacie szef giełdy złożył rezygnację.

Międzynarodowa medytacja i pomniki tsunami

Świątynia rozszerzyła swoją działalność na bardziej krajowy zakres. Świątynia uruchomiła własny kanał satelitarny o nazwie Dhammakaya Media Channel (DMC) oraz uniwersytet, który obsługuje kształcenie na odległość . Świątynia zaczęła używać tego kanału satelitarnego do transmitowania wydarzeń na żywo do ośrodków oddziałów, takich jak medytacje z przewodnikiem. Wat Phra Dhammakaya zaczęła rozwijać bardziej międzynarodowe podejście do swoich nauk, ucząc medytacji w krajach niebuddyjskich jako techniki neutralnej religijnie, odpowiedniej dla wszystkich wyznań lub żadnej. Międzynarodowa Dhammadayada rozpoczęto również program prowadzony w języku chińskim i angielskim, a świątynia zaczęła organizować rekolekcje w języku angielskim w Tajlandii i za granicą. Później medytacje z przewodnikiem odbywały się również online, w różnych językach. Świątynia była pierwszą nową organizacją religijną w Tajlandii, która skutecznie wykorzystała technologię internetową do rozpowszechniania swoich nauk.

W 2004 roku Wat Phra Dhammakaya trafiła na pierwsze strony gazet, oferując pomoc ofiarom katastrofy tsunami w Tajlandii w 2004 roku, poprzez działalność charytatywną i organizowanie międzywyznaniowych nabożeństw upamiętniających ofiary w Phangnga i Phuket . Świątynia pośredniczyła w koordynacji między rządem a organizacjami pozarządowymi.

Konkurs Path of Progress zaczął się rozszerzać (od 2006 r. 19 839 szkół, według świątyni), a wiele szkół w innych krajach również zaczęło rywalizować w znajomości etyki buddyjskiej.

Novices meditating
W 2006 roku społeczność mieszkająca w Wat Phra Dhammakaya liczyła ponad tysiąc mnichów i samanerów .

Opłaty wycofane

W 2006 roku trwające procesy sądowe zakończyły się, gdy prokurator generalny Tajlandii [ th ] wycofał zarzuty przeciwko Luang Por Dhammajayo. Stwierdził, że Luang Por Dhammajayo przeniósł całą ziemię pod świątynię, że poprawił swoje nauki zgodnie z Tipitaką i że kontynuowanie sprawy może spowodować podziały w społeczeństwie i nie będzie sprzyjać pożytkowi publicznemu. Ponadto Luang Por Dhammajayo znacząco pomagał Sanghi, rządowi i sektorowi prywatnemu w organizowaniu działalności religijnej. Pozycja Luang Por Dhammajayo jako opata została następnie przywrócona. Krytycy kwestionowali, czy zarzuty zostały wycofane z powodu politycznych wpływów premiera Thaksina.

Gdy u władzy był premier Thaksin, często oskarżano świątynię o bliskie z nim powiązania, wpływając na jego politykę. Świątynia zaprzeczyła temu, mówiąc, że wszystkie partie polityczne są mile widziane w świątyni. W 2006 roku, zanim zarzuty zostały wycofane, Wat Phra Dhammakaya była gospodarzem spotkania 78 540 lokalnych administratorów, któremu przewodniczył premier Thaksin, pod hasłem Każda religia pracująca razem na rzecz rozwoju lokalnego . Spotkanie odbyło się w ramach dialogu międzywyznaniowego między buddystami, chrześcijanami i muzułmanami, podczas której przedstawiciele każdej religii przedstawiali swoje poglądy na temat lokalnego rozwoju gospodarczego i społecznego. Krytycy argumentowali, że był to wiec polityczny, ale rząd i świątynia stwierdziły, że świątynia po prostu oferowała miejsce, które trudno było znaleźć gdzie indziej, a świątynia nie brała udziału w faktycznym wydarzeniu.

Chociaż świątynia miała podobne metody jak Thaksin, aby zbudować masową bazę wsparcia i zebrać fundusze, polityczny związek z Czerwonymi Koszulami nie był tak oczywisty. Niektórzy główni zwolennicy świątyni byli publicznie znani jako członkowie Żółte Koszule , która zdecydowanie sprzeciwiała się premierowi Thaksinowi. Co najmniej jeden przywódca Czerwonych Koszul stwierdził później, że nie ma związku między Wat Phra Dhammakaya a grupą nacisku Czerwonych Koszul. Antropolog Jim Taylor uważa, że ​​​​zaangażowanie świątyni w programy polityczne było najbardziej intensywne we wczesnym okresie, ale potem stało się mniejsze, aw 2017 roku opisał świątynię jako „stoicko neutralną politycznie, zdystansowaną”. A Prachatai argumentował, że może istnieć jakiś związek między Dhammakają, Thaksinem i jego partią , ale zrównywanie Thaksina z Dhammakają i Somdetem Chuangiem lub zrównywanie wielbicieli Dhammakai z Czerwonymi Koszulami byłoby posunięciem za daleko. Jeśli chodzi o rzeczników świątyni, w szeroko cytowanym badaniu opinii politycznej wśród tajlandzkich mnichów świątynia stwierdziła, że ​​nie wybrali żadnej strony politycznej. Nie zgadzali się z zamachem stanu jako rozwiązaniem politycznym, a nie pokojowym.

W 2006 roku społeczność mieszkająca w Wat Phra Dhammakaya liczyła ponad tysiąc mnichów i samanerów oraz setki osób świeckich. Świątynia miała również dwa tysiące ochotników do pomocy w ceremoniach. Chociaż, podobnie jak większość tajlandzkich świątyń, świątynia nie miała formalnego poczucia członkostwa, kongregacje w niedziele i główne święta religijne, takie jak Kathina czy Magha Puja , szacowano na ponad sto tysięcy osób. Na całym świecie liczba wyznawców świątyni szacowana była na milion praktykujących.

Szersze zaangażowanie społeczne (2007–2013)

Programy edukacyjne i naukowe

W kwietniu 2007 r., gdy powołana przez rząd rada pracowała nad projektem nowej konstytucji, odbył się marsz dwóch tysięcy mnichów i świeckich, aby wywrzeć nacisk na radę, aby włączyła do nowej konstytucji buddyzm jako religię państwową Tajlandii . Wat Phra Dhammakaya poparła marsz. Premier Surayud Chulanont stwierdził jednak, że taka klauzula nie jest możliwa, gdyż doprowadziłaby do odrzucenia projektu.

Od 2008 roku świątynia rozszerzyła swoje zajęcia dla młodzieży o kurs szkoleniowy w praktyce buddyjskiej znany jako V-Star oraz coroczny narodowy dzień zajęć buddyjskich. Podczas kursu V-Star dzieci były zachęcane do przestrzegania dziesięciu codziennych praktyk, między innymi okazywania szacunku rodzicom i intonowania tekstów buddyjskich przed snem. Zachęcano również uczniów do prowadzenia ceremonii Kathina w lokalnych świątyniach. Celem tych praktyk było stworzenie dobrych nawyków, wspieranych poprzez współpracę między rodzicami, nauczycielami i mnichami ( บ้าน วัด โรงเรียน , skrócone jako บวร). W doroczny dzień V-Star dzieci normalnie medytowały i śpiewały, ale także słuchały nauk buddyjskich, oglądały wystawę i rozwiązywały problemy związane z tymi naukami. Potwierdzili swoją buddyjską wiarę poprzez ceremonię schronienia . Dzień zakończył się obejrzeniem filmu 3D o tematyce buddyjskiej. Od 2014 roku do programu przystąpiło pięć tysięcy szkół.

Razem programy te nazwano projektem „Światowe odrodzenie moralności” ( ฟื้นฟูศีลธรรมโลก ), używając hasła „wiedza połączona z cnotą”. Projekt stał się zauważalny dość szybko, kiedy były premier Thaksin Shinawatra i wicepremier Somchai Wongsawat byli gośćmi podczas V-Star Day 2008. Aby dalej promować te programy, Wat Phra Dhammakaya rozpoczęła szeroką współpracę z Ministerstwem Edukacji, departament edukacji świątyni podpisał protokół ustaleń ( Memorandum of Understanding ) z Biurem Komisji Edukacji Podstawowej (OBEC) w 2010 r. Wkrótce po podpisaniu protokołu ustaleń Minister Edukacji Narodowej zwrócił się jednak do komisji o przegląd wspomnianych w nim programów. Ministerstwo zostało skrytykowane przez sieć uczonych, na czele której stał Sulak Śivaraksa, za zbyt osobiste zaangażowanie w świątynię. Kwestionowano również treść proponowanych programów. Minister wydał komunikat prasowy, w którym stwierdził, że zaangażowanie było czysto zawodowe, ale byłby ostrożny, ponieważ projekt stałby się bardziej konkretny. Kiedy plany ewoluowały, stało się jasne, że świątynia chce oferować programy szkoleniowe milionom młodzieży w całym kraju. Istotą projektu była idea, że ​​nauczyciele będą bardziej współpracować, aby promować dobre obyczaje w edukacji. Krytyka jednak nie ustała, a program został zatrzymany, tylko po to, by go ożywić Rząd Yingluck Shinawatry . W latach 2010-2013 odbyły się trzy ogólnokrajowe programy szkoleniowe. Programy obejmowały medytację, nauczanie buddyjskie i przestrzeganie ośmiu wskazań. OBEC często bronił projektu, mówiąc, że w projekt zaangażowanych jest wiele świątyń w całym kraju, nie tylko Wat Phra Dhammakaya, a także wiele organizacji promujących edukację buddyjską .

Szkoła Pariyattithum w Wat Phra Dhammakaya , w której naucza się języka palijskiego i studiów buddyjskich .

Również w tym okresie Wat Phra Dhammakaya zaczęła inwestować więcej środków we własną edukację i stypendia. W 2009 roku Wat Phra Dhammakaya miała największą liczbę Pali (języka kanonu buddyjskiego Theravada) w centralnej części Tajlandii. Świątynia była stale zaliczana do pięciu najwyższych w kraju w badaniach palijskich. W 2010 roku Wat Phra Dhammakaya zapoczątkował projekt Dhammachai Tipitaka , zapewniając naukowcom z całego świata możliwość współpracy przy zbieraniu starożytnych rękopisów, głównie z Myanmaru, Sri Lanki i Tajlandii, w celu wydania krytycznego kanonu palijskiego, pism buddyjskich therawady. To wydanie miało dostarczyć naukowcom technologii i danych porównawczych, aby mogli przystąpić do rekonstrukcji tekstów Tipitaki, tak jak były one znane w V wieku n.e., kiedy zostały spisane po raz pierwszy. Nad projektem na całym świecie pracowało ponad stu pracowników, podzielonych na zespoły czytające rękopis. Praca została zweryfikowana przez międzynarodową radę doradczą uczonych, w skład której weszli Rupert Gethin , Richard Gombrich i Oskar von Hinüber . Oczekiwano, że cyfrowa wersja Tipitaki zostanie ukończona do 2028 r., ale pierwsza część została opublikowana w 2015 r. Projekt przyniósł jednak odwrotny skutek, gdy Matichon i inne tajskie gazety zinterpretowały projekt jako rzeczywiste poprawienie lub „oczyszczenie Tipitaki ( ชำระพระไตรปิฎก ), jak to zrobiono w historycznych soborach buddyjskich . Jednak Wat Phra Dhammakaya zaprzeczył temu w oświadczeniu prasowym. Powiedzieli, że nie było ich zamiarem przepisanie kanonu palijskiego i uznali za mało prawdopodobne, aby w dzisiejszych czasach ktokolwiek mógł to zrobić. Wat Phra Dhammakaya założył kolejny instytut badawczy, zlokalizowany w Australii, o nazwie DIRI (Dhammachai International Research Institute). Instytut ten promował badania nad rękopisami wczesnego buddyzmu i oferował w tym celu stypendia.

City pilgrimage organized by Wat Phra Dhammakaya
W 2011 roku Wat Phra Dhammakaya zaczęła organizować pielgrzymki mijając ważne miejsca w życiu Luang Pu Sodh Candasaro .

Nauczanie w mieście

Świątynia zaczęła także organizować wielkie jałmużny w całym kraju, w tym w ważnych miejscach w Bangkoku, do niektórych z nich dołączały tysiące mnichów. Jałmużny odbywały się w celu zbliżenia mnichów i świeckich, ożywienia zwyczaju dawania jałmużny oraz jako zasłużone poświęcenie ofiarom powstania w prowincjach południowych . Zyski z jałmużny były wykorzystywane do wspierania świątyń i nauczycieli na Południu pomocą i zaopatrzeniem. Wydarzenia te były pierwszymi masowymi zgromadzeniami, na które junta zezwoliła od czasu zamachu stanu w 2006 roku . W 2012 roku jałmużna stała się bardziej widoczna, kiedy ówczesny premier Yingluck Shinawatra osobiście dołączył do wydarzenia, a także komik Udom Taepanich .

W 2011 roku, podczas największej od ponad pół wieku powodzi w Tajlandii , duża część Bangkoku i jego przedmieść została zalana, w tym Patumthani, obszar, na którym znajduje się Wat Phra Dhammakaya. Współpracując z rządem, świątynia wysłała ochotników zakonnych i świeckich, aby powstrzymać powodzie w okolicy, którzy musieli pracować dzień i noc, budując mury za pomocą worków z piaskiem i wypompowując wodę. Jednocześnie świątynia oferowała schronienie ewakuowanym robotnikom z lokalnych fabryk, żywność, wodę pitną, transport i worki z piaskiem dla lokalnych wieśniaków, innych dotkniętych świątyń i świątyń, które również oferowały schronienie.

Od 2009 roku Wat Phra Dhammakaya rozszerzyła swój program tymczasowych święceń, czyniąc go ogólnokrajowym. W ramach tego programu uczestnicy szkolili się w tysiącach świątyń rozsianych po całej Tajlandii, ale równocześnie przyjmowali święcenia w Wat Phra Dhammakaya. Odbywa się we współpracy z Izbą Reprezentantów , koncepcja programu polegała na odwróceniu trendu zmniejszania się liczby mnichów w Tajlandii. Program odbywał się dwa razy w roku, a uczestników, którzy zdecydowali się pozostać w zakonie, zachęcano do ożywiania opuszczonych świątyń. W 2010 roku do programu przystąpiło 10 685 mnichów. W ramach programów święceń Wat Phra Dhammakaya zaczęła organizować pielgrzymki mijając ważne miejsca w życiu Luang Pu Sodh. Dokonano tego poprzez procesję ponad tysiąca mnichów przez obszary środkowej Tajlandii, które wcześniej zostały zalane, podczas gdy naturalnej wielkości obrazy Luang Pu Sodh zostały uroczyście przeniesione do miejsc pielgrzymek. W przerwach między spacerami mnisi spędzali czas na medytacji, śpiewie i składaniu życzeń poszkodowanym przez powódź.

Signs in the shape of a wheel and a deer
Znaki na poboczu drogi zachęcające ludzi do recytowania Dhammacakkappavattana Sutta w Wat Phra Dhammakaya .

Pielgrzymki odbywały się analogicznie do tradycyjnej opowieści o Buddzie uwalniającym Vesali od chorób i suszy . W drodze do Vesali cała trasa Buddy została udekorowana kwiatami przez króla Bimbisarę . Aby odtworzyć tę historię, podczas spacerów ludzie świeccy rozkładają samodzielnie zebrane kwiaty, aby utorować ścieżkę dla mnichów-pielgrzymów. Kontrowersyjnie, świątynia używała słowa dhutanga na określenie spacerów, tak jak to robiła wcześniej w przypadku swoich odosobnień. Odpowiedzi były zróżnicowane. Z jednej strony pielgrzymka spowodowała, że ​​wiele osób z entuzjazmem uczestniczyło w organizowanych zajęciach. Na przykład kierownicy niektórych firm pozwalają całej załodze wziąć urlop, aby przyłączył się do rozsiewania kwiatów. Krytycy twierdzą jednak, że dhutanga powodowały korki i nie były zgodne z tradycyjnymi interpretacjami praktyki dhutanga . Świątynia następnie broniła spacerów, twierdząc, że mnisi, którzy dołączyli, faktycznie przyjęli dhutangę ślubów i wskazując duchowe korzyści dla przystępujących świeckich. Senator zwrócił się do Narodowego Biura Buddyzmu o dalsze zbadanie sprawy. Początkowo Narodowe Biuro Buddyzmu aprobowało pielgrzymkę do miasta, twierdząc, że zgadza się z ideami buddyjskimi i pomaga gospodarce. W międzyczasie niektórzy analitycy wiadomości spekulowali, że pielgrzymki miały na celu wyrażenie lojalności wobec Somdeta Chuanga, przyszłego Najwyższego Patriarchy. Mianowanie Najwyższego Patriarchy było przedmiotem narastających nieporozumień, które podsyciły niechęć protestujących. Później, w 2015 roku, spacer po rozpostartych kwiatach został uznany za rekord świata Guinnessa w kategorii „Najdłuższa podróż pieszo po płatkach kwiatów”. Jeszcze w 2015 roku Narodowe Biuro Buddyzmu nakazało Wat Phra Dhammakaya zaprzestać organizowania spacerów pielgrzymkowych w Bangkoku i organizować je tylko poza Bangkokiem, powołując się na problem korków ulicznych. Pod koniec roku, kiedy krytyka nie ucichła, Wat Phra Dhammakaya ogłosiło, że odłoży organizację pielgrzymek na czas nieokreślony. Religioznawca Surapot Thaweesak przekonuje, że debata na temat pielgrzymek jest tak naprawdę dyskusją o tym, czy organizacja religijna może korzystać z przestrzeni publicznej iw jakim stopniu.

W 2010 roku, podczas protestów Czerwonych Koszul , próbując zachować kontrolę nad wszelkimi inicjatywami sprzeciwiającymi się juncie, szereg organizacji monastycznych i akademickich oraz osób, w tym Luang Por Dhammajayo, zostało umieszczonych na liście inwigilacji przez tajlandzkie wojsko. Duncan McCargo spekuluje, że informacje te mogły celowo wycieknąć do prasy jako forma zagrożenia dla tych organizacji i ludzi. Wat Phra Dhammakaya nie przyłączyła się otwarcie do żadnych działań Czerwonej Koszuli, ale niektórzy czołowi członkowie partii pro-Thaksin byli związani ze świątynią.

W 2012 roku świątynia wyemitowała przemówienie Luang Por Dhammajayo o tym, co stało się ze Stevem Jobsem po jego śmierci. Przemówienie było odpowiedzią na prośbę inżyniera oprogramowania firmy Apple , który wysłał list z pytaniami do opata. Luang Por Dhammajayo opisał, jak Steve Jobs wyglądał w niebie. Powiedział, że Jobs odrodził się jako deva mieszkający blisko swoich dawnych biur w wyniku karmy dawania ludziom wiedzy. Przemówienie spotkało się z dużą krytyką, a opata oskarżono o udawanie, że osiągnął zaawansowany stan medytacji i próbę przyćmienia innych świątyń. Świątynia stwierdziła, że ​​przemówienie miało na celu zilustrowanie prawa karmy, a nie zniesławienie Jobsa ani udawanie zaawansowanego stanu.

Od 2010 roku Wat Phra Dhammakaya była najszybciej rozwijającą się świątynią Tajlandii. Od 2015 roku świątynia miała dwadzieścia osiem ośrodków w Tajlandii i osiemdziesiąt poza Tajlandią na wszystkich kontynentach z wyjątkiem Ameryki Południowej. Ceremonie w świątyni były często prowadzone przez mnichów z Rady Najwyższej Sanghi lub innych wiodących mnichów, a dołączali do nich wysoko postawieni ludzie z Tajlandii i innych krajów buddyjskich. W przypadku dużych festiwali liczba praktykujących sięgała 300 000 osób.

Impas z juntą (2014 – obecnie)

Rada ds. Reform w Juncie a Rada Sanghi

Po zamachu stanu w 2014 r. podjęto kilka inicjatyw mających na celu zmianę społeczeństwa tajskiego, co według junty było konieczne przed przeprowadzeniem wyborów. Wśród tych środków utworzono Narodową Radę Reform, a komitetem religijnym tej rady kierował Paiboon Nititawan [ th ] , były senator, który odegrał kluczową rolę w zamachu stanu. Wspierany przez biurokrację, wojsko i Pałac Królewski, Paiboon starał się zaradzić wszelkim niedociągnięciom wiodącej tajskiej Sanghi za pomocą środków sądowych. Dołączył do niego ówczesny mnich Phra Suwit Dhiradhammo [ th ] (znany pod nazwiskiem aktywisty Phra Buddha Issara), były żołnierz piechoty, który również przyjął główną rolę w zamachu stanu. Ostatecznie Mano Laohavanich , były mnich z Wat Phra Dhammakaya, również członek rady ds. reform.

Na początek Phra Suwit zwróciła się do Departamentu Dochodzeń Specjalnych (DSI), departamentu wzorowanego na FBI , o rozpoczęcie dochodzenia w sprawie majątku członków Rady Sanghi. Należą do nich Somdet Chuang Varapuñño, który był nauczycielem Luang Por Dhammajayo (osobą, która go wyświęciła), który został nominowany przez radę na kolejnego Najwyższego Patriarchę 5 stycznia 2016 r. Phra Suwit sprzeciwił się tej nominacji i pomyślnie złożył petycję zatrzymać to.

W międzyczasie, w lutym 2015 r., Paiboon Nititawan próbował ponownie otworzyć sprawę z 1999 r. dotyczącą domniemanego sprzeniewierzenia ziemi przez Luang Por Dhammajayo. Somdet Chuang i reszta Rady Sanghi również byli w to zamieszani, ponieważ zostali oskarżeni o zaniedbanie w nieodwołaniu Luang Por Dhammajayo. Po pierwsze, Rada Sanghi ponownie rozpatrzyła zarzuty defraudacji i oszustwa, ale doszła do wniosku, że Luang Por Dhammajayo nie zamierzał popełnić oszustwa ani defraudacji i już zwrócił przedmiotową ziemię; potem Phra Suwit zwróciła się o pomoc do Rzecznika Praw Obywatelskich , który zwrócił się do Prokuratora Generalnego i Narodowego Biura Buddyzmu o ponowne rozpatrzenie karnej sprawy defraudacji.

Świątynia zaczęła też organizować wielkie jałmużny w całym kraju, w tym w ważnych miejscach w Bangkoku.

Badania te nie pozostały bez odpowiedzi. W lutym 2016 r., podczas Magha Puja , ponad tysiąc tajlandzkich mnichów zorganizowało protest w parku Phutthamonthon , jako odpowiedź na zaangażowanie junty . Protest został zorganizowany przez Buddyjskie Centrum Ochrony Tajlandii, sieć zorientowaną na Czerwoną Koszulę. Protestujący zażądali, aby tajska junta nie ingerowała w sprawy Sanghi, w szczególności w mianowanie kolejnego Najwyższego Patriarchy. Po tym, jak junta odpowiedziała wysłaniem żołnierzy do kontroli miejsca, protest zakończył się, ale mnisi ogłosili, że powtórzą protesty, jeśli ich żądania nie zostaną spełnione. Zaangażowanie Wat Phra Dhammakays było sugerowane przez media. Świątynia zaprzeczyła organizowaniu protestów, ale się z nimi nie zgadzała. W tym momencie oskarżenia postawione świątyni przez Paiboon i Phra Suwit były przez wielu interpretowane jako sposób na zdyskredytowanie Somdeta Chuanga. Somdet Chuang był opatem Wat Paknam Bhasicharoen i nauczycielem ( Pali : upajjhaya ; osoba, która go wyświęciła) z Luang Por Dhammajayo podczas pierwszych lat tego ostatniego w Wat Paknam. Co więcej, kilku tajlandzkich intelektualistów i analityków wiadomości stwierdziło, że Paiboon, Phra Suwit i Mano nadużywali Vinayi ( dyscypliny monastycznej) do celów politycznych i tak naprawdę nie mieli na celu „oczyszczenia” buddyzmu.

Dochodzenia były szeroko relacjonowane w prasie, ale ostatecznie interweniował przywódca junty, Prayut Chan-o-cha : sprawa defraudacji została już zamknięta w 2006 roku przez ówczesnego prokuratora generalnego i na tym się skończyło. Prayut bał się narastających konfliktów. Następnie rozwiązał komitet religijny rady reformatorskiej. Jednak Paiboon, Phra Suwit i Mano nadal zajmowali się niedociągnięciami czołowych członków Rady Sanghi za pomocą środków sądowych. W międzyczasie DSI przeprowadziło dalsze dochodzenie i okazało się, że był to używany samochód zabytkowy w muzeum Wat Paknam nie został odpowiednio zarejestrowany, rzekomo w celu uniknięcia podatków. Somdet Chuang został oskarżony przez DSI o uchylanie się od płacenia podatków, a oskarżenia były wystarczającym powodem dla rządu do dalszego odroczenia nominacji. Strach przed Phra Suwit Dhiradhammo i jego powiązaniami z armią mogły odegrać rolę w tym opóźnieniu. W grudniu 2016 r. Narodowe Zgromadzenie Ustawodawcze zmieniło ustawę monastyczną z 2005 r. [ th ] , aby umożliwić innym mnichom niż Somdet Chuang mianowanie Najwyższego Patriarchy. Wreszcie w lutym 2017 r. Somdet Amborn [ th ] został mianowany przez króla Vajiralongkorna na następnego Najwyższego Patriarchę.

Klongchan kontrowersje

W dniu 29 października 2015 r. DSI stwierdziło, że Supachai Srisuppa-aksorn, ówczesny prezes Klongchan Credit Union Cooperative (KCUC), oszukańczo autoryzował 878 czeków o wartości 11,37 miliarda bahtów, z których część wynosząca łącznie ponad miliard bahtów została przypisana do Wat Phra Dhammakaya poprzez darowizny. Problem zaczął się w kwietniu 2013 r., kiedy okazało się, że Supachai pożyczył od kasy zbyt dużo pieniędzy, aby mogła sobie z tym poradzić, i musiała zamrozić pięćdziesiąt tysięcy rachunków, a także odroczyć płatności siedemdziesięciu czterem wierzycielom. Rozgniewani członkowie zorganizowali wiele protestów, a unia kredytowa pozwała Supachai. Świątynia też była w to zamieszana. W obronie rzecznicy Wat Phra Dhammakaya powiedzieli, że Luang Por Dhammajayo nie był świadomy, że darowizny zostały uzyskane nielegalnie, ponieważ świątynia nie miała środków na sprawdzenie nielegalnie zdobytych pieniędzy.

W 2015 roku, w pisemnej umowie ze spółką kredytową, zwolennicy świątyni zebrali 684 miliony bahtów powiązanych z Wat Phra Dhammakaya, aby przekazać darowiznę na rzecz KCUC, aby zrekompensować swoim członkom. Pieniądze zostały przekazane pod warunkiem, że unia kredytowa wycofa opłaty, a pieniądze zostaną zwrócone świątyni, jeśli darowizny Supachai na rzecz świątyni zostaną później udowodnione jako legalne.

W międzyczasie Supachai został skazany i osadzony w więzieniu, ale wciąż badano kolejne zarzuty defraudacji i oszustwa. Kolejne 370 milionów bahtów powiązanych ze świątynią zostało odkryte podczas dalszego dochodzenia Biura ds. Przeciwdziałania Praniu Pieniędzy i DSI. Darczyńcy świątyni przekazali również pozostałe 370 milionów bahtów unii kredytowej, ale oprócz problemu odszkodowania dla unii kredytowej, DSI podejrzewało, że Luang Por Dhammajayo spiskował w defraudacji Supachai. Departament zbadał następnie dwa zarzuty: spiskowanie w celu prania pieniędzy i otrzymanie skradzionych towarów. Oskarżenia zostały postawione przez poszkodowanego klienta unii kredytowej, który uważał, że pieniądze zwrócone przez świątynię mają zbyt wiele zobowiązań. Świątynia zaprzeczyła oskarżeniom departamentu, twierdząc, że darowizny były przyjmowane publicznie, a Supachai przekazywał tylko czeki, bez gotówki. Wyjaśnili ponadto, że świątynia miała dział do spraw finansowych, w którym Supachai nie miał udziału, i oskarżyli DSI o naruszenie podwójnego zagrożenia . DSI stwierdził, że Supachai prawdopodobnie był asystentem finansowym opata, ponieważ przyznał w sądzie, że opat był z nim w przyjaznych, nieformalnych stosunkach.

Luang Por Dhammajayo został wezwany do uznania zarzutów nieuczciwie uzyskanych zysków i spisku w celu prania brudnych pieniędzy w biurach DSI. Rzecznicy świątyni trzykrotnie prosili o odroczenie: za pierwszym razem powołując się na napięty harmonogram z powodu programów szkoleniowych, a następnie zakrzepicę żył głębokich opata . Według rzeczników podróż do DSI może oznaczać zagrożenie dla życia Luang Por Dhammajayo. Świątynia poprosiła DSI o pozwolenie mu na uznanie jego zarzutów w świątyni, prośba ta została odrzucona przez DSI. DSI było sceptycznie nastawione do przytaczanych przez świątynię powodów i poprosiło o zaświadczenie od lekarza, które wydała świątynia, ale podobnie jak w 1999 r., pojawiły się dyskusje dotyczące sposobu, w jaki certyfikacja powinna być prawidłowo wykonana. Ponadto DSI doszedł do wniosku, że Luang Por Dhammajayo stwarza ryzyko ucieczki i poprosił o wydanie nakazu aresztowania opata. W okresie, w którym DSI wydało nakaz aresztowania opata, świątynia organizowała program szkoleniowy dla kobiet, w którym uczestniczyły tysiące osób. Oskarżony o zorganizowanie tzw ludzkiej tarczy , aby uniemożliwić wejście DSI, rzecznik świątyni powiedział, że jedyną rzeczą, jaką świątynia zrobi, aby się oprzeć, jest „intonowanie i medytacja”.

Szwadron policji przygotowuje się do nalotu na Wat Phra Dhammakaya

W międzyczasie analitycy wiadomości, prawnicy, obecni i byli urzędnicy rządowi tajskiego wymiaru sprawiedliwości, tacy jak Seripisut Temiyavet , oświadczyli, że DSI nie prowadzi dochodzenia w sprawie świątyni zgodnie z odpowiednią procedurą prawną. Kwestionowano, dlaczego DSI nie pozwolił opatowi uznać zarzutów w świątyni, które wielu uważało za uzasadnione w świetle prawa karnego. DSI odpowiedziało, że na tym etapie nie chcą odwiedzać opata w świątyni, ponieważ świątynia jest przepełniona ludźmi, co może prowadzić do konfliktu. Rzecznik świątyni zapytał również, dlaczego DSI nie wszczęła procesów sądowych, które wciąż toczą się przeciwko Paiboon i Phra Suwit. Czy DSI było stronnicze, ponieważ otrzymało rozkazy od kogoś, kogo nie ujawniono? Niezależność DSI była już wcześniej kwestionowana, nawet przez kierownictwo samego departamentu. Krótko mówiąc, praktykujący i rzecznicy świątyni uważali, że zarzuty były motywowane politycznie i nie mieli zaufania do wymiaru sprawiedliwości pod rządami junty. Co więcej, czuli, że gdyby były opat się poddał, byłby to precedens dla bardziej bezpodstawnych prześladowań innych mnichów.

W czerwcu 2016 roku DSI wkroczyło do świątyni, aby aresztować Luang Por Dhammajayo. Jednak wielu laików siedzących w milczeniu w rzędach uniemożliwiło DSI kontynuowanie poszukiwań. DSI, unikając konfrontacji, wycofał się. Widziano urzędnika świątynnego, który wydał oświadczenie prasowe, że opat podda się „jak tylko państwo stanie się demokracją”, umożliwiając sprawiedliwy proces sądowy. Mimo że oświadczenie zostało później zbagatelizowane przez rzeczników świątyni jako nie reprezentujące oficjalnej opinii świątyni, były senator Paiboon zwrócił uwagę, że odzwierciedla ono autonomię świątyni od państwa. W refleksji analitycy wiadomości doszli do wniosku, że DSI tak naprawdę nie miało zamiaru aresztować Luang Por Dhammajayo, ale po prostu badało teren świątyni lub „grało w teatr polityczny” ( Otago Daily Times ).

Po starciu wzrosło napięcie w mediach społecznościowych, a prokurator generalny stwierdził, że DSI powinno najpierw zakończyć dochodzenie, zanim będzie można podjąć dalsze działania. W międzyczasie starszy mnich nakazał Luang Por Dhammajayo tymczasowe ustąpienie ze stanowiska opata, po tym jak Phra Suwit Dhiradhammo złożył wniosek o zawieszenie, powołując się na chorobę Luang Por Dhammajayo. Okazało się jednak, że Luang Por Dhammajayo ustąpił ze stanowiska od 2011 roku, ale nie było to powszechnie wiadome. Następnie w mediach ogłoszono, że Luang Por Dattajivo pełnił obowiązki opata. Jednak w grudniu zamiast niego mianowano Phravitetbhavanacharn.

Blokada Junty

Blokada junty .

Kiedy okazało się, że prokuratorzy nie spieszyli się z kontynuowaniem procesu Klongchan w odniesieniu do Luang Por Dhammajayo, DSI i kilka innych wydziałów policji zaczęło wnosić oskarżenia przeciwko innym osobom związanym ze świątynią. Aby jeszcze bardziej wywrzeć presję na Luang Por Dhammajayo, DSI rozszerzyła swoją działalność na centra oddziałów Wat Phra Dhammakaya. Oddziały w Nakhon Ratchasima , Chiang Mai , Kanchanaburi , Loei i Tak zostały zbadane i oskarżone o wkraczanie na teren rezerwatów przyrody . W dniu 21 listopada ostatecznie doprowadziło to do wydania kolejnych dwóch nakazów aresztowania, w sumie trzech, a tajska policja i DSI planowały aresztować Luang Por Dhammajayo, w razie potrzeby siłą.

Tłum ludzi przy bramach Wat Phra Dhammakaya, gdy policja i żołnierze otaczają świątynię

Zaproponowano układ, że jeśli Luang Por Dhammajayo się podda, nie zostanie uwięziony, a następnie usunięty ze stanowiska. Chociaż DSI początkowo zgodziło się z taką gwarancją, później stwierdziło, że nie może jej udzielić, ponieważ decyzja w tej sprawie należała do właściwości sądu. Analitycy wiadomości spekulowali, że tajskie organy ścigania nie były w stanie skutecznie aresztować opata z powodu złożoności terenu świątyni, dużej liczby praktykujących, którzy nieustannie dostosowywali swoje metody, oraz bezpośredniego niebezpieczeństwa gwałtownego starcia. Innym powodem podnoszonym przez analityków wiadomości była tajlandzka junta obawy o potencjalne międzynarodowe reakcje, które mogą być generowane przez liczne międzynarodowe centra Wat Phra Dhammakaya. W rzeczywistości międzynarodowi zwolennicy złożyli już petycję do Białego Domu i spotkał się z kongresmanami USA w tej sprawie. Podczas starcia urzędnicy świątyni nadal potwierdzali, że są gotowi współpracować z organami ścigania, a ich jedyną prośbą było, aby DSI przekazał Luang Por Dhammajayo jego podopiecznych w świątyni ze względu na jego stan zdrowia. Jednak policja zastosowała metodę „przycinania drzewa”, nakładając setki mandatów na bramy, mosty i inne części świątyni, aby stopniowo uzyskać większą kontrolę nad świątynią. Do marca 2017 r. tajska junta postawiła 340 różnych zarzutów przeciwko świątyni i fundacji, w tym rzekomą ingerencję w las i rzekomą budowę Ubosot nielegalnie w latach 70. Podczas gdy organy ścigania znajdowały się pod rosnącą presją, aby wykonały swoją pracę, wzrosła również krytyka operacji, reporterzy porównywali świątynię z Falun Gong w Chinach lub Ruchem Gülen z Turcji.

Mnisi w Wat Phra Dhammakaya przygotowują się do spotkania z nadchodzącą jednostką wojskową podczas blokady junty

W międzyczasie świątynia rozpoczęła projekt zachęcający ludzi do intonowania Dhammacakkappavattana Sutta , tradycyjnie uważanej za pierwszą naukę Buddy. Działania w świątyni interpretowano jako metody blokowania funkcjonariuszom organów ścigania wkroczenia na teren. W dniu 9 grudnia 2016 r. kanał telewizyjny świątyni został zatem zamknięty, aby uniemożliwić świątyni dalszą mobilizację zwolenników. W lutym 2017 roku, cztery dni po mianowaniu nowego Najwyższego Patriarchy bez powiązań ze świątynią, przywódca junty Prayuth ogłosił specjalny dekret w następstwie kontrowersyjnej sekcji 44 konstytucja tymczasowa . Sekcja dała carte blanche organom ścigania w celu aresztowania Luanga Por Dhammajayo za pomocą szerokiej gamy środków. Dekret przewidywał surowe kary dla każdej osoby utrudniającej aresztowanie oraz ogłaszał świątynię strefą zamkniętą, do której nikt nie mógł wejść ani opuścić bez pozwolenia władz. 4200-osobowa połączona grupa zadaniowa DSI, policja i wojsko otoczyły świątynię i zaczęły przeszukiwać każdy zakątek terenu. Świątynia stawiała niewielki opór. Po dwóch dniach grupa zadaniowa dotarła do rezydencji, w której przebywał były opat, ale zastała ją pustą. Mimo przeszukania wszystkich pomieszczeń i budynków w świątyni władze nie wycofały się i nakazały wszystkim niemieszkańcom świątyni opuścić. Napięcie wzrosło i chociaż personel świątynny był nieuzbrojony, udało mu się wykorzystać duże tłumy do przepchnięcia grupy zadaniowej i wynegocjowano umowę zezwalającą świeckim na wejście do świątyni. 22 lutego odbyły się oficjalne negocjacje, podczas których DSI nadal naciskało na usunięcie wszystkich nierezydentów ze świątyni. Świątynia stwierdziła, że ​​​​była wystarczająco chętna do współpracy i zwróciła uwagę, że grupa zadaniowa zakończyła poszukiwania, co doprowadziło do impasu i oblężenia świątyni przez tysiące personelu wojskowego. W międzyczasie rząd junty oświadczył, że nie tylko szuka Luang Por Dhammajayo, ale także zamierza zreformować świątynię. To wywołało pytania i rozpoczęła się ożywiona narodowa debata na temat tego, jak powinna wyglądać „prawdziwa świątynia” i „prawdziwy buddyzm”.

Mnisi w Wat Phra Dhammakaya podczas blokady z artykułu 44 z żołnierzami otaczającymi świątynię w oddali

Al Jazeery w Tajlandii na temat blokady . Krytyka operacji jeszcze bardziej wzrosła, gdy jeden mężczyzna popełnił samobójstwo, a jeden pacjent z astmą zmarł podczas operacji. 10 marca 2017 r. zawarto porozumienie zezwalające władzom na ponowne przeszukanie świątyni pod warunkiem, że przedstawiciele Tajskiej Komisji Praw Człowieka a dziennikarzom pozwolono być świadkami przeszukania. Po raz kolejny władzom nie udało się odnaleźć opata, w wyniku czego junta zakończyła trzytygodniową okupację świątyni. Jednak sekcja 44 nadal obowiązywała, pozwalając władzom na wznowienie działań przeciwko świątyni w dowolnym momencie.

przez świątynię i wielu innych krytyków jako przykład bezprawności i niesprawiedliwych środków junty . Podczas gdy zwolennicy wskazywali, że wszystko byłoby skończone, gdyby Luang Por Dhammajayo oddał się tylko i przyznał się do zarzutów, krytycy wskazywali, że Luang Por Dhammajayo zostałby uwięziony i usunięty ze stanowiska, gdyby został aresztowany. Reporterzy wiadomości porównali opór świątyni z birmańską szafranową rewolucją w 2007 r. jedni reporterzy spodziewali się rychłej porażki, inni nowego ruchu opozycyjnego. Wielu reporterów kwestionowało również praktyczność wykorzystania sekcji 44 i tak wielu zasobów do aresztowania jednej osoby za uznanie zarzutu popełnienia przestępstwa bez użycia przemocy. Zwrócono uwagę, że bardziej opłacalne jest sądzenie Luang Por Dhammajayo zaocznie w celu ustalenia winy.

Mnich Wat Phra Dhammakaya stoi na skraju ustawionej przez juntę barykady z drutu kolczastego świątyni.

Kilka dni przed zniesieniem kwarantanny ogłoszono w Królewskim Tajlandzkim Dzienniku Urzędowym , że Luang Por Dhammajayo został usunięty z honorowego tytułu Phrathepyanmahamuni z powodu oskarżeń, o które został oskarżony. Junta oświadczyła, że ​​po tym ogłoszeniu mogliby i natychmiast zawiesiliby Luanga Por Dhammajayo, gdyby go znaleźli.

W środku zamknięcia świątyni, doniesienia prasowe i aktywność w mediach społecznościowych na temat tego wydarzenia były bardzo intensywne. Pisząc dla liberalnego magazynu Lok Wannee, stały publicysta argumentował, że reakcja rządu była podobna do agresywnych nastrojów antykomunistycznych poprzedzających masakrę na Uniwersytecie Thammasat 6 października 1976 r. Kornkritch Somjittranukit z Prachatai wyraził zaniepokojenie stopniem konserwatywnych serwisów informacyjnych, takich jak Tnews i Manager Daily demonizował świątynię. Argumentował, że miało to szkodliwy wpływ na społeczeństwo, podając jako przykład, jak samobójstwo wielbiciela podczas blokady skłoniło wiele osób w mediach społecznościowych do wyrażenia satysfakcji.

Następstwa i odrodzenie

Po zakończeniu blokady świątyni władze oświadczyły, że junta będzie szukać Luang Por Dhammajayo gdzie indziej. Jednak śledztwa przeciwko świątyni były kontynuowane. Zaledwie kilka dni po zakończeniu blokady wniesiono dodatkowe zarzuty wobec mieszkańców Wat Phra Dhammakaya, tym razem także wobec zastępcy opata, Luanga Por Dattajivo , za rzekome wykorzystywanie pieniędzy Klongchan Credit Union do kupowania akcji i nielegalnej ziemi, czegoś, co świątynia nazwane „fałszywymi wiadomościami”. Soda Khao felietonista krytycznie odniósł się do nowych zarzutów, stwierdzając, że kilka tygodni po postawieniu oskarżeń ani wymiar sprawiedliwości, ani DSI nie przedstawiły żadnych dowodów na poparcie zarzutów, opisując oskarżenia jako „nowy wynalazek” i nieprawdopodobne, ponieważ świątynia nie miałaby żadnego potrzeba takich pieniędzy. Według stanu na marzec 2017 r. junta wezwała 317 osób związanych ze świątynią do zgłoszenia lub uznania zarzutów.

Mnisi z różnych świątyń w Tajlandii śpiewają w proteście przeciwko zamknięciu Wat Phra Dhammakaya przez juntę

Ponieważ zarówno honorowy, jak i zastępca opata Wat Phra Dhammakaya jest przedmiotem dochodzenia, junta naciskała na zastępcę opata świątyni, a mianowany przez juntę dyrektor Narodowego Biura Buddyzmu wzywał osobę z zewnątrz do mianowania opata świątyni. Ta próba zakończyła się jednak niepowodzeniem, ponieważ tajska Sangha uważała to za obowiązek świątyni.

W grudniu 2017 r. serwisy informacyjne opisały „odrodzenie” świątyni, ponieważ świątynia nieoczekiwanie wyznaczyła nową osobę na stanowisko opata. Był to asystent-opat, który do tej pory był nieznany prasie: Phrakhru Sangharak Rangsarit. Jednocześnie świątynia zapowiedziała, że ​​w marcu 2018 roku zorganizuje nową pielgrzymkę miejską, choć będzie ona mniej widoczna publicznie niż poprzednie.

Podczas gdy świątynia planowała powrót, 20 grudnia DSI przeprowadziło nocą niezapowiedziane poszukiwania, aby znaleźć wciąż zaginionego byłego opata. Przeszukano trzy budynki, ale nie znaleziono żadnych śladów. Niezależnie od tego procesy Klongchan trwały nadal, a 2 lutego 2018 r. Adwokat zwrócił się do sądu o zajęcie czterech rachunków bankowych dwóch fundacji świątyni. KCUC sprzeciwił się jednak temu i ostatecznie sąd nakazał przekazanie pieniędzy na rachunkach, 58 milionów bahtów, zamiast tego unii kredytowej. W czerwcu 2018 r. junta przejęła budynek Wat Phra Dhammakaya o wartości 1,46 miliarda bahtów, twierdząc, że został zbudowany za pieniądze Klongchan Credit Union. W listopadzie 2018 r. DSI po raz kolejny postawiło dodatkowe zarzuty rzekomego prania pieniędzy, tym razem przeciwko świeckiemu zwolennikowi, który jest przewodniczącym Fundacji Dhammakaya. Zaproponowali zajęcie większości majątku i majątku świątyni. W odpowiedzi setki tysięcy wyznawców świątyni zwróciło do świątyni ponad 3 miliony pokwitowań darowizn, aby przedstawić je jako dowód, że majątek świątyni uzyskano dzięki legalnym darowiznom.

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne