Wat Phra Dhammakaya

Ten artykuł dotyczy świątyni buddyjskiej w Pathum Thani w Tajlandii. Aby zapoznać się ze wszystkimi świątyniami buddyjskimi, które wywodzą się z Wat Paknam Bhasicharoen, zobacz tradycję Dhammakaya .

Wat Phra Dhammakaya
Informacje o klasztorze
Dhammakaya
Dhammakaya cetiya night.jpg
Cetiya
Zamówienie Theravada
Przyjęty 1970
Ludzie
Założyciel (e) Luang Por Dhammajayo Chandra Khonnokyoong
Opat Luang Por Dhammajayo (honorowy)

Phrakhru Sangharak Rangsarit (oficjalny opat dozorca)

Luang Por Dattajīvo (zastępca opata i de facto dozorca)
Ważne powiązane liczby Luang Pu Sodh Candasaro
Strona
Lokalizacja Pathum Thani , Tajlandia
Strona internetowa pl .dhammakaya .net

Wat Phra Dhammakaya ( tajski : วัดพระธรรมกาย , RTGS : Wat Phra Thammakai , wymawiane [wát pʰráʔ tʰām.mā.kāːj] ) jest świątynią buddyjską ( wat ) w dystrykcie Khlong Luang , w Pathum Tha ni prowincja na północ od Bangkoku w Tajlandii. Została założona w 1970 roku przez maechi (zakonnicę) Chandrę Khonnokyoong i Luang Por Dhammajayo . Jest to najbardziej znana i najszybciej rozwijająca się świątynia tradycji Dhammakaja . Ta tradycja nauczania medytacji Dhammakaya ( Vijja Dhammakaya ) została zapoczątkowana przez mistrza medytacji Luang Pu Sodh Candasaro na początku XX wieku. Wat Phra Dhammakaya jest jedną ze świątyń, które wyrosły z tej tradycji i jest częścią bractwa Mahā Nikāya . Świątynia jest prawnie reprezentowana przez Fundację Dhammakaya. Ma na celu dostosowanie tradycyjnych wartości buddyjskich do współczesnego społeczeństwa, czyniąc to za pomocą nowoczesnych technologii i metod marketingowych. Świątynia spotkała się z kontrowersjami i represjami ze strony rządu. Wat Phra Dhammakaya odgrywa wiodącą rolę w Buddyzm tajski , a teolog Edward Irons opisał go jako „twarz współczesnego buddyzmu tajskiego”.

Początkowo świątynia powstała jako ośrodek medytacyjny, po tym jak Maechi Chandra i świeżo wyświęcony mnich Luang Por Dhammajayo nie mogli już pomieścić rosnącej liczby uczestników zajęć w Wat Paknam Bhasicharoen . Centrum stało się oficjalną świątynią w 1977 roku. Świątynia rozrosła się wykładniczo w latach 80. XX wieku, kiedy programy świątyni stały się szeroko znane wśród miejskiej klasy średniej. rozpoczęto budowę ogromnej stupy (pagody). W okresie azjatyckiego kryzysu finansowego w 1997 roku świątynia była przedmiotem powszechnej krytyki za metody pozyskiwania funduszy i nauki. Luang Por Dhammajayo postawiono mu kilka zarzutów i został usunięty ze swojego urzędu jako opat. W 2006 roku wycofano zarzuty i przywrócono mu funkcję opata. Świątynia dalej się rozrastała i stała się znana z wielu projektów edukacyjnych, promujących etykę i stypendialnych. Świątynia została również zaakceptowana jako część głównego nurtu Thai Sangha (wspólnoty monastycznej). Podczas rządów junty wojskowej Tajlandii w 2014 roku , opat i świątynia zostały ponownie poddane kontroli, a Luang Por Dhammajayo został oskarżony o przyjęcie skradzionych pieniędzy od zwolennika i pranie brudnych pieniędzy w sprawie powszechnie postrzeganej jako politycznie umotywowany konflikt między Dhammayuttika Nikāya a Mahā Nikāya, a także między Ruch Czerwonych Koszul i tajlandzka junta . Świątynia jest określana jako jedyna wpływowa organizacja w Tajlandii, której junta wojskowa nie podporządkowała , rzadki widok dla rządzącej junty, która po przejęciu władzy zamknęła większość opozycji. Procesy sądowe przeciwko opatowi i świątyni od lat 90. XX wieku doprowadziły do ​​​​wielu debat na temat procedur i roli państwa wobec religii, debaty, która nasiliła się podczas blokady świątyni przez juntę w 2017 roku . Od 2017 roku miejsce pobytu Luang Por Dhammajayo było nadal nieznane, aw 2018 roku oficjalnym opatem został Phrakhru Sangharak Rangsarit.

Wat Phra Dhammakaya kładzie nacisk na kulturę zdobywania zasług poprzez dobre uczynki i medytację, a także etyczny pogląd na życie. Świątynia promuje społeczność kalyāṇamittas („dobrych przyjaciół”), aby osiągnąć swoją wizję. W swoich początkach świątynia kładła nacisk głównie na nauczanie medytacji, później bardziej kładła nacisk na zbieranie funduszy. Wreszcie świątynia rozszerzyła swoją działalność o większe zaangażowanie w życie społeczne. Świątynia korzysta z telewizji satelitarnej i nauczania na odległość Uniwersytet. W swoim dużym kompleksie świątynnym świątynia mieści kilka pomników i pomników, aw jej projektach budowlanych tradycyjne koncepcje buddyjskie nabierają nowoczesnych form. Świątynia ma stać się globalnym centrum duchowym, aby pomóc w kultywowaniu jej hasła „Pokój na świecie poprzez pokój wewnętrzny”. Od 2017 roku liczbę obserwujących szacowano na trzy miliony osób na całym świecie.

Historia

Główny artykuł: Historia Wat Phra Dhammakaya

Wczesna historia (1963–1996)

Luang Pu Sodh zwykle wyjaśniał proces osiągania w metodzie medytacji Dhammakaya w kategoriach ciał wewnętrznych ( pali : kaya ), istniejących w każdym człowieku. [ potrzebna strona ]

Po śmierci nauczyciela medytacji Luang Pu Sodh w 1959 roku maechi (mniszka) Chandra Koonnokyoong przekazała tradycję Dhammakaji nowemu pokoleniu w Wat Paknam Bhasicharoen . Chaiyabun Sutthiphon, studentka Uniwersytetu Kasetsart , zaczęła odwiedzać ją w Wat Paknam w 1963 roku. Wraz z rozwojem społeczności Chaiyabun został wyświęcony na mnicha w 1969 roku i otrzymał imię Phra Dhammajayo . Ostatecznie Wat Paknam nie było w stanie pomieścić wszystkich uczniów zainteresowanych nauką medytacji.

Tak więc 20 lutego 1970 roku Maechi Chandra, Phra Dhammajayo i jego były starszy uczeń Phadet Pongsawat przenieśli się na działkę o powierzchni 196 rai (313 600 m2 lub 77,5 akra), aby założyć nowy ośrodek medytacyjny . Chociaż początkowo zamierzali kupić działkę , właścicielka z okazji swoich urodzin podarowała działkę czterokrotnie większą od żądanej wielkości, aby okazać hojność. Phra Dhammajayo został później opatem świątyni i odtąd nazywał się Luang Por Dhammajayo, a Pongsawat został wyświęcony na imię Luang Por Dattajīvo i został zastępcą opata. W 1972 roku ośrodek rozpoczął program o nazwie Dhammadayada („spadkobiercy Dhammy ” ), program szkolenia medytacyjnego skierowany do studentów uniwersytetów. Ze względu na wczesną działalność świątyni, do której przyłączała się duża liczba uczniów, a studenci w latach 70. byli zwykle lewicowi, przez krótki okres Wat Phra Dhammakaya był oskarżany o wspieranie komunistycznego powstania w Tajlandii .

Chociaż pierwotnie miał służyć jako satelitarne centrum medytacyjne Wat Paknam, centrum ostatecznie stało się oficjalną świątynią w 1977 roku. Pierwotnie świątynia nosiła nazwę „Wat Voranee Dhammakayaram”, ale została przemianowana na „Wat Phra Dhammakaya” w 1982 roku. Wat Phra Dhammakaya zyskał dużą popularność w latach 80. (podczas azjatyckiego boomu gospodarczego). Świątynia podkreślała walory dobrobytu, nowoczesności i rozwoju osobistego, co czyniło ją atrakcyjną dla mieszczaństwa, zwłaszcza w czasach szybkich przemian kulturowych i społecznych. W tym okresie świątynia bardziej zaangażowała się w działalność społeczną, taką jak promowanie oddawania krwi, i rozpoczęła organizowanie buddyjskich programów szkoleniowych zarówno dla sektora prywatnego, jak i publicznego. W połowie lat 80. świątynia przyciągała na ważne uroczystości nawet pięćdziesiąt tysięcy ludzi.

Wat Phra Dhammakaya zaczęła znacznie powiększać teren świątyni począwszy od 1984 r. (Patrz § The World Dhammakaya Center poniżej) W latach 80. i 90. świątynia stała się znana z promowania buddyjskiej edukacji i stypendiów, a także zaczęła budować relacje z organizacjami buddyjskimi poza Tajlandia , a Wat Phra Dhammakaya i Fo Guang Shan na Tajwanie ogłosili się wzajemnie siostrzanymi świątyniami w 1994 roku. W 1992 roku świątynia zaczęła zakładać swoje pierwsze ośrodki oddziałów w Stanach Zjednoczonych, Japonii i na Tajwanie.

Pierwsze starcie z rządem (1997–2000)

W następstwie azjatyckiego kryzysu finansowego w 1997 roku świątynia spotkała się z ostrą krytyką po kontrowersjach dotyczących cudów , kiedy świątynia twierdziła, że ​​podczas ich medytacji był świadkiem cudu, w wyniku którego słońce zniknęło, a na niebie pojawił się złoty posąg lub kryształ. Donosiła także o cudownych wydarzeniach w życiu swoich zwolenników. Widziano również, że Wat Phra Dhammakaya ma prawicowe sympatie ze względu na swoje powiązania z niektórymi urzędnikami rządowymi i wojskowymi. Główną krytyką było to, że świątynia stosowała metody pozyskiwania funduszy, które nie pasowały do ​​buddyzmu, a świątynia stała się zbyt kapitalistyczna. Chociaż wiele z tych metod i nauk nie było unikalnych dla Wat Phra Dhammakaya, krytyka pojawiła się w momencie, gdy świątynia stała się bardzo zauważalna ze względu na swoje rozmiary, jej głośnych zwolenników oraz z powodu projektu budowy Dhammakaya Cetiya w czas, który wymagał dużych nakładów finansowych. Wszystko to miało miejsce na tle kryzysu finansowego, z jakim borykała się wówczas Tajlandia.

Pod wpływem krytyki i publicznego oburzenia, w styczniu 1999 r. Rada Najwyższa Saṅgha rozpoczęła dochodzenie w sprawie świątyni , kierowane przez Luanga Por Ñāṇavaro [ th ] , szefa Wielkiego Bangkoku Region. Jednym z oskarżeń, które badał Luang Por Ñāṇavaro, było to, że Luang Por Dhammajayo przeniósł ziemię podarowaną świątyni na jego własne imię. Świątynia temu zaprzeczyła, twierdząc, że intencją darczyńców było przekazanie ziemi opatowi, a nie świątyni, i że jest to powszechne i legalne w Tajlandii. Ostatecznie Rada Saṅgha ogłosiła, że ​​Wat Phra Dhammakaya i Luang Por Dhammajayo nie popełniły żadnego poważnego wykroczenia przeciwko dyscyplinie monastycznej ( Vinayi ), które mogłoby być powodem do usunięcia ze stanu kapłańskiego. (usunięcie z mnicha), ale zamiast tego wydano praktyczne wskazówki, aby świątynia mogła się ulepszyć. Mimo to Departament Spraw Religijnych [ th ] , odpowiedzialna świecka część rządu, oskarżyła Luang Por Dhammajayo o rzekome malwersacje i usunęła go ze stanowiska opata.

Luang Por Dhammajayo został wezwany przez prokuratorów do uznania zarzutów, ale świątynia poprosiła o gwarancję, że opat nie zostanie uwięziony, aw konsekwencji usunięty ze stanowiska. Nie udzielono takiej gwarancji, wydano nakaz aresztowania i rozpoczął się konflikt między policją a praktykującymi w świątyni. Po dwóch dniach Luang Por Dhammajayo zgodził się na zabranie go przez policję, gdy udzielono wymaganej gwarancji. Opat został przesłuchany, ale nie został zwolniony ze stanowiska i został zwolniony. Luang Por Dhammajayo później zachorował i trafił do szpitala z infekcjami gardła i płuc. Ministerstwo Edukacji oskarżyło również Luang Por Dhammajayo o stwierdzenie, że Tipiṭaka (pism buddyjskich) była niekompletna. Chociaż w Tajlandii nie było prawa zabraniającego tego, ostatecznie został oskarżony również o to. W tym okresie wielu dziennikarzy używało pejoratywnego języka, opisując Radę Saṅgha, Najwyższego Patriarchę lub Wat Phra Dhammakaya. Ten okres intensywnego zainteresowania mediów miał wpływ na zbieranie funduszy przez świątynię, ale świątynia nadal organizowała projekty, ceremonie i inne wydarzenia. Procesy toczyły się powoli, gdyż rozprawy przekładano z powodu nieprzygotowanych dowodów oraz choroby opata.

W 2000 roku zmarł Maechi Chandra Konnokyoong.

Ogólnopolskie zaangażowanie (2001–2013)

Ceremonia święceń dla nowych mnichów w Wat Phra Dhammakaya

W 2000 roku tajskie media stopniowo traciły zainteresowanie kontrowersjami świątyni związanymi z azjatyckim kryzysem finansowym. W tym okresie świątynia zaczęła bardziej koncentrować się na promowaniu etycznego stylu życia, wykorzystując jako podstawę pięć i osiem wskazań . Kampania miała zasięg ogólnokrajowy, kiedy świątynia zaczęła organizować protesty przeciwko upublicznieniu spółki Thai Beverage na giełdzie w Tajlandii . Firma, producent napojów alkoholowych, w końcu musiała skapitulować i zamiast tego zdecydowała się wejść na giełdę w Singapurze.

Świątynia rozszerzyła swoją działalność na bardziej krajowy zakres. Świątynia uruchomiła własny kanał satelitarny o nazwie Dhammakaya Media Channel (DMC), aby transmitować wydarzenia na żywo do centrów oddziałów. oraz uczelnia wspierająca kształcenie na odległość. Świątynia zaczęła używać tego kanału satelitarnego do transmitowania wydarzeń na żywo do ośrodków oddziałów, takich jak medytacje z przewodnikiem. Wat Phra Dhammakaya zaczęła rozwijać bardziej międzynarodowe podejście do swoich nauk, ucząc medytacji w krajach niebuddyjskich jako techniki neutralnej religijnie, odpowiedniej dla wszystkich wyznań lub żadnej. Międzynarodowa Dhammadayada rozpoczęto również program szkoleniowy, prowadzony w języku chińskim i angielskim, a świątynia zaczęła organizować rekolekcje w języku angielskim w Tajlandii i za granicą. Później medytacje z przewodnikiem odbywały się również online, w różnych językach. Według antropologa Jima Taylora Wat Phra Dhammakaya była pierwszą nową organizacją religijną w Tajlandii, która skutecznie wykorzystała technologię internetową do rozpowszechniania swoich nauk.

W 2006 roku Prokurator Generalny wycofał zarzuty przeciwko Luang Por Dhammajayo, stwierdzając, że nie ma wystarczających powodów do dalszego prowadzenia sprawy. Oświadczył, że Luang Por Dhammajayo przeniósł całą ziemię pod świątynię i że poprawił swoje nauki zgodnie z zaleceniami. Pozycja Luang Por Dhammajayo jako opata została następnie przywrócona.

Od 2008 roku świątynia rozszerzyła swoje zajęcia dla młodzieży o kurs szkoleniowy w praktyce buddyjskiej znany jako V-star oraz coroczny narodowy dzień zajęć buddyjskich. Rok później Wat Phra Dhammakaya rozszerzyła swój program tymczasowych święceń, czyniąc go ogólnokrajowym. W ramach tego programu uczestnicy szkolili się w tysiącach świątyń rozsianych po całej Tajlandii, ale równocześnie przyjmowali święcenia w Wat Phra Dhammakaya. W ramach programów święceń świątynia zaczęła organizować pielgrzymki mijając ważne miejsca w życiu Luang Pu Sodh. Pielgrzymki wzbudziły jednak oburzenie, bo były bardzo widoczne, rzekomo powodowały korki i rozgorzała dyskusja, czy to wbrew tradycji. Ostatecznie świątynia wstrzymała pielgrzymki. Również w tym okresie Wat Phra Dhammakaya zaczęła inwestować więcej środków we własną edukację i stypendia, stale plasując się jako jedna z pięciu najwyższych w kraju w badaniach palijskich. Pomimo różnych opinii na temat pracy świątyni, od 2010 roku Wat Phra Dhammakaya była najszybciej rozwijającą się świątynią w Tajlandii, a w głównych ceremoniach uczestniczyło 300 000 osób.

Impas z juntą (2014 – obecnie)

Kontrowersje Klongchan doprowadziły do ​​23-dniowego zamknięcia świątyni w 2017 roku przez juntę na podstawie artykułu 44 tymczasowej konstytucji .

Świątynia ponownie znalazła się pod obserwacją po zamachu stanu w 2014 roku . Po przewrocie nowa junta wojskowa powołała Narodową Radę ds. Reform z komitetem religijnym dążącym do wprowadzenia kilku zmian w tajskiej Saṅghi. Zmianom tym przewodził były senator Paiboon Nititawan [ th ] , mnich i były żołnierz piechoty Phra Suwit Dhiradhammo [ th ] (znany pod pseudonimem aktywisty Phra Buddha Issara) oraz były mnich Wat Phra Dhammakaya Mano Laohavanich . Senator Paiboon poprowadził nieudaną próbę ponownego otwarcia w 1999 roku sprawy domniemanego defraudacji ziemi przez Luang Por Dhammajayo. Phra Suwit sprzeciwił się nominacji Somdeta Chuanga Varapuñño , mnicha, który wyświęcił Luanga Por Dhammajayo, na kolejnego Najwyższego Patriarchę Tajlandii , i skutecznie złożył petycję, aby to powstrzymać. W międzyczasie Mano Laohavanich zaczął szeroko pojawiać się w tajskich mediach, krytykując Wat Phra Dhammakaya, byłych Thai Rak Thai i różne grupy, w przeciwieństwie do junty.

W 2015 roku świątynia była zamieszana w kontrowersje Klongchan Credit Union kiedy pracownik Klongchan Credit Union Cooperative (KCUC) wypłacił 11,37 miliarda bahtów za pośrednictwem nieautoryzowanych czeków, z czego część wynosząca łącznie ponad miliard bahtów została przekazana Wat Phra Dhammakaya w formie darowizn. Rzecznicy Wat Phra Dhammakaya powiedzieli, że Luang Por Dhammajayo nie wiedział, że darowizny zostały uzyskane nielegalnie. Pomimo porozumienia między świątynią a kasą kredytową w sprawie zwrotu pieniędzy, które załatwiło sytuację, Luang Por Dhammajayo został wezwany do uznania zarzutów nieuczciwie uzyskanych zysków i spisku w celu prania brudnych pieniędzy w biurach DSI . Świątynia poprosiła DSI o pozwolenie mu na uznanie jego podopiecznych w świątyni z powodu zakrzepicy żył głębokich , prośba ta została odrzucona przez DSI. Kiedy Luang Por Dhammajayo nie pojawił się w biurze DSI, aby potwierdzić swoje zarzuty, władze przeprowadziły kilka nieudanych nalotów na świątynię w poszukiwaniu honorowego opata i nałożyły na świątynię setki dodatkowych opłat. Impas został opisany jako jedyna duża demonstracja przeciwko juncie od czasu zamachu stanu, rzadki widok dla rządzącej junty , która uciszyła większość opozycji od czasu przejęcia władzy.

Kontrowersje Klongchan doprowadziły do ​​23-dniowego zamknięcia świątyni w 2017 roku przez juntę na podstawie artykułu 44 tymczasowej konstytucji . W tym czasie nasiliła się debata na temat roli państwa wobec religii, a także krytyka sposobu załatwienia sprawy przez juntę. Mimo blokady władze wyszły z pustymi rękami. Na dzień 20 grudnia 2017 r. władze Tajlandii nadal nie odnalazły Luang Por Dhammajayo. Niezależnie od tego, w następstwie blokady, pozwy junty przeciwko świątyni były kontynuowane.

W grudniu 2017 r. świątynia wyznaczyła Phrakhru Sangharak Rangsarit na nowego opata świątyni i zaczęła ogłaszać organizację nowych wydarzeń. Serwis informacyjny Kom Chad Luek opisał to jako „odrodzenie” świątyni, ale serwis informacyjny Thai PBS stwierdził, że zniknięcie byłego opata nie wpłynęło zbytnio na świątynię. Od 2017 roku liczbę obserwujących szacowano na 3 miliony osób.

Analiza polityczna

Somdet Chuang Varapuñño i Luang Por Dattajīvo

Działania junty wobec świątyni były przedmiotem wielu dyskusji i spekulacji wśród analityków wiadomości. Od czasu stłumienia świątyni przez juntę pojawiło się pytanie, dlaczego państwo tak mocno sprzeciwia się świątyni, a wielu wątpi w szeroko zakrojone wysiłki jako zwykłą próbę „egzekwowania prawa”. Zwrócono uwagę, że problemy z Wat Phra Dhammakaya odwróciły uwagę mediów od poważniejszych problemów, z którymi borykali się politycy, zarówno w 1999 roku, jak i podczas kontrowersji Klongchan.

Kilku komentatorów politycznych stwierdziło, że działania tajlandzkiej junty wobec świątyni mogły odzwierciedlać polityczną potrzebę kontrolowania, kto powinien zostać wybrany na następnego Najwyższego Patriarchę . Mnich, który był następny w kolejce do objęcia tego stanowiska, Somdet Chuang Varapuñño , wyświęcił Luang Por Dhammajayo. Wybór Somdeta Chuanga oznaczałby Najwyższego Patriarchę z Mahā Nikāya , a nie Dhammayuttika braterstwo, które historycznie było preferowanym wyborem rządu Tajlandii i monarchii. W rzeczywistości Somdet Chuang był już nominowany przez Radę Najwyższą Saṅgha, ale ta nominacja została przełożona i ostatecznie wycofana przez tajlandzką juntę , a zamiast niej wyznaczono innego kandydata ze wspólnoty Dhammayuttika. Kilkaset zbiegających się procesów sądowych przeciwko powiązaniu Wat Phra Dhammakaya i Somdet Chuang ze świątynią zostało ostatecznie wykorzystanych przez juntę jako powód do wycofania jego nominacji.

Ponadto od czasów, gdy premier Thaksin Shinawatra był jeszcze u władzy, Wat Phra Dhammakaya była związana z Thaksinem, a następnie z jego grupą nacisku Czerwonej Koszuli, która sprzeciwia się rządzącej juncie. Kiedy Thaksin Shinawatra był u władzy, świątynia była często oskarżana o utrzymywanie z nim bliskich powiązań, wpływanie na jego politykę i ostatecznie zmuszanie go do zaprzestania pozwów przeciwko świątyni. Przywódcy świątyni i Czerwonej Koszuli zaprzeczyli jakimkolwiek powiązaniom politycznym. Uczeni i komentatorzy polityczni nie byli zgodni co do tego, czy świątynia była związana z premierem Thaksinem i Czerwonymi Koszulami grupy politycznej, a jeśli tak, to w jakim zakresie. Niektórzy główni zwolennicy świątyni byli również publicznie znani jako członkowie Żółte Koszule , politycznej opozycji premiera Thaksina.

Jeden z rzeczników świątyni zwrócił uwagę, że świątynia jest często postrzegana jako zagrożenie w okresach napięć politycznych. Rzeczywiście, świątynia była często opisywana jako jedyna wpływowa organizacja w Tajlandii, która nie została pokonana przez rządzącą juntę od czasu zamachu stanu w 2014 roku. Ale mogło to być również związane z bardziej materialnymi motywacjami. Krytycy i uczeni spekulują, że junta może próbować przejąć świątynię i skonfiskować jej słynne bogactwo. Wymieniając powody, dla których junta jest przeciwna świątyni, antropolog Jim Taylor zauważa również, że świątynia nie przekazała wiele na rzecz pałacu .

Siły junty otaczają Wat Phra Dhammakaya

Protestujący porównali odroczoną nominację Somdeta Chuanga i Phra Phimonthama [ th ] , czołowy mnich oskarżony o powstanie komunistyczne podczas zimnej wojny. Ten ostatni został uwięziony i zwolniony ze stanowiska, ale później ustalono, że przez cały czas był niewinny. Zwolennicy Wat Phra Dhammakaya odnieśli się do przypadku Phra Phimonthama, aby wyjaśnić, dlaczego Luang Por Dhammajayo nie udał się, by potwierdzić zarzuty w 1999 i ponownie w 2016. Po zwolnieniu Phra Phimontham ponownie wstąpił do zakonu bez ponownego wyświęcania, ponieważ nigdy i tak oficjalnie i dobrowolnie się rozebrał. Niektórzy krytycy sugerowali, że Luang Por Dhammajayo powinien zrobić to samo, ale inni komentatorzy argumentowali, że akt oskarżenia pod rządami obecnej junty wojskowej byłby jeszcze bardziej niebezpieczny niż akt junty w czasach Phra Phimontham, bez prawa Tajlandii zabraniającego torturowania więźniów .

Pomimo wielu przeciwników, Wat Phra Dhammakaya jest ogólnie postrzegana przez prodemokratycznych tajlandzkich intelektualistów jako symbol pluralizmu religijnego, który zdołał przetrwać. Politolog Duncan McCargo a inni zachodni uczeni zadali pytanie, dlaczego konserwatywni tajscy uczeni nie rozważyli argumentu dotyczącego wolności wyznania w przypadku Wat Phra Dhammakaya. Kilku tajlandzkich uczonych zwróciło uwagę na rosnące uwikłanie państwa i religii w Tajlandii, ponieważ świątynia w swoich działaniach w dużym stopniu polegała na autorytecie Rady Najwyższej Saṅghi. Ponieważ Rada Sangha jest częścią rządu Tajlandii, krytycy obawiają się, że wpływowa świątynia może przejąć państwo. Gdyby państwo i religia były bardziej rozdzielone , problemy mogłyby być łatwiej rozwiązywane przez Saṅghę i inne części społeczeństwa obywatelskiego , bez jakiejkolwiek ingerencji państwa.

Zasady, praktyki i przekonania

Zobacz też: tradycja Dhammakaja

Ogólny

Ceremonia w Wat Phra Dhammakaya

Wat Phra Dhammakaya uważa, że ​​naucza tradycyjnych wartości i „oczyszczonego buddyzmu”, który „oczyszcza moralne życie swojego narodu”. Nauki te obejmują medytację i wybrane formy gromadzenia zasług. Jej przywódcy postrzegają siebie jako „kierujących kluczowym buddyjskim ruchem reformatorskim”, mającym na celu poprawę życia jego wyznawców, wzmocnienie buddyzmu i przyniesienie dobrobytu Tajlandii. Wat Phra Dhammakaya wykorzystuje nowoczesne media, reklamy w celu zdobywania zasług i pozyskiwania funduszy, internet i inne nowoczesne technologie, aby osiągnąć te cele. Jego metody wraz z modernistycznymi interpretacjami Theravādy Doktryny buddyjskie były źródłem kontrowersji. Został nazwany przez niektórych uczonych „buddyjskim ruchem dobrobytu z pewnymi tysiącletnimi i fundamentalistycznymi cechami” i porównany z nowymi tajwańskimi ruchami religijnymi . Jednak świątynia nie do końca współgra z klasyfikacją „fundamentalistów”, stwierdza teolog Rory Mackenzie. Termin może być mylący ze względu na wielkość świątyni, zaangażowanie w medytację i jej progresywny charakter.

Wat Phra Dhammakaya w szczególności koncentruje się na metodzie medytacji Dhammakaya, a jej nowoczesne praktyki nauczania wyróżniają ją na tle głównego nurtu buddyzmu tajskiego, choć nie sprzeciwia się jej. Świątynia dołożyła wszelkich starań, aby pozostać częścią głównego bractwa Mahā Nikāya i stara się często okazywać swoją lojalność oraz oferować wsparcie tajskiej rodzinie królewskiej i czołowym mnichom tajskiej Saṅghi. Połączenie tradycji i nowoczesności można również znaleźć w naukach świątyni, w których intelektualny buddyzm i tajska religia ludowa poznać. Świątynia jest typowym przykładem buddyzmu dla tajskiej klasy średniej, który kładzie nacisk na praktyczne rozwiązania dla jednostki i społeczeństwa. Świątynia jest jednak bardziej duchowa niż intelektualna w swoim wpływie na wielbicieli, aw swoich próbach wywierania wpływu politycznego jest bardziej pośrednia niż większość innych form buddyzmu klasy średniej.

Wat Phra Dhammakaya przywiązuje wielką wagę do swojej linii nauczycieli, począwszy od Luang Pu Sodh Candasaro, który następnie przekazał swoje doświadczenie Maechi Chandra Khonnokyoong, który z kolei przekazał je Luang Por Dhammajayo. W PR i mediach świątyni bardzo podkreśla się nauczycieli jako nieodłączną część tradycji świątynnej, z której świątynia czerpie swoją autentyczność.

Widok z lotu ptaka na Wat Phra Dhammakaya w nocy

Wat Phra Dhammakaya próbuje ożywić rolę lokalnej świątyni jako duchowego centrum społeczności , ale robi to w formacie, który ma pasować do współczesnego społeczeństwa i zwyczajów. Zgodnie z filozofią aktywnej propagacji świątyni, w dzisiejszych czasach ludzie nie będą już przychodzić do świątyni buddyjskiej, ponieważ świątynia nie jest już centrum życia społeczności. Dlatego świątynia musi aktywnie poszukiwać swoich wyznawców w społeczeństwie, aby krzewić cnoty zarówno w świątyni, jak iw świątyni w domu i szkole. Gdyby w tej aktywnej filozofii propagowania możliwe było wprowadzenie buddyzmu i widżża dhammakaji do każdej osoby na świecie, zrobiliby to. Ważną częścią tego aktywnego stylu propagowania jest rola laika. Świątynia była znana z nacisku na udział świeckich.

Rozprzestrzenianie się świątyni zostało przeanalizowane na podstawie trzech podejść naukowych. Najwcześniejsze analizy świątyni przeprowadzili tajscy (byli) mnisi i intelektualiści, którzy krytykowali świątynię za treść jej nauk. Uczeni ci opisali nauki świątyni jako „wypaczone” z „oryginalnego” buddyzmu Theravāda i przedstawili świątynię jako wykorzystującą te nauki dla zysku i władzy. Niektórzy z bardziej znanych z tych krytyków to Phra Payutto i Prawase Wasi , którzy doszli do wniosku, że świątyni nie można uważać za część buddyzmu Theravāda. Religioznawczyni Rachelle Scott i badaczka studiów azjatyckich Jesada Buaban zwrócili uwagę na modernistyczną perspektywę tego podejścia, ponieważ podkreśla ono odejście od racjonalnego, idealistycznego i uniwersalnego buddyzmu, na który nie mają wpływu lokalne zwyczaje i tradycje. Drugą grupą uczonych byli antropolodzy i socjologowie, zarówno Tajowie, jak i nie-Tajowie, którzy głównie badali pytanie, dlaczego świątynia była tak skuteczna w jej propagowaniu. Większość uczonych z tej grupy podkreślała popularność świątyni wśród mieszczańskich Tajów z miast oraz zdolność świątyni do odwoływania się do postaw klasy średniej i wykorzystywania nowoczesnych technologii. Trzecia grupa to uczeni, którzy uważają, że Tajlandia powinna stać się państwem świeckim bez interwencji państwa w religię. Uczeni ci bagatelizują dychotomię prawdziwy buddyzm – fałszywy buddyzm i uważają, że Wat Phra Dhammakaya powinna mieć swobodę propagowania swoich poglądów, o ile nie naruszają one praw człowieka. Niektórzy zachodni uczeni, tacy jak Duncan McCargo, historyk David Streckfuss i prawnik Mark Templeton, wyrażali podobne opinie. Co więcej, niektórzy wybitni zwolennicy świeckiego państwa ostro skrytykowali pierwszą grupę uczonych jako niespójną, ponieważ często polegają oni na wsparciu państwa w zrozumieniu i egzekwowaniu „prawdziwego buddyzmu”. Według Surapota Thaweesaka, stosują oni swój krytyczny pogląd na „fałszywy buddyzm” tylko do swoich przeciwników politycznych i religijnych, ale nie do swoich zwolenników, którzy wspierają ich siłą polityczną, zwykle niedemokratycznymi środkami.

Medytacja Dhammakaji

Główny artykuł: Medytacja Dhammakaja
Widok z góry na wizerunek Buddy, używany w medytacji Dhammakaja

Świątynia znana jest z nacisku na medytację. Centralnym elementem świątyni i tradycji Dhammakaji jest idea, że ​​medytacja Dhammakaja była metodą, dzięki której Budda osiągnął oświecenie, metodą, która została zapomniana, ale została wskrzeszona przez Luang Pu Sodh Candasaro. W języku tajskim ta metoda jest również nazywana Vijjā Dhammakāya , metodą medytacji, którą uczeni powiązali z tradycją Borān , która istniała w tajskim buddyzmie przed reformami z końca XIX wieku. Zgodnie z tradycją, zasady medytacji Dhammakaya zostały odkryte przez Luang Pu Sodh Candasaro podczas pełni księżyca w październikową noc 1916 roku w Wat ฺBotbon, Bangkuvieng, Nonthaburi. Istotne dla metody medytacji jest centrum ciała: bez względu na to, jakiej techniki ktoś może użyć do medytacji, umysł może osiągnąć wyższy poziom tylko poprzez to centrum, według Luang Pu Sodh. Uważa się również, że ośrodek ten odgrywa fundamentalną rolę w narodzinach i śmierci jednostki. Tradycyjnie do utrzymania skupienia w tym punkcie używana jest kryształowa kula, ale można również użyć innych przedmiotów, Wat Phra Dhammakaya naucza ludzi w Wysp Salomona , aby wizualizować kokos i nauczył muzułmanów wizualizować symbole religijne, takie jak półksiężyc, aby zachować skupienie na środku.

Medytacja Dhammakaja obejmuje zarówno etapy samatha , jak i vipassana . Proces koncentracji w medytacji Dhammakaya koreluje z opisem samatha w Visuddhimagga , a konkretnie z medytacją kasiṇa . Luang Pu Sodh zwykle wyjaśniał proces osiągania w tej metodzie w kategoriach ciał wewnętrznych ( pali : kāya ), istniejących w każdym człowieku. Są one kolejno bardziej subtelne i występują w parach. Te wewnętrzne ciała ostatecznie prowadzą do Dhammakaji , ciało Dhammy, które jest opisane jako kształt siedzącego w sobie Buddy. Etap vipassana w medytacji Dhammakaji odbywa się poprzez kontemplację trzech oznak istnienia niższych, przyziemnych ciał wewnętrznych po osiągnięciu ciała Dhammy.

Uważa się również, że medytacja Dhammakaya na wyższych poziomach wywołuje abhiññā , moce umysłowe, które można wykorzystać dla dobra ogółu społeczeństwa. Przykłady obejmują historie cudownych wydarzeń, takich jak Luang Pu Sodh dokonujący uzdrowień, oraz medytacje powstrzymujące aliantów przed zrzuceniem bomby atomowej na Bangkok z powodu japońskiej okupacji Tajlandii podczas II wojny światowej . Podobnie Wat Phra Dhammakaya umieściła w swoim PR twierdzenia o cudach wraz z wizerunkami amuletów o cudownych mocach. Według Seegera takie twierdzenia i powszechne wykorzystywanie cudów przez świątynię były jednym ze źródeł krytyki ze strony tradycyjnego tajlandzkiego establishmentu buddyjskiego. Praktykujący medytację Dhammakaya wierzą, że medytacja w grupie jest sposobem na „pomoc w przezwyciężeniu wpływu złego Mary ” na ten świat. Niektórzy zwolennicy postrzegają to jako odpowiedzialność zarówno indywidualną, jak i zbiorową. Medytacja Dhammakaja wywarła również wpływ na kilku wybitnych nauczycieli spoza tradycji.

Thai woman meditating
W naukach świątyni główny nacisk kładziony jest na trzy praktyki dawania, moralności i rozwoju umysłowego, z których ta ostatnia obejmuje głównie medytację.

Anatta i Nirvana

Zobacz też: Anatta § Bieżące spory

To właśnie medytacja Dhammakaji wyróżnia świątynię spośród innych form buddyzmu Theravāda. Według filozofa Suwanny Satha-Ananda, tradycja wierzy, że medytacja i osiągnięcie Dhammakai jest jedyną drogą do nirwany . Zgodnie z tradycją Dhammakaji Budda odkrył, że Nirwana jest niczym innym jak prawdziwą Jaźnią , Dhammakają , duchową esencją. Tradycja wierzy, że ta esencja Buddy i Nirwany istnieje jako dosłowna rzeczywistość w każdym człowieku. nie -jaźni ( pali : anattā ) jest uważana przez tradycję za metodę puszczenia tego, co nie jest jaźnią, w celu osiągnięcia „prawdziwego ja”.

Wat Phra Dhammakaya jest częścią większej kontrowersji doktrynalnej związanej z tradycją Dhammakaya w buddyzmie tajskim. Niektóre wierzenia i praktyki tradycji Dhammakaya - takie jak niṛvana, „prawdziwe ja” i medytacja - były krytykowane jako rzekomo sprzeciwiające się lub odrzucające główne nauki i praktyki Theravady przez tradycyjne tajskie instytucje buddyjskie. Według Seegera większość tajskiego buddyzmu Theravāda - w tym wielu tajlandzkich uczonych, naukowców, mnichów i krytyków społecznych - odrzuca nauczanie Dhammakaji o prawdziwym ja i nalega na „wszystko i wszystko jest bez jaźni” ( pali : sabbe dhamma anattā ) jako prawdziwe nauczanie Buddy.

Koncepcja anattā była przedmiotem intensywnej debaty w Tajlandii, której początki sięgają 1939 roku, kiedy 12. Najwyższy Patriarcha Tajlandii opublikował książkę, w której argumentował, że Niṛvāna jest „prawdziwym ja”. Spór ten pojawił się ponownie w latach 90. XX wieku, kiedy monastyczny uczony mnich Phra Payutto opublikował książkę stwierdzającą, że nauczanie tradycji Dhammakaya, że ​​„nibbāna to attā ”, wykracza poza buddyzm Theravāda. Payutto stwierdza w swojej książce The Dhammakaya Case , że „Nibbāna [Nirwana] jest Wyższą Jaźnią ( attā )” nauczanie Dhammakai „znieważa” buddyjskie nauki kanoniczne i postkanoniczne. Kontynuuje, że historyczne nauki Theravady kładą nacisk na nirwanę w kontekście anatty , a „ nirwana jako atta ” nie jest akceptowalną interpretacją. Payutto był krytykowany w wielu tajlandzkich naukowców i komentatorów wiadomości za „ograniczenie umysłowe”, „przywiązanie do pism świętych”, „dogmatyka” i „purysta”. Tajski felietonista Sopon Pornchokchai oskarżył Payutto o prowadzenie niechlujnych badań. Chociaż niektórzy uczeni krytykowali nauki Dhammakai na temat nirwany w przeszłości, krytyka ta nie wzbudziła praktycznie żadnego zainteresowania opinii publicznej aż do lat 90., kiedy Phra Payutto opublikował swoją książkę. Według Scotta, słowo Phra Payutto było w dużej mierze uważane za autorytatywne w tajskim buddyzmie Theravāda, a tym samym legitymizowało interpretację Nirvany przez Dhammakayę jako kontrowersyjną.

Wat Phra Dhammakaya reagowała na różne sposoby na debatę o sobie i nie-ja. Asystent-opat Wat Phra Dhammakaya, Luang phi Thanavuddho, napisał książkę na ten temat w odpowiedzi na krytykę.

Zwrócono uwagę, że sami wyznawcy świątyni na ogół nie wykazują zbytniego zainteresowania debatą o sobie i są bardziej zaniepokojeni tym, jak medytacja Dhammakaja poprawia ich umysł.

Świątynia często używa pozytywnych terminów do opisania nirwany. Scott twierdzi, że publikacje i dyskurs Wat Phra Dhammakaya opisują nirwanę jako stan najwyższego szczęścia, a nie tradycyjny opis Theravādy via negativa , mówiący, że „nirwana nie jest samsarą”. Twierdzi, że może to być jeden z powodów, dla których świątynia wydaje się tak atrakcyjna dla nowych członków. W swoich naukach o tym, jak medytacja może pomóc w poprawie zdrowia i jakości współczesnego życia, świątynia została porównana do Ruchu Vipassanā SN Goenki . Nacisk świątyni na medytację wyraża się na kilka sposobów. Akcesoria do medytacji są sprzedawane w sklepach wokół świątyni, a każde zgromadzenie organizowane przez świątynię będzie miało trochę czasu na medytację. Świątynia podkreśla użyteczność medytacji w grupie i uczy, że publiczne medytacje mają potężny wpływ na umysły praktykujących świątynię.

Czystość i porządek

Cleaning activities during a retreat
Praktycy są zachęcani do utrzymywania porządku i czystości poprzez zorganizowane działania porządkowe.

Luang Por Dhammajayo był pod silnym wpływem Maechi Chandra Khonnokyoong w swoich naukach. Zamienił metodę medytacji Dhammakaya „w cały przewodnik po życiu” (religioznawca Justin McDaniel), kładąc nacisk na czystość, porządek i spokój, jako moralność samą w sobie i jako sposób wspierania praktyki medytacyjnej. Mówiąc słowami Jima Taylora, świątynia „unika nieładu”. W Wat Phra Dhammakaya ceremonie odbywają się zwykle w niedziele, zamiast tradycyjnej Uposatha opartej na kalendarzu księżycowym dni. Do świątyni kursują bezpłatne autobusy. Osoby świeckie biorące udział w ceremoniach są gorąco zachęcane do ubierania się na biało, co jest tradycyjnym zwyczajem. Na terenie świątyni zabronione jest palenie, picie, flirtowanie, gazety, zwierzęta i wróżby. Nie odbywają się tradycyjne, hałaśliwe jarmarki świątynne. Dzieci uczęszczające na zajęcia w Wat Phra Dhammakaya są objęte opieką w szkółce niedzielnej i żłobku, podczas gdy ich rodzice uczestniczą w sesjach medytacji dla dorosłych w Wielkiej Sali Sapha Dhammakaya. Organizowane są zajęcia dla dzieci i młodzieży: na zajęcia uczęszczają osoby w każdym wieku. Ponadto świątynia regularnie uczy o tradycyjnych tajskich manierach, wyjaśnianych jako sedno bycia Tajlandczykiem. Krótko mówiąc, wygląd świątyni jest uporządkowany i można go określić jako „estetykę współczesną” (Scott), która przemawia do praktykujących, zwłaszcza współczesnej klasy średniej Bangkoku. Praktycy są również zachęcani do utrzymywania porządku i czystości poprzez zorganizowane działania porządkowe. Poprzez te działania promowana jest silna etyka pracy, w której najbardziej niewdzięczna praca jest postrzegana jako najbardziej wartościowa i owocna. Nacisk świątyni na dyscyplinę i porządek wyraża się w jej ogromnych i szczegółowych ceremoniach.

Tworzenie zasług i zbieranie funduszy

Zobacz także: Merit (buddyzm)

Wat Phra Dhammakaya ma wizję przyszłego idealnego społeczeństwa . Świątynia podkreśla, że ​​codzienne stosowanie buddyzmu doprowadzi praktykującego i społeczeństwo do dobrobytu i szczęścia w tym życiu i następnym, i świątynia oczekuje dużego zaangażowania w tym celu. Świątynia kładzie nacisk na tworzenie zasługi i wyjaśnia, w jaki sposób dzięki prawu kammy zasługa wydaje swoje owoce w tym świecie i przyszłych odrodzeniach. Świątynia uczy, że jej praktyki mogą pomóc „uczniom przygotować się do egzaminów wstępnych na studia, zmienić krnąbrnych nastolatków, pielęgnować zaufanie do profesjonalistów i łączyć rodziny”. Darczyńcy są zazwyczaj bardzo radośni z ofiarowania świątyni i zdobywania zasług, podczas gdy krytycy twierdzą, że „zasługa była sprzedawana jako towar, który można wymienić na pieniądze” i forma „religijnego konsumpcjonizmu”.

Dhammakaya Cetiya, pomnik w kompleksie świątynnym.

Praktyki Wat Phra Dhammakaya były czasami krytykowane przez niektórych napastników jako „ruch dobrobytu”, ponieważ członkowie wierzą, że dawanie na rzecz świątyni w połączeniu z praktykami medytacyjnymi może zapewnić im własny „dobrobyt i status”. Podejście świątyni do komercjalizacji darowizn jest widoczne w innych ruchach dobrobytu w Tajlandii. Wat Phra Dhammakaya opiera się na darowiznach i zasługach na budowę świątyń i prowadzenie swojej organizacji. Prowadzi zorientowane na konsumentów umieszczanie reklam w mediach i billboardy w celu wdrożenia „konsumpcyjnej strategii konkurencyjnej i reklamowej z tradycyjnym przekonaniem o akumulacji zasług, która kończy się sprzedażą zasług”, stwierdza Mackenzie. Potwierdza to antropolożka Sandra Cate. Ofiarodawcom świątyni obiecuje się nagrody w przyszłych odrodzeniach, a ich datki są uznawane podczas publicznych ceremonii. Na przykład ci, którzy przekazują regularne comiesięczne datki, stają się częścią „klubu milionerów”, którym gwarantuje się „odrodzenie jako milioner” w przyszłych odrodzeniach. Wiodący darczyńcy są publicznie uznawani za przykłady, a grupy darczyńców są uznawane za określone tytuły.

Wat Phra Dhammakaya, stwierdza Mackenzie, oferuje „wiele wygodnych opcji” darowizny, wykorzystując tradycyjne tajskie przekonanie o teorii karmicznej jako gromadzeniu zasług w cyklu odrodzeń. W badaniach antropologa Apinyi Fuengfusakul porównuje zdobywanie zasług w Wat Phra Dhammakaya z marketingiem produktu, wskazując, jak świątynia sprawia, że ​​zdobywanie zasług jest bardzo wygodne i przyjemne. Jednak świątynia nie postrzega tego jako narażania świętego elementu buddyzmu, ale raczej jako wzmocnienie go. Świątynia uczy, że świątynia musi być „odpowiednia” ( pali : sappaya ) dla praktyki duchowej, termin, o którym mowa również w Wat Paknam.

Szczyt krytyki zbierania funduszy na świątynię miał miejsce pod koniec lat 90., podczas początku azjatyckiego kryzysu finansowego w 1997 roku . Uczony Ravee Phawilai z Chulalongkorn University posunął się nawet do oskarżenia świątyni o „komercjalizację buddyzmu w celu zdobycia pieniędzy i władzy”. Według jednego z reporterów CNN krytyka świątyni może odzwierciedlać ogólną krytykę buddyzmu tajskiego jako całości, ponieważ komercjalizacja buddyzmu stała się najbardziej kontrowersyjnym problemem religijnym w Tajlandii w latach 90. Chociaż wiele metod i nauk świątyni nie było unikalnych dla Wat Phra Dhammakaya, krytyka pojawiła się w momencie, gdy świątynia była bardzo zauważalna ze względu na jej wielkość i duże gromadzenie funduszy, jakie świątynia prowadziła w tamtym czasie. Uczeni zwrócili uwagę, że powodem krytyki mógł być czas zbierania funduszy na świątynię, ponieważ uporczywe zbieranie funduszy miało miejsce podczas azjatyckiego kryzysu gospodarczego.

Religioznawczyni Rachelle Scott konkluduje, że krytykę Wat Phra Dhammakaya można w większości sklasyfikować jako krytykę organizacji religijnej, która wykorzystuje nagrody materialne, aby przekonać kogoś do uwierzenia w coś, oraz tendencję krytyków do postrzegania propagowania organizacji religijnej jako ataku na przekonania społeczności. Zwrócono uwagę, że wielu ludzi obawia się, że biorąc pod uwagę wielkość i popularność Wat Phra Dhammakaya, świątynia może wywierać zbyt duży wpływ na Saṅghę lub przejąć Saṅghę.

Widok z lotu ptaka na nowsze obszary świątyni

Scott argumentował, że krytyka Wat Phra Dhammakaya, jej praktyk zbierania funduszy i nauk o zdobywaniu zasług częściowo odzwierciedla historyczne zmiany w społeczeństwie Tajlandii w odniesieniu do bogactwa i zdobywania zasług. Związek między dawaniem a bogactwem jest wszechobecny w rodzimej literaturze palijskiej i istnieje wiele historii o wzorowych darczyńcach, takich jak historie bankierów Anāthapiṇḍika i Jotika. Powiązanie bogactwa z osiągniętymi zasługami głęboko wpłynęło na wiele krajów buddyjskich. Jednak na przełomie XIX i XX wieku perspektywy zdobywania zasług zmieniły się w tradycyjnych społeczeństwach buddyjskich, ponieważ zdobywanie zasług zaczęto kojarzyć z kapitalizmem i konsumpcjonizmem, które narastały w Azji Południowej i Południowo-Wschodniej. Na początku lat 90. w Tajlandii nastąpiło odrodzenie rojalistów, a buddyzm tajski został powiązany z tradycyjnym życiem na wsi i jedynym odrzuceniem bogactwa materialnego, co znalazło odzwierciedlenie w gospodarce wystarczającej króla Bhumibola filozofia. Ponadto w niektórych krajach buddyjskich, takich jak Tajlandia, wśród nauczycieli i praktykujących istnieje tendencja do odrzucania, a nawet potępiania zdobywania zasług na rzecz innych buddyjskich nauk o oderwaniu i osiąganiu nirwany, dla których termin ten ukuł badacz studiów buddyjskich Lance Cousins ultymatyzm .

Pāramī i samorozwój

Główne artykuły: Parami i etyka buddyjska

Według świątyni Pāramīs (dosł. „Doskonałości”) powstają, gdy ludzie konsekwentnie czynią zasługi, a zasługi te stają się „skoncentrowane” ( tajski : กลั่นตัว ) w miarę upływu czasu. Dzieje się tak, gdy ludzie poświęcają swoje życie zdobywaniu zasług. Wat Phra Dhammakaya nie uważa paramī wyłącznie za domenę przyszłych buddów, ale za niezbędną dla każdego, kto dąży do buddyjskiego celu uwolnienia od cierpienia. Tradycyjnie jest dziesięć pāramī , czyli dawanie, moralność, wyrzeczenie, mądrość, wysiłek, cierpliwość, prawda, zdecydowana determinacja, miłująca dobroć i równowaga. Wszystko to można praktykować poprzez trzy praktyki dawania, moralności i rozwoju umysłowego, które obejmują głównie medytację. Praktyka dawania i zdobywania zasługi w perspektywie Wat Phra Dhammakaya jest zatem praktyką samokształcenia i samopoświęcenia, w której zasługa zależy od intencji, a nie tylko od przekazanej kwoty. Ideał dawania jako formy budowania charakteru wyraża się w kulturze świątyni słowami Cittaṃ me , co oznacza „zwyciężyłem”, odnosząc się do przezwyciężenia wewnętrznych skalań ( pali : kilesa ).

Aby wyjaśnić znaczenie samotransformacji, Wat Phra Dhammakaya często odwołuje się do Mangala Sutta , buddyjskiej sutty (dyskursu), która kładzie nacisk na etykę. Konkursy etyczne, które świątynia organizuje w całym kraju od wczesnych lat jej istnienia, są w dużym stopniu oparte na tej sutcie . Ponadto świątynia często odwołuje się do tradycyjnych narracji Tipiṭaki dotyczących przykładnych darczyńców i owoców, jakie przynosi zdobywanie zasług. Nacisk na etykę indywidualną wyraża się również w poglądzie świątyni na społeczeństwo: świątynia kładzie większy nacisk na wzmacnianie moralności jednostki niż na zmianę systemu społecznego i mierzy dobrobyt państwa cnotami jego obywateli. Badania terenowe potwierdzają również, że praktykujący świątynię uważają brak cnoty jednostki za główną przyczynę obecnych problemów ekonomicznych. Właściwie co roku Dzień Ziemi , na który przywołuje się motto świątyni „Oczyść świat, oczyść umysł”. Świątynia stwierdza, że ​​środowisko poprawi się tylko wtedy, gdy zacznie się pracować nad oczyszczeniem własnego umysłu.

Duchowa przyjaźń

Zobacz też: Kalyanamitta
White building
Ubosot w starej części świątyni

Uczestnicy zajęć w świątyni opowiadają, że w świątyni czuje się jak w rodzinie. Według Taylora sukces świątyni można częściowo wytłumaczyć elastyczną strukturą społeczną świątyni, pozwalającą na otwartość na przybyszów. Świątynia organizuje swoich wyznawców w grupy o określonych zainteresowaniach. W ankietach jednym z głównych powodów przyłączenia się do działalności świątyni jest struktura i przejrzystość nauk. Styl życia świątyni promuje dobre wartości rodzinne i kładzie nacisk na sieć podobnie myślących przyjaciół, aby ułatwić rozwój duchowy. Wat Phra Dhammakaya zachęca ludzi do przekonywania innych do zasługi, ponieważ taka perswazja sama w sobie jest uważana za zasługę. W działalności świątyni, nawet na rekolekcjach, daje się zatem wiele okazji do kontaktów towarzyskich i duchowej przyjaźni. W naukach świątynnych praktykujących zachęca się do zakładania domy kalyāṇamitta („domy dobrych duchowych przyjaciół”), aby medytować razem z przyjaciółmi i rodziną, a praktykujący są szkoleni do odgrywania głównych ról. Wat Phra Dhammakaya stawia sobie za cel, aby domy, świątynie i szkoły jednoczyły się w tworzeniu odpowiedzialnych członków społeczeństwa i organizuje programy w tym celu. Społeczności kalyāṇamittas według świątyni mają również przykładowy skutek. Jednym z powodów, dla których świątynia kładzie nacisk na duże zgromadzenia podczas ceremonii, jak podano w literaturze świątynnej, jest to, że takie zgromadzenia spowodują, że „ludzie na świecie zatrzymają się, zastanowią i zadają sobie pytanie, dlaczego tak wielu ludzi zebrało się w jednym miejscu, aby medytować (...) i będą dążyć do znalezienia odpowiedzi dla siebie”.

Wat Phra Dhammakaya bardzo kładzie nacisk na szacunek dla swoich seniorów i osób o wyższej randze. Dotyczy to ludzi świeckich wobec mnichów, ale także wśród ludzi świeckich. Cechy, takie jak łatwość udzielania rad, pokora, łagodność itd., są wspierane i promowane poprzez zajęcia i nauki świątyni. Takie cechy są również związane z osiągnięciami w praktyce medytacyjnej. Fuengfusakul spekuluje, że kultura szacunku Wat Phra Dhammakaya ma swoje korzenie w systemie starszeństwa Uniwersytetu Kasetsart , z których w większości ukończyło pierwsze pokolenie mnichów świątynnych. Kasetsart był jednym z pierwszych uniwersytetów, na których buddyjska społeczność studencka została odrodzona i promowana przez świątynię, a stowarzyszenia buddyjskie na wielu innych uniwersytetach wzorowały się na buddyjskim społeczeństwie Kasetsart. Rzeczywiście, jednym z głównych działań stowarzyszeń buddyjskich prowadzonych przez świątynię jest odrodzenie zwyczaju Wai Khru , ceremonia dla uczniów, aby wyrazić wdzięczność i szacunek dla swojego nauczyciela. Odkładając na bok tradycje Alma Mater, Litalien spekuluje, że nacisk Wat Phra Dhammakaya na szacunek dla hierarchii i starszeństwa wynika z przekonania, że ​​pozycję i status zdobywa się poprzez zdobywanie zasług i karmę.

Thi Sut Haeng Tham

Świątynia twierdzi, że nauki Wat Phra Dhammakaya na temat zdobywania zasług, moralności i medytacji nie tylko przynoszą indywidualne szczęście i pokój na świecie, ale także służą wyższemu celowi. Świątynia uczy, że ostatecznym celem życia jest rozwój parami na ścieżce bodhisattów . Praktykujący świątyni dążą do stanu Buddy, ale nazywają ten cel Thi Sut Haeng Tham ( tajski : ที่สุดแห่งธรรม ), dosłownie „najwyższą Dhammą '. Ten cel jest opisany jako pomoc w doprowadzeniu wszystkich żywych istot do nirwany, co wymaga najwyższego wysiłku. W tym kontekście pāramī jest również definiowane jako nawyk narażania życia w celu rozwijania dobroci.

Cudowne

Nowicjusze zamiatają świątynię

Chociaż Wat Phra Dhammakaya nie angażuje się w tradycyjne rytuały magiczne, przepowiadanie przyszłości i dawanie liczb na loterii, nie sprzeciwia się wszystkiemu , co cudowne. W biografiach Luanga Pu Sodha i Maechi Chandry świątynia często opowiada o cudownych wydarzeniach związanych z umiejętnościami medytacyjnymi tych dwóch mistrzów, ustanawiając w ten sposób wartość linii. Mackenzie zwraca uwagę, że nie każdy, kto przychodzi do świątyni, jest zainteresowany cudami, niemniej jednak jest to część apelu świątyni: „Niektórzy członkowie szczególnie doceniają logikę i znaczenie mów Dhammy, inni czerpią wiele z efektu cetiya i inne budynki mają na sobie, inni przywiązują szczególną wagę do spotkań z przyjaciółmi i najwyraźniej wielu bardzo mocno koncentruje się na medytacji. Spotkałem również członków, którzy chcą doświadczyć cudu w świątyni… ”W podobnej notatce, praktykujący uważają, że medytacja nie tylko uspokaja umysł, ale ma również cudowny wpływ na świat zewnętrzny, zwłaszcza medytacje w każdą pierwszą niedzielę miesiąca. (Widzieć § Inne działania ) Fuengfusakul zwraca jednak uwagę, że świątynia ma tendencję do bagatelizowania przepaści między cudownymi a racjonalnymi lub naukowymi i czerpie z nauki, aby wyjaśnić cudowne lub psychiczne.

Fundacja

Logo Fundacji Dhammakaya

Struktura organizacyjna

Wat Phra Dhammakaya jest prawnie prezentowana przez Fundację Dhammakaya, opisaną jako współczesny odpowiednik tradycyjnego „komitetu świątynnego” ( tajski : กรรมการวัด ). Założona w 1970 roku pod nazwą Fundacja Prasit, w 1985 roku została przemianowana na Fundację Dhammakaya. Później powstała druga fundacja, aby finansować ogólnoświatową działalność świątyni, Fundacja Khun Yai Ajan Maharatana Khonnokyoong.

Fundacja Dhammakaya ma złożoną strukturę organizacyjną i jest bardziej sformalizowana niż tradycyjne tajskie świątynie. Jest wzorowana i zarządzana jak nowoczesna organizacja. Pomimo nowoczesnych metod, świątynia mocno trzyma się tradycyjnej hierarchii, a jej przywódcą jest Luang Por Dhammajayo. Jest prezesem fundacji i kiedyś opatem świątyni, wspomaganym przez zastępcę opata i wiceprezesa Luanga Por Dattajīvo. W ten sposób fundament jest nierozerwalnie połączony ze świątynią. W fundacji jest kilka działów, które są prowadzone przez asystentów opatów, którzy podlegają opatowi i zastępcy opata: centrum zasobów ludzkich, a także ośrodek wsparcia, który pomaga w ułatwianiu ceremonii, oraz działy utrzymania, pozyskiwania funduszy, edukacji i prozelityzm. Odpowiedzialność za osoby świeckie jest dalej podzielona na sześćdziesiąt dwie grupy. Personel świątyni składa się z zakonników , pracowników etatowych , robotników i wolontariuszy. Pełnoetatowi pracownicy czasami wyświęcają po pewnym czasie, ale ich wyświęcenie różni się od wyświęcenia mężczyzn, którzy nie byli pracownikami. Byli pracownicy zwykle składają śluby wyświęcenia na całe życie podczas specjalnej ceremonii i często zajmują wysokie stanowiska koordynacyjne jako mnisi. Zgodnie z tajskimi zwyczajami świątynia nie zapewnia kobietom pełnych święceń na bhikkhunī , ale istnieją programy szkoleniowe dla personelu żeńskiego.

Od personelu świeckiego oczekuje się, że pełnoetatowi pracownicy będą przestrzegać ośmiu przykazań, zachowywać się w uporządkowany sposób i spędzić życie w świątyni, bez płatnej pracy ani zamieszkania poza świątynią. Podobnie jak w Dhammadayada , pracownicy etatowi są szkoleni, łącznie z okresem próbnym przed zatrudnieniem. Nie otrzymują pełnoprawnej pensji, ale otrzymują pewne stypendium, a także niektóre świadczenia socjalne. Pełnoetatowi pracownicy odgrywają ważną rolę w aktywnym podejściu świątyni do szerzenia buddyzmu: uzupełniają mnichów, którzy mają więcej ograniczeń z powodu Vinayi . Mają też być wzorem do naśladowania dla ogółu społeczeństwa. Wat Phra Dhammakaya jest znana ze stosunkowo dobrze wykształconych mnichów i pełnoetatowego personelu świeckiego. Wysoki odsetek posiada tytuł licencjata.

W latach 80. Wat Phra Dhammakaya była zorganizowana bardzo centralnie, co doprowadziło do problemów wewnątrz organizacji. Od wczesnych lat 90. świątynia zaczęła zapraszać profesjonalnych konsultantów ds. zarządzania i prawa do rozwijania procesów organizacyjnych, a podejmowanie decyzji było rozdzielane w dół do komitetów nadzorczych.

Road with trees in the temple
Droga z drzewami w świątyni

Cele

Na swojej stronie fundacja wymienia siedem celów:

  • Nauczanie medytacji Dhammakaja;
  • Promowanie i wspieranie studiów buddyjskich;
  • Promowanie i wspieranie edukacji Dhammy zarówno dla mnichów, jak i osób świeckich;
  • Zapewnienie wsparcia ludziom mieszkającym w świątyni;
  • Budować i utrzymywać Światowe Centrum Dhammakaya;
  • Budować i utrzymywać świątynię;
  • Zbudować i utrzymać instytut akademicki, który oferuje wszystkie poziomy edukacji, od przedszkola do uniwersytetu, w którym nauczanie Dhammy jest zapewnione wraz z normalnym programem nauczania.

Czasami wymieniana jest również inna lista pięciu celów leżących u podstaw pracy fundacji:

  • Zapewnienie obiektów do nauczania medytacji i studiowania kultury leżącej u podstaw pokoju na świecie;
  • Tworzenie cnót w społeczeństwie poprzez wpajanie moralności, ze szczególnym naciskiem na młodsze pokolenie;
  • Promować uznanie i pochwałę osób o wyjątkowych cnotach w społeczeństwie;
  • Tworzenie materiałów drukowanych i innych mediów promujących pokój, harmonię społeczną, cnotę i moralność;
  • Aby świadczyć usługi humanitarne.

Według Luang Por Dattajīvo budynki świątyni mają na celu gromadzenie ludzi i kultywowanie ducha sloganu Dhammakaji „Pokój na świecie poprzez pokój wewnętrzny”. W języku tajskim świątynia ma motto „Urodziliśmy się, aby budować nasze pāramīs ”. Innym mottem jest „Dhammakaya jest celem życia”. Dwa ostatnie hasła są często łączone w jednym zdaniu, w którym spełnienie pāramīs jest ścieżką, a osiągnięcie Dhammakaji na najwyższym poziomie jest celem. To osiągnięcie jest utożsamiane z nirwaną.

Układ kompleksu budynków

Head of a Buddha image, as designed by sculptors from Wat Phra Dhammakaya
Wizerunki Buddy w świątyni są wykonane zgodnie z tradycyjnymi 32 znakami wielkiego człowieka.

Ogólny wygląd świątyni jest czysty i uporządkowany. Świątynia posiada wiele zadbanych ogrodów i zieleni. Niezwykłe dla budynku świątyni buddyjskiej w Tajlandii jest to, że budynki są funkcjonalistyczne z minimalną ornamentyką, co sprawia, że ​​wyglądają futurystycznie nowocześnie i globalnie, chociaż opierają się na starszej tradycji.

Obszar świątyni jest podzielony na trzy części: „obszar zamieszkania Buddy” ( tajski : เขตพุทธาวาส ), w tym Ubosot oraz obszary zamieszkania mnichów; „obszar zamieszkania Dhammy” ( tajski : เขตธรรมาวาส ), w tym obszary do nauczania i ceremonii z udziałem osób świeckich; i wreszcie „obszar zamieszkania Saṅgha” ( tajski : เขตสังฆาวาส ), w tym obszary przeznaczone na ceremonie klasztorne. Chociaż wiele tajlandzkich świątyń dzieli swoje obszary w ten sposób, Wat Phra Dhammakaya wyróżnia się tym, że wykorzystuje większość przestrzeni na terenie świątyni na obszar zamieszkania Dhammy, zapewniając wystarczająco dużo miejsca dla dużych mas ludzi, którzy przychodzą na zajęcia świątyni, i dla społeczności międzynarodowej. Od 1984 roku teren świątyni znacznie się powiększył. W ten sposób można dokonać rozróżnienia między starszymi obszarami a obszarami, które są późniejszymi ekspansjami.

Starsze obszary

Widok z lotu ptaka na starsze obszary kompleksu świątynnego Dhammakaya

W starszych obszarach ważne są następujące budynki:

  • Ubosot : Zaprojektowany w oparciu o Wat Benchamabophit budynek otrzymał wyróżnienie od Stowarzyszenia Architektów Syjamskich (ASA) w 1998 roku. Posąg Buddy w ubosot jest bardziej nowoczesny niż klasyczny tajski . Niemniej jednak wizerunki Buddy w świątyni są wykonane zgodnie z tradycyjnymi trzydziestoma dwoma cechami Wielkiego Człowieka, wymienionymi w kanonie palijskim , a świątynia uważa, że ​​​​są one bardziej autentyczne niż wiele innych rodzajów wizerunków Buddy.
  • Sala Pamięci Khun Yai Achan Chandra Khonnokyoong: Ta sześciokątna kaplica w kształcie piramidy została zbudowana w 2003 roku. Ta dwukondygnacyjna konstrukcja o wysokości 29 metrów (95 stóp) jest wykonana z barwionego na złoto szkła płaskiego. Na niższym piętrze znajduje się muzeum z wystawą opowiadającą biografię Maechi Chandra Khonnokyoong . Na piętrze znajduje się złoty wizerunek Maechi Chandra.
  • Tavatimsa: budynek, w którym Luang Por Dhammajayo leczył się z powodu swojej choroby.
  • Dhammakaya English Learning Centre: ośrodek nauki języka angielskiego do wykorzystania w propagowaniu buddyzmu, z zagranicznymi nauczycielami.

W starszych sekcjach znajduje się również Otwarty Uniwersytet Dhammakaya i kuti (rezydencje) dla mnichów.

Światowe Centrum Dhammakaja

Zobacz też: Stupa

Od 1984 roku liczba osób biorących udział w ceremoniach świątyni przekroczyła jej pojemność i skłoniła do podjęcia decyzji o rozbudowie terenu i budynku Światowego Centrum Dhammakaya o powierzchni dwóch tysięcy rai (3,2 km 2 ) . Budynki są projektowane zgodnie z zasadami praktyki medytacyjnej i według świątyni są budowane na tysiąc lat. W okolicy znajduje się szereg ważnych budynków:

Sala Pamięci Phramongkolthepmuni
  • Wielka Sala Sapha Dhammakaya: Ta przypominająca hangar konstrukcja zbudowana w 1997 roku jest wielofunkcyjnym, dwupiętrowym budynkiem, używanym do medytacji, wykładów i ceremonii buddyjskich, żłobka i szkoleń dla młodzieży oraz konferencji klasztornych. Górny poziom został zaprojektowany tak, aby pomieścić 150 000 osób. Niższy poziom służy głównie do parkowania, ale w razie potrzeby może służyć jako miejsce siedzące dla dodatkowych 150 000 osób.
  • Dhammakaya Cetiya: Dhammakaya Cetiya jest opisana przez świątynię jako symbol pokoju na świecie poprzez wewnętrzny spokój. Projekt oparty jest na stylu architektonicznym różnych starożytnych stup , wśród których są stupy Sanchi , Borobodur , Anuradhapura , Shwedagon i stupy Królestwa Pogańskiego . Cetiya ma kształt półkulistej kopuły o wysokości trzydziestu dwóch metrów i średnicy stu ośmiu metrów. Półkulista kopuła przedstawia Buddę, otaczające ją wewnętrzne tarasy Dhammę, a granitowe zewnętrzne tarasy Sanghę. Na zewnątrz znajduje się 300 000 posągów Buddy, umieszczonych na kopule i tarasach. Każdy z wizerunków ma wyryte imię dawcy, co jest starą tradycją. Wewnątrz Cetiya znajdują się cyfrowo zachowane teksty buddyjskie, kolejne 700 000 posągów Buddy i duży centralny Budda o wysokości 4,5 m wykonany ze srebra . Centralny wizerunek Buddy symbolizuje możliwość wyzwolenia poprzez medytację. Zewnętrzne tarasy Cetiya mogą pomieścić dziesięć tysięcy mnichów, podczas gdy otwarta przestrzeń wokół Cetiya może pomieścić 600 000 ludzi. Okolica stała się miejscem spotkań buddystów z całego świata, którzy biorą udział w corocznych ceremoniach. Został oficjalnie otwarty w 2000 roku.
  • Wielki Amfiteatr Medytacji: Wielki Amfiteatr Medytacji to nazwa dwupiętrowej konstrukcji przypominającej stadion, zbudowanej, aby pomieścić mnichów, sāmaṇeras (młodych nowicjuszy) i ludzi z całego świata, którzy mogą medytować i modlić się. Amfiteatr został zbudowany wokół Cetiya i może pomieścić 300 000 osób. Został ukończony w 2004 roku.
  • Sala Pamięci Phramongkolthepmuni: Ten okrągły budynek z kopułą o wysokości 108 metrów (354 stóp) został ukończony w 2003 roku na cześć Luang Pu Sodh Candasaro. Mieści się w nim złoty posąg Luang Pu Sodh. Budynek jest otwarty dla zwiedzających i pielgrzymów.
  • Jadalnia Khun Yay Archaraya Chandra Khonnokyoong: Ukończona w 2004 r. Jadalnia Khun Yay może pomieścić do sześciu tysięcy mnichów. Każdego dnia osoby świeckie przychodzą, aby ofiarować jedzenie i napoje ponad 1200 mnichom i samanerom mieszkającym w świątyni.
  • Szkoła Pariyattidhamma: Jest to szkoła, w której na różnych poziomach naucza się buddyzmu i języka palijskiego osoby świeckie i mnichów. Szkoła powstała w 1985 roku.
  • Budynek sześćdziesiątego roku: Jest to budynek, który ma być używany do medytacji Dhammakaja na zaawansowanym poziomie. Na dachu umieszczono 300 000 wizerunków Buddy.
  • Ulica biegnąca do budynków biurowych w Wat Phra Dhammakaya
    Setna rocznica Khun Yai Ajan Maharatana Upasika Chan Khonnokyoong Biuro: Od 2017 r. Budynek ten był w trakcie budowy. Ma być centralnym budynkiem biurowym dla kadry zarządzającej, ale będzie w nim również prowadzona działalność edukacyjna. Kulisty kształt symbolizuje osiągnięcie w medytacji. Budynek został wyposażony w system chłodzenia wodnego o obiegu zamkniętym i wykonany jest z betonu samozagęszczalnego . Obecnie mieści się tu Fundacja Dhammakaya.

Oprócz tego, w Światowym Centrum Dhammakaya znajduje się również więcej budynków biurowych, centrum medyczne, kuti dla samanera , centrum komputerowe i centrum nadawcze kanału telewizji satelitarnej i kanału radiowego. Układ konstrukcyjny Światowego Centrum Dhammakaya został porównany z układem Wat Mahadhatu , ponieważ układ odzwierciedla porządek kosmologiczny i ideę narodu .

Intencją Wat Phra Dhammakaya jest rozwinięcie Światowego Centrum Dhammakaya w miejsce spotkań i pielgrzymek buddystów z całego świata, tak jak Watykan jest dla chrześcijan, a Mekka dla muzułmanów.

W mediach

Wat Phra Dhammakaya była tematem tajskiego filmu dokumentalnego Come and See z 2019 roku . 84-minutowy film zawierał obszerne wywiady zarówno ze zwolennikami, jak i krytykami Wat Phra Dhammakaya na temat jego nauk i praktyk, a także był kroniką wydarzeń z 23-dniowego zamknięcia świątyni przez tajlandzką juntę wojskową w 2017 roku. Film zdobył uznanie krytyków jako rodzaj długiego dziennikarstwa, które przedstawiało szeroki wachlarz poglądów i zapewniało wyjątkowe śledztwo w sprawie świątyni i jej rzekomych kontrowersji, które różniło się od tego, co było widoczne w doniesieniach mediów głównego nurtu. Film miał swoją premierę w 2019 roku na festiwalu im Międzynarodowy Festiwal Filmowy w Busan w Korei Południowej, ale został zakazany w Tajlandii przez tajlandzkich cenzorów medialnych. Zakaz filmu został zniesiony po dwóch latach, a premiera filmu odbyła się w tajskich kinach w kwietniu 2021 roku i została udostępniona w tajskim serwisie Netflix w sierpniu tego samego roku. Filmowiec wyraził zdziwienie aprobatą filmu, biorąc pod uwagę zachowanie tajskiego reżimu wojskowego wobec świątyni w przeszłości. Analitycy wiadomości opisali zatwierdzenie filmu jako możliwą próbę złagodzenia jego wizerunku przez wspierany przez wojsko rząd Tajlandii w następstwie tajlandzkich protestów w latach 2020-2022 .

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Linki zewnętrzne

Współrzędne :

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Wat_Phra_Dhammakaya&oldid=1131292321 ”