Lee przeciwko Weismanowi

Lee v. Weisman
Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych
Argumentował 6 listopada 1991 r. Zdecydował 24 czerwca 1992 r.
Pełna nazwa sprawy	Robert E. Lee, Indywidualnie i jako dyrektor gimnazjum Nathana Bishopa i in., Składający petycję przeciwko Danielowi Weismanowi itp.
Cytaty	505 US 577 ( więcej ) 112 S. Ct. 2649; 120 L. wyd. 2d 467; 60 USLW 4723; 92 kal. Codzienny op. Usługa 5448; 92 Dziennik Codzienny DAR 8669
Historia przypadku
Wcześniejszy	Odrzucono wniosek pozwanego o wydanie zakazu zbliżania się, aby uniemożliwić doręczenie wezwania, Weisman przeciwko Lee , 728 F. Supp. 68 ( DRI 1990); odwołanie po ukończeniu studiów, decyzja uchylona, ​​908 F.2d 1090 ( 1. cyrk. 1990); certyfikat . przyznane, 499 US 918 (1991).
Trzymanie
Włączenie modlitwy prowadzonej przez duchownych do wydarzeń związanych z ukończeniem publicznej szkoły średniej narusza klauzulę ustanowienia Pierwszej Poprawki.
Członkostwo w sądzie
Prezes Sądu Najwyższego William Rehnquist Sędziowie zastępczy         Byron White · Harry Blackmun John P. Stevens · Sandra Day O'Connor Antonin Scalia · Anthony Kennedy David Souter · Clarence Thomas
Opinie o sprawach
Większość	Kennedy'ego, do którego dołączyli Blackmun, Stevens, O'Connor, Souter
Zbieżność	Blackmun, dołączyli Stevens, O'Connor
Zbieżność	Souter, do którego dołączyli Stevens, O'Connor
Bunt	Scalia, do której dołączyli Rehnquist, White, Thomas
Stosowane przepisy
U.S. Const. poprawiać. I

Lee v. Weisman , 505 US 577 (1992), była decyzją Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych dotyczącą modlitwy szkolnej. Była to pierwsza poważna szkolna sprawa modlitewna rozstrzygnięta przez Rehnquist Court . Uznał, że szkoły nie mogą sponsorować duchownych do prowadzenia nawet modlitwy bezwyznaniowej. Trybunał zastosował szeroką interpretację klauzuli ustanowienia , która była standardem przez dziesięciolecia w krajowym sądzie najwyższym, potwierdzając zasady takich przełomowych spraw, jak Engel przeciwko Vitale i Abington przeciwko Schempp .

Tło

Robert E. Lee był dyrektorem Nathan Bishop Middle School w Providence, Rhode Island . Zaprosił rabina, aby wygłosił modlitwę podczas ceremonii ukończenia szkoły w 1989 roku, ale rodzice studentki Deborah Weisman zażądali tymczasowego zakazu rabina przemawiania. Pytanie, które zostało poddane przeglądowi, dotyczyło tego, czy jest to zgodne z konstytucją. Sąd okręgowy Rhode Island odrzucił wniosek Weismanów. Rodzina uczestniczyła w ceremonii rozdania dyplomów, a rabin wygłosił błogosławieństwo.

Weismanowie kontynuowali spory po ukończeniu studiów i odnieśli zwycięstwo w Pierwszym Okręgowym Sądzie Apelacyjnym . Okręg szkolny odwołał się do Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych, argumentując, że modlitwa nie miała charakteru sekciarskiego i była podwójnie dobrowolna: Deborah mogła nie stać na modlitwie i ponieważ sam udział w ceremonii nie był wymagany. Argumenty zostały wysłuchane 6 listopada 1991 r. Sędzia Anthony Kennedy był krytyczny wobec decyzji sądu w sprawie modlitwy szkolnej i wielu obserwatorów sądowych uważało, że zapewni decydujące piąte głosowanie, aby zmienić orzeczenie sądu niższej instancji i zadać poważny cios bliźniaczym filarom separatyzmu, Engelowi i Abingtonowi .

Decyzja

Decyzja 5-4 została ogłoszona 24 czerwca 1992 roku. Było to nieco zaskakujące, ponieważ zwycięstwo Weismanów i porażka okręgu szkolnego. Sędzia Kennedy napisał opinię większości, która podtrzymała poprzednie precedensy Sądu Najwyższego ostro ograniczające miejsce religii w krajowych szkołach publicznych - dalekie od przyłączenia się do tych, którzy opowiadali się za ograniczeniem ograniczeń w modlitwach szkolnych. Dokumenty Blackmuna ujawniają, że Kennedy zmienił głos podczas obrad, tak jak zrobił to również w sprawie Planned Parenthood przeciwko Casey , mówiąc, że jego projekt opinii większości podtrzymującej ćwiczenie modlitewne „wyglądał całkiem źle”. Zamiast tego Kennedy napisał opinię, w której odrzucił główne argumenty okręgu szkolnego. Znalazł błąd w decyzji dyrektora Lee, aby dać rabinowi, który planował wygłosić inwokację na zakończenie szkoły, broszurę na temat układania modlitw na uroczystości obywatelskie:

Za pomocą tych środków dyrektor kierował i kontrolował treść modlitw. Nawet jeśli jedyną sankcją za zignorowanie instrukcji byłoby niezaproszenie rabina z powrotem, uważamy, że żaden przedstawiciel religijny, który ceniłby swoją reputację i skuteczność w społeczności, nie naraziłby się w tym względzie na niezadowolenie państwa. Fundamentalną zasadą naszego orzecznictwa dotyczącego klauzuli ustanowienia jest to, że nie jest częścią działalności rządu komponowanie oficjalnych modlitw dla jakiejkolwiek grupy narodu amerykańskiego do recytowania w ramach programu religijnego realizowanego przez rząd, i to właśnie władze szkolne próbowały to zrobić.

Kennedy zauważył również, że niesekciarski charakter modlitwy nie stanowi obrony, ponieważ Klauzula Ustanowienia zabrania przymusowych modlitw w szkołach publicznych, a nie tylko tych reprezentujących określoną tradycję religijną. Odniósł się do twierdzenia państwa, że ​​udział w ćwiczeniach dyplomowych był dobrowolny:

Twierdzenie, że nastoletnia uczennica ma prawdziwy wybór, by nie uczęszczać na maturę, jest skrajnym formalizmem. To prawda, że ​​Deborah mogła nie uczestniczyć w inauguracji, nie zrzekając się dyplomu; ale nie pozwólmy, aby sprawa odwróciła się od tego punktu. Wszyscy wiedzą, że w naszym społeczeństwie iw naszej kulturze ukończenie szkoły średniej jest jedną z najważniejszych okazji w życiu. Reguła szkolna, która usprawiedliwia uczęszczanie na zajęcia, nie ma tu nic do rzeczy. Uczestnictwo może nie być wymagane przez oficjalne rozporządzenie, ale oczywiste jest, że student nie może opuścić egzaminu dyplomowego w prawdziwym znaczeniu terminu „dobrowolny”, ponieważ nieobecność oznaczałaby utratę tych niematerialnych korzyści, które motywowały uczennica przez całą młodość i wszystkie lata licealne.

Wreszcie Kennedy sformułował coś, co jest obecnie znane jako test przymusu w odpowiedzi na argument, że udział w modlitwie jest dobrowolny:

Nadzór i kontrola okręgu szkolnego nad ceremonią ukończenia szkoły średniej wywiera subtelną i pośrednią presję publiczną i rówieśniczą na uczęszczających uczniów, aby stanęli jako grupa lub zachowali pełną szacunku ciszę podczas inwokacji i błogosławieństwa. Rozsądna dysydentka w wieku licealnym mogłaby sądzić, że stanie lub milczenie oznaczało jej własny udział lub aprobatę dla ćwiczenia grupowego, a nie szacunek dla niego. A państwo nie może stawiać studenta dysydenta przed dylematem: uczestniczyć lub protestować. Ponieważ młodzież jest często podatna na presję rówieśników, zwłaszcza w sprawach związanych z konwencjami społecznymi, państwo nie może stosować presji społecznej w celu egzekwowania ortodoksji bardziej niż może używać środków bezpośrednich. Zakłopotania i ingerencji w praktykę religijną nie można obalić argumentem, że modlitwy mają charakter de minimis , ponieważ jest to zniewaga rabina i tych, dla których modlitwy mają znaczenie, a jakakolwiek ingerencja była zarówno rzeczywista, jak i naruszała prawa sprzeciwiających się.

Zasada, zgodnie z którą rząd może przystosować się do swobodnego praktykowania religii, nie zastępuje podstawowych ograniczeń nałożonych przez Klauzulę Ustanowienia . Nie ulega wątpliwości, że przynajmniej Konstytucja gwarantuje, że rząd nie może nikogo zmuszać do wspierania lub uczestniczenia w religii lub jej praktykowaniu, ani w inny sposób działać w sposób, który „ustanowi [państwową] religię lub wiarę religijną lub zmierza do tego”.

Jak zauważyliśmy wcześniej, w publicznych szkołach podstawowych i średnich istnieją zwiększone obawy związane z ochroną wolności sumienia przed subtelnymi naciskami przymusu. Nasze decyzje w [Engel] i [Abington] uznają między innymi, że ćwiczenia modlitewne w szkołach publicznych niosą ze sobą szczególne ryzyko pośredniego przymusu. Niepokój może nie ograniczać się do kontekstu szkół, ale jest tam najbardziej widoczny. To, co większości wierzących może wydawać się niczym więcej niż rozsądną prośbą, aby niewierzący szanowali ich praktyki religijne, w kontekście szkolnym może wydawać się niewierzącemu lub dysydentowi jako próba wykorzystania państwowej machiny do egzekwowania ortodoksji religijnej.

Zbieżne opinie

Sędzia Blackmun za zgodą podkreślił, że „nasze decyzje wykroczyły jednak poza zakaz stosowania przymusu, ponieważ Trybunał uznał, że„ najszerszy możliwy zakres wolności religijnej ”zawiera coś więcej niż tylko wolność od przymusu”. Blackmun podkreślił, że rząd nie ma uprawnień do wydawania imprimatur na jakąkolwiek działalność religijną, nawet jeśli nikt nie jest zmuszany do udziału w ćwiczeniach religijnych sponsorowanych przez państwo, bezpośrednio lub pośrednio.

Sędzia Souter poświęcił swoją zbieżną opinię analizie historycznej, obalając twierdzenie, że rząd może popierać niesekciarskie modlitwy. Zacytował pisma Jamesa Madisona i wskazał na zmieniające się wersje Pierwszej Poprawki , które rozważał Pierwszy Kongres, w przeciwieństwie do wersji, która została ostatecznie przyjęta. Souter również sprzeciwił się obronie przez okręg szkolny nieprzymusowych ćwiczeń religijnych, odrzucając to stanowisko jako pozbawione precedensu.

Zdanie odrębne

Sprzeciw sędziego Scalii argumentował przeciwko testowi przymusu:

Uznając, że Klauzula Ustanowienia zabrania inwokacji i błogosławieństw podczas ceremonii ukończenia szkoły publicznej, Trybunał – nie wspominając o tym – marnuje tradycję, która jest tak stara jak same ceremonie ukończenia szkoły publicznej, i która jest elementem jeszcze dłuższa amerykańska tradycja niesekciarskiej modlitwy do Boga podczas publicznych uroczystości. Jako narzędzie zniszczenia, spychacz swojej inżynierii społecznej, Sąd wymyśla nieograniczony i bezgranicznie manipulowalny test psychologicznego przymusu.

Scalia wskazał kilka historycznych przykładów wzywania boskiego przewodnictwa przez amerykańskich prezydentów, w tym proklamację przez Waszyngton Święta Dziękczynienia w 1789 r. oraz przemówienia inauguracyjne zarówno Madison, jak i Thomasa Jeffersona . Zakwestionował twierdzenie Trybunału, że obecność na uroczystości ukończenia szkoły średniej była faktycznie wymagana jako część norm społecznych, a także wniosek, że uczniowie byli subtelnie zmuszani do stania w obronie wezwania rabina. Zdaniem Scalii tylko oficjalne kary za odmowę poparcia lub wyznawania określonej religii stanowiły naruszenie klauzuli ustanowienia.

Dalsze wydarzenia

Test przymusu jest obecnie używany do określenia konstytucyjności niektórych działań rządu w ramach klauzuli ustanowienia, wraz z testem „poparcia lub odrzucenia” sędziego O'Connora . Test „ma na celu ustalenie, czy państwo wywierało na jednostkę przymusową presję, aby popierała religię lub uczestniczyła w niej”.

Wygrała szeroka interpretacja Klauzuli Ustanowienia, ale wydaje się, że obecnie ma ona największe zastosowanie w kontekście szkół publicznych. Trybunał orzekł przeciwko stanowisku separatystów w kilku kluczowych sprawach dotyczących finansowania od czasów Lee , w tym w sprawie dotyczącej bonów szkolnych Zelman przeciwko Simmons-Harris . Jednak większość Trybunału nadal utrzymuje surowy zakaz większości form sponsorowanych przez państwo ćwiczeń religijnych w samych szkołach, o czym świadczy orzeczenie 6–3 w sprawie Santa Fe Independent School District przeciwko Doe , które obaliło kierowane przez uczniów modlitwy przed meczami piłki nożnej szkół publicznych.

Zobacz też

• Ahlquist v. Cranston (DRI 2012) szkolna sprawa modlitewna w Cranston, Rhode Island
• Lista spraw Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych, tom 505

Dalsza lektura

•   Żelazka, P. (1999). Ludowa historia Sądu Najwyższego . Nowy Jork: Wiking. ISBN 0-670-87006-4 .
• Michael Stokes Paulsen, Lemon nie żyje , 43 sprawa W. Res. L. Rev. 795 (1992). .

Linki zewnętrzne

•             Tekst sprawy Lee v. Weisman , 505 U.S. 577 (1992) jest dostępny w: CourtListener Findlaw Google Scholar Justia Library of Congress Oyez (audio argumentów ustnych)