Religia w imperium mongolskim

Perska miniatura przedstawiająca przejście Ghazana z buddyzmu na islam

Mongołowie byli bardzo tolerancyjni wobec większości religii we wczesnym imperium mongolskim i zazwyczaj sponsorowali kilka religii jednocześnie. W czasach Czyngis-chana w XIII wieku praktycznie każda religia znajdowała nawróconych, od buddyzmu po chrześcijaństwo wschodnie i manicheizm po islam . Aby uniknąć konfliktów, Czyngis-chan założył instytucję zapewniającą całkowitą wolność religijną, choć sam był tengristą . Pod jego rządami wszyscy przywódcy religijni byli zwolnieni z podatków i służby publicznej. Cesarze mongolscy byli znani z organizowania konkursów debat religijnych wśród duchownych, które przyciągały dużą publiczność.

Dekret Czyngis-chana zwalniający buddystów ( toyin ), chrześcijan ( erke'üd ), taoistów ( xiansheng ) i muzułmanów ( dashmad ) z podatków był kontynuowany przez jego następców aż do schyłku dynastii Yuan w 1368 roku. Według Atwooda wszystkie dekrety zastosował tę samą formułę i stwierdził, że Czyngis-chan jako pierwszy wydał dekret zwalniający. Dobrze zachowany przykład można znaleźć w dekrecie Kubilaj-chana z 1261 r. w języku mongolskim mianującym starszego klasztoru Shaolin.

Według Juvainiego Czyngis-chan zapewnił muzułmanom wolność religijną podczas podboju Khwarezmii, „pozwalając na recytację takbiru i azanu Jednakże Rashid-al-Din twierdzi, że zdarzały się przypadki, gdy Czyngis-chan zabraniał rzezi halal. Kubilaj-chan przywrócił dekret w 1280 r., po tym jak muzułmanie odmówili jedzenia na bankiecie. Zakazał rzezi i obrzezania halal. Dekret Kubilaj-chana został uchylony po dziesięciu latach. Czyngis-chan spotkał Wahid-ud-Dina w Afganistanie w 1221 r. i zapytał go, czy prorok Mahomet przepowiedział mongolskiego zdobywcę. Początkowo był zadowolony z Wahid-ud-Dina, ale potem zwolnił go ze służby, mówiąc: „Kiedyś uważam cię za mądrego i rozważnego człowieka, ale z twojej wypowiedzi stało się dla mnie oczywiste, że nie posiadasz pełnego zrozumienia i że twoje zrozumienie jest niewielkie”.

Początkowo było niewiele normalnych miejsc kultu, ze względu na koczowniczy tryb życia. Jednak za następcy Czyngisa, Ögedei , podjęto kilka projektów budowlanych w mongolskiej stolicy Karakorum . Oprócz pałaców Ogedei budował domy modlitwy dla wyznawców buddyzmu, muzułmanów, chrześcijan i taoistów . Dominującymi religiami w tamtym czasie był tengrizm i buddyzm , chociaż żona Ögedei była chrześcijanką. W późniejszych latach imperium trzy z czterech głównych chanatów przyjęły islam ponieważ islam był faworyzowany w stosunku do innych religii. Dynastia Yuan przyjęła głównie buddyzm tybetański , podczas gdy na wschodzie imperium mongolskiego praktykowano inne religie.

Tengrizm

Aleksander Newski stojący obok mongolskiego szamana w Złotej Ordzie . Malarstwo Henryka Siemiradzkiego .

Tengrizm , który praktykuje formę animizmu o kilku znaczeniach i różnych charakterach, był popularną religią w starożytnej Azji Środkowej i na Syberii . Centralnym aktem w relacji człowieka z przyrodą był kult Błękitnego Potężnego Wiecznego Nieba - „Błękitnego Nieba” (Х۩х тэнгэр, Эрхэт м۩нх тэнгэр). Czyngis-chan pokazał, że jego moc duchowa jest większa niż innych i sam jest łącznikiem z niebem po egzekucji rywalizującego szamana Kokochu.

Religie państwowe

buddyzm

Według Fozu Lidai Tongzai napisanego przez Nian Changa (ur. 1282) wicekróla Czyngis-chana Muqali pacyfikował Shanxi w 1219 r., ojczyznę mnicha buddyjskiego zen Haiyuna (海雲, 1203–1257), kiedy jeden z chińskich generałów Muqali, pod wrażeniem Haiyuna i postawy jego mistrza Zhongguana, polecił ich Muqali. Następnie Muqali doniósł o tej dwójce Czyngis-chanowi, który wydał w ich imieniu następujący dekret: „To naprawdę ludzie, którzy modlą się do nieba. Chciałbym ich wesprzeć odzieżą i jedzeniem oraz uczynić ich wodzami. Planuję zgromadzić wielu tego rodzaju ludzi. Modląc się do Nieba, nie powinni napotykać trudności. Aby zabronić złego traktowania, będą upoważnieni do działania jako darqan (posiadacz immunitetu). Czyngis-chan spotkał Haiyuna już w 1214 r. i był pod wrażeniem jego odpowiedzi, w której odmówił zapuszczenia włosów w mongolskiej fryzurze i pozwolił mu ogolić głowę. Po śmierci swojego mistrza Zhongguana w 1220 r. Haiyun został dyrektorem szkoły Chan (chińskiego zen) za panowania Czyngis-chana i był wielokrotnie uznawany przez kolejnych chanów za głównego mnicha chińskiego buddyzmu aż do 1257 r., kiedy to zastąpił go na stanowisku głównego mnicha inny mistrz chan, Xueting Fuyu, mianowany przez Mongołów opat Klasztor Shaolin.

Buddyści weszli na służbę imperium mongolskiego na początku XIII wieku. Klasztorom buddyjskim założonym w Karakorum przyznano status zwolniony z podatku, chociaż Mongołowie nadali tej religii oficjalny status dopiero później. wszystkie odmiany buddyzmu, takie jak buddyzm chiński , tybetański i indyjski , chociaż buddyzm tybetański ostatecznie zyskał faworyzację na szczeblu imperialnym za panowania cesarza Möngkego , który mianował Namo z Kaszmiru na wodza wszystkich mnichów buddyjskich.

Syn Ogedei i młodszy brat Guyuka, Khotan, zostali gubernatorami Ningxia i Gansu . Rozpoczął kampanię wojskową do Tybetu pod dowództwem generałów Lichi i Door ha, a grasujący Mongołowie spalili w 1240 r. tybetańskie zabytki, takie jak klasztor Reting i świątynia Gyal. Książę Kötön był przekonany, że żadna siła na świecie nie przewyższa potęgi Mongołów. Uważał jednak również, że religia jest konieczna dla dobra przyszłego życia. W ten sposób zaprosił Sakya Panditę do jego porządku. Książę Kötön był pod wrażeniem nauk i wiedzy Sakja Pandity i został uzdrowiony, a później został pierwszym znanym buddyjskim księciem imperium mongolskiego.

Kubilaj-chan, założyciel dynastii Yuan , również był zwolennikiem buddyzmu. Już w latach czterdziestych XII wieku nawiązał kontakty z Chan Haiyunem, który został jego doradcą buddyjskim. Drugi syn Kubilaja, którego później oficjalnie wyznaczył na swojego następcę w dynastii Yuan, otrzymał od Haiyana chińskie imię „ Zhenjin ” (dosłownie „Prawdziwe złoto”). Khatun Chibi wpłynęła na Kublai, aby nawrócił się na buddyzm, ponieważ otrzymała inicjacje tantry Hévajra od Phagpy i była pod wrażeniem. Kubilaj mianował Phagspę swoim cesarskim nauczycielem (początkowo „nauczyciel stanu”), dając mu władzę nad wszystkimi mnichami buddyjskimi na terytorium dynastii Yuan. Przez resztę dynastii Yuan w Mongolii i Chinach, aż do obalenia Mongołów w 1368 r., najbardziej wpływowymi duchownymi buddyjskimi byli lamowie tybetańscy. Za pośrednictwem duchowieństwa tybetańskiego indyjska tradycja tekstowa buddyjska wywarła silny wpływ na życie religijne w Cesarstwie.

Niektórzy Ilkhanowie w Iranie wyznawali porządek Pagano grub-pa jako swoje apanaże w Tybecie i hojnie patronowali różnym mnichom buddyjskim z Indii, Tybetu i Chin. Jednak w 1295 r. Ghazan prześladował buddystów i zniszczył ich świątynie. Jednak przed przejściem na islam zbudował świątynię buddyjską w Chorasan . XIV-wieczne pisma buddyjskie znalezione na stanowiskach archeologicznych związanych z Chanatem Czagataj pokazują popularność buddyzmu wśród Mongołów i Ujgurów. Tokhta ze Złotej Hordy również zachęcała lamów osiedlić się w Rosji. Jego politykę przerwał jednak jego następca Ozbeg Khan, muzułmanin.

Taoizm

Czyngis-chan wezwał i spotkał się z mistrzem taoizmu Qiu Chuji (1148–1227) w Afganistanie w 1222 r. Podziękował Qiu Chuji za przyjęcie jego zaproszenia i zapytał, czy Qiu Chuji przywiózł ze sobą lekarstwo nieśmiertelności. Qiu Chuji powiedział, że nie ma leku na nieśmiertelność, ale można przedłużyć życie poprzez abstynencję. Czyngis-chan docenił jego szczerą odpowiedź i zapytał Qiu Chuji, kto nazywa go wiecznym niebiańskim człowiekiem – on sam czy inni. Po tym, jak Qiu Chuji odpowiedział, że inni nazywają go tym imieniem, Czyngis-chan zadekretował, że odtąd Qiu Chuji powinien nazywać się „Nieśmiertelny” i mianował go mistrzem wszystkich mnichów w Chinach, zauważając, że niebo wysłało do niego Qiu Chuji. Qiu Chuji zmarł w Pekinie w tym samym roku, co Czyngis-chan, a jego świątynia stała się świątynią Świątynia Białej Chmury . Następujący Chanowie kontynuowali mianowanie mistrzów taoistycznych ze szkoły Quanzhen w Świątyni Białej Chmury. Taoiści utracili swoje przywileje w 1258 r. po Wielkiej Debacie zorganizowanej przez wnuka Czyngis-chana, Möngke-chana, kiedy chińscy buddyści (na czele z mianowanym przez Mongołów opatem lub shaolim zhanglao klasztoru Shaolin), konfucjaniści i buddyści tybetańscy sprzymierzyli się przeciwko taoistom. Kubilaj-chan został wyznaczony do przewodniczenia tej debacie (w Shangdu /Xanadu, trzecie spotkanie po dwóch debatach w Karakorum w 1255 i 1256), na którym obecnych było 700 dostojników. Kubilaj-chan spotkał Haiyuna już w 1242 roku i skłonił się ku buddyzmowi.

chrześcijaństwo

Nestoriański nagrobek znaleziony w Issyk Kul , datowany na 1312 rok.

Niektórzy Mongołowie byli ewangelizowani przez chrześcijańskich Nestorian od około VII wieku, a kilku Mongołów przeszło na katolicyzm , zwł. przez Jana z Montecorvino, mianowanego przez państwa papieskie Europy.

Religia ta nigdy nie osiągnęła wielkiej pozycji w imperium mongolskim, ale wielu Wielkich Chanów i pomniejszych przywódców było wychowywanych przez chrześcijańskie matki i kształconych przez chrześcijańskich nauczycieli. Do najważniejszych postaci chrześcijańskich wśród Mongołów należeli: Sorghaghtani Beki , synowa Czyngis-chana i matka Wielkich Chanów Möngke , Kubilaj , Hulagu i Ariq Boke ; Sartaq , chan Złotej Ordy; Doquz Khatun , matka władcy Abaki ; Nayan , potomek jednego z braci Czyngis-chana, który wzniecił bunt przeciwko Kubilajowi w Mandżurii ; Kitbuqa , generał sił mongolskich na Bliskim Wschodzie , który walczył w sojuszu z chrześcijanami. Doszło także do sojuszy małżeńskich z mocarstwami zachodnimi, jak w 1265 roku małżeństwa Marii Paleologiny , córki cesarza Michała VIII Paleologa , z Abaką . Tokhta, Oljeitu i Ozbeg również mieli grecki Khatun. Imperium mongolskie obejmowało ziemie prawosławia Rosji , Ormiański Kościół Apostolski w Armenii i Asyryjski Kościół Nestorian w Azji Środkowej i Persji.

W XIII wieku doszło do prób zawarcia sojuszu francusko-mongolskiego, obejmujących wymianę ambasadorów, a nawet współpracę militarną z europejskimi chrześcijanami w Ziemi Świętej . Ilkhan Abacha wysłał tumen, aby wesprzeć krzyżowców podczas IX krucjaty w 1271 r. Nestoriański mongolski raban Bar Sauma odwiedził niektóre dwory europejskie w latach 1287–1288. W tym samym czasie jednak islam zaczął mocno zapuszczać korzenie wśród Mongołów, gdy ci, którzy przyjęli chrześcijaństwo, tacy jak Tekuder , stali się muzułmanami . Po Ongudzie Mar Yahbh-Allaha , mnich Kubilaj-chana, został wybrany katolikosem wschodniego kościoła chrześcijańskiego w 1281 roku, zaczęto wysyłać katolickich misjonarzy do wszystkich stolic mongolskich.

islam

Obraz Tekudera , który był chrześcijaninem nawróconym na islam.

Ilkhanat , Złota Horda i Chanat Czagatai ( z buddyzmem i tengarizmem) – trzy z czterech głównych chanatów (z wyjątkiem dynastii Yuan ) – przyjęły islam, podczas gdy elita mongolska faworyzowała islam, aby wzmocnić swoją władzę nad muzułmańską większością ludności. Niemuzułmańscy Mongołowie również zatrudniali wielu muzułmanów w różnych dziedzinach i coraz częściej korzystali z ich porad w sprawach administracyjnych. Na przykład doradca Czyngis-chana Mahmud Yalavach i minister finansów Kubilaj-chana Ahmad Fanakati , byli muzułmanami. Mimo to na kontynencie Mongołów nadal panowali zagorzali buddyści i szamani.

Ponieważ byli dobrze wykształceni i znali język turecki i mongolski, muzułmanie stali się uprzywilejowaną klasą urzędników, a wśród nich znani Mongołowie nawróceni na islam, w tym Mubarak Shah i Tarmashirin z Chanatu Czagatai , Tuda Mengu i Negudar ze Złotej Ordy , Ghazan i Öljaitü z Ilkhanatu . Berke , który rządził Złotą Ordą od 1257 do 1266 roku, był pierwszym muzułmańskim przywódcą wszystkich chanatów mongolskich. Ghazan był pierwszym chanem muzułmańskim, który przyjął islam jako religię narodową Ilchanatu, a za nim przyszedł Uzbek ze Złotej Hordy , który nalegał, aby jego poddani również przyjęli tę religię. Ghazan kontynuował podejście swoich niemuzułmańskich przodków do tolerancji religijnej. Kiedy Ghazan dowiedział się, że niektórzy mnisi buddyjscy pozorowali przejście na islam w związku z wcześniejszym zniszczeniem niektórych ich świątyń, udzielił pozwolenia wszystkim, którzy chcieli wrócić do Tybetu , gdzie mogli swobodnie wyznawać swoją wiarę i przebywać wśród innych buddystów.

Chociaż w Chanacie Czagataj buddyzm i szamanizm kwitły aż do lat pięćdziesiątych XIV wieku. Kiedy zachodnia część chanatu szybko przyjęła islam, wschodnia część, czyli Mogulistan , spowolniła islamizację aż do Tughlugh Timura (1329/30-1363), który przyjął islam wraz z tysiącami swoich poddanych.

Dynastia Yuan, w przeciwieństwie do zachodnich chanatów, nigdy nie przeszła na islam. Pozostałe dwa Chanaty zaakceptowały zwierzchnictwo dynastii Yuan, ale stopniowo ono zanikło. Na terytorium dynastii Yuan mieszkało wielu muzułmanów, odkąd Kubilaj-chan i jego następcy byli tolerancyjni wobec innych religii. Niemniej jednak buddyzm była najbardziej wpływową religią na swoim terytorium. Kontakty cesarzy Yuan w Chinach z państwami Afryki Północnej, Indii i Bliskiego Wschodu trwały do połowy XIV wieku. Cudzoziemców, takich jak buddyści ujgurscy z Cochon, nestoriańscy chrześcijańscy Keraici, Naimanowie, o broni, Żydzi i muzułmanie z Azji Środkowej, klasyfikowano jako Semuren, „różnego rodzaju”, poniżej Mongołów, ale wyżej od Chińczyków.

W tym samym czasie Mongołowie sprowadzili muzułmanów z Azji Środkowej, aby służyli jako administratorzy w Chinach, Mongołowie wysłali także Chińczyków Han i Khitanów z Chin, aby służyli jako administratorzy populacji muzułmańskiej w Bucharze w Azji Środkowej, wykorzystując cudzoziemców do ograniczania władzy lokalnej społeczności ludy obu ziem.

Czyngis-chan i następujący po nim cesarze Yuan zakazali praktyk islamskich, takich jak ubój halal, narzucając muzułmanom mongolskie metody uboju zwierząt i kontynuowano inne restrykcyjne stopnie. Muzułmanie musieli potajemnie zabijać owce. Czyngis-chan bezpośrednio nazwał muzułmanów i Żydów „niewolnikami” i zażądał, aby stosowali mongolską metodę jedzenia, a nie metodę halal. Zakazano także obrzezania . Dotknęło to również Żydów, którym Mongołowie zakazali jedzenia koszernego .

Spośród wszystkich [podmiotowych] obcych ludów tylko Hui-hui mówią: „nie jemy mongolskiego jedzenia”. [Cinggis Qa'an odpowiedział:] „Przy pomocy nieba uspokoiliśmy cię; jesteście naszymi niewolnikami. Jednak nie jecie naszego jedzenia i napojów. Jak to może być prawdą?” Następnie kazał im jeść. „Jeśli zabijesz owcę, zostaniesz uznany za winnego przestępstwa”. Wydał w tej sprawie rozporządzenie… [W latach 1279/1280 za Qubilai] wszyscy muzułmanie mówią: „jeśli ktoś inny zabije [zwierzę], nie jemy”. Ponieważ biedni ludzie są tym zdenerwowani, odtąd Muscleman [muzułmanin] Huihui i Zhuhai [żydowski] Huihui, niezależnie od tego, kto zabije [zwierzę], zje [je] i musi sam zaprzestać uboju owiec i zaprzestać rytuału obrzezanie.

Muzułmanie z tej samej klasy również zbuntowali się przeciwko dynastii Yuan podczas buntu Ispah, ale bunt został stłumiony, a muzułmanie zostali zmasakrowani przez dowódcę lojalistów Yuan, Chen Youdinga. Niektóre społeczności muzułmańskie miały tę nazwę w języku chińskim, co oznaczało „koszary”, a także „dzięki”. Wielu muzułmanów Hui twierdzi, że dzieje się tak dlatego, że odegrali ważną rolę w obaleniu Mongołów i została nazwana w podziękowaniu przez Chińczyków Han za pomoc. .

Podczas podboju Yunnanu przez Ming muzułmańscy generałowie Mu Ying i Lan Yu poprowadzili wojska muzułmańskie lojalne wobec dynastii Ming przeciwko oddziałom mongolskim i muzułmańskim lojalnym wobec dynastii Yuan.

Religia pod rządami Czyngis-chana

Kiedy Czyngis-chan zjednoczył plemiona mongolskie i prowadził wojnę z większością Azji, stał się znany jako jeden z najbardziej bezwzględnych i brutalnych watażków wszechczasów. Jednak cechą charakterystyczną jego podbojów militarnych była tolerancja dla wszystkich religii. Popierał różnorodność i zadekretował wolność religijną dla każdego. Tolerancja Czyngis-chana okazała się dla niego korzystna. Czyngis nadal wykorzystywał prześladowania religijne na swoją korzyść. Wykorzystał represjonowanych ludzi jako szpiegów w miastach takich jak Bagdad, a następnie przejął ziemię, asymilując wszystkich chętnych. W książce Amy Chua Day of Empire twierdzi, że „... Mongołowie byli bardziej otwarci religijnie niż jakakolwiek inna potęga na świecie”.

Wewnętrzny krąg Czyngis-chana

Po nieudanej próbie zamachu na Czyngis-chana 100 jego ludzi uciekło i prawie umarło z głodu. Podczas ucieczki ci mężczyźni przysięgali sobie wierność, a co ciekawe, byli wśród nich buddyści, chrześcijanie, muzułmanie i animiści, którzy czcili Wiecznie Błękitne Niebo i Boską Górę Burkhan Khaldun .

Obrońca Religii

Kiedy muzułmańscy wysłannicy przybyli z Azji Środkowej, aby szukać u Czyngis-chana ochrony przed prześladowaniami religijnymi, z którymi borykali się pod rządami chrześcijańskiego chana Kuchluga, Czyngis-chan był chętny do pomocy. Poprowadził kampanię do Balasagun i zabił Kuchluga oraz ogłosił wolność religijną na swoich ziemiach. Dzięki temu Czyngis-chan zyskał miano „obrońcy religii”, a nawet mówiono, że jest „jednym z miłosierdzia Pana i jednym z darów Jego boskiej łaski”.

Perspektywa zewnętrzna

Zamiłowanie Mongołów do tolerancji religijnej przemawiało do pisarzy XVIII wieku. „Katooliccy inkwizytorzy Europy”, napisał Edward Gibbon w słynnym fragmencie, „którzy bronili nonsensu poprzez okrucieństwo, mogli zostać zdumieni przykładem barbarzyńcy, który antycypował lekcje filozofii i ustanowił swoimi prawami system czystego teizmu i doskonałą tolerancję.” Następnie dodaje w przypisie, że „można znaleźć szczególną zgodność pomiędzy prawami religijnymi Zingis Khana i pana Locke’a ”.

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Źródła

Arnolda, Sir Thomasa Walkera (1896). Głoszenie islamu: historia szerzenia wiary muzułmańskiej . Westminster: Archibald Constable & Co.
Atwood, Christopher P. (czerwiec 2004). „Potwierdzenie świętości lub suwerenności: tolerancja religijna jako teologia polityczna w światowym imperium mongolskim XIII wieku” (PDF) . Międzynarodowy Przegląd Historii . 26 (2): 237–256. doi : 10.1080/07075332.2004.9641030 . JSTOR 40109471 . S2CID 159826445 .
Bukharaev, Ravil (2000). Islam w Rosji: cztery pory roku . Palgrave’a Macmillana. ISBN 978-0-312-21522-4 .
Chua, Amy (2007). Dzień Imperium: Jak hipermocarstwa zdobywają globalną dominację i dlaczego upadają . Nowy Jork: Doubleday. ISBN 978-0-385-51284-8 .
Encyklopedia Americana . Spółka Grolier. 1920.
Ezzati, A. (2002). Rozprzestrzenianie się islamu: czynniki przyczyniające się . ISBN 1-904063-01-2 .
Foltz, Richard (2010). Religie Jedwabnego Szlaku (wyd. 2). Palgrave’a Macmillana. ISBN 978-0-230-62125-1 .
Gumilew, Lew N. (2006). Древняя русь и великая степь [ Starożytna Ruś i Wielki Step ] (po rosyjsku). ISBN 978-5-8112-2314-5 .
Morgan, Dawid (2007). Mongołowie . Malden, MA: Blackwell Pub. ISBN 978-1-4051-3539-9 .
Runciman, Steven (1987). Historia wypraw krzyżowych . ISBN 978-0-521-34770-9 .
Weatherford, Jack (2004). Czyngis-chan i powstanie współczesnego świata . Prasa Trzy Rzeki. ISBN 0-609-80964-4 .

Dalsza lektura

Brent, Piotr (1976). Imperium mongolskie: Czyngis-chan: jego triumf i dziedzictwo . Londyn: Stowarzyszenie Klubu Książki. ISBN 978-0-297-77137-1 .
Briant, Pierre (2002). Od Cyrusa do Aleksandra: historia imperium perskiego . Winona Lake, IN: Eisenbraun. ISBN 1-57506-031-0 .
Buell, Paul D. (2003). Słownik historyczny światowego imperium mongolskiego . Strach na wróble Press, Inc. ISBN 0-8108-4571-7 .
Farale, Dominique (2003). De Gengis Khan à Qoubilaï Khan: la grande chevauchée mongole (w języku francuskim). Ekonomia. ISBN 2-7178-4537-2 .
Farale, Dominique (2007). La Russie et les Turco-Mongols: 15 siècles de guerre (po francusku). Ekonomia. ISBN 978-2-7178-5429-9 .
Howorth, Henry H. (2008). Historia Mongołów od IX do XIX wieku: Część 1 Mongołowie właściwi i Kałmucy . Nowy Jork: Cosimo, Inc. ISBN 978-1-60520-133-7 .
Jagchid, Sieczin (1979). „Mongolscy Chanowie i chiński buddyzm i taoizm” . Journal of Międzynarodowego Stowarzyszenia Studiów Buddyjskich . 2 (1): 7–28.
Kradin, Nikołaj ; Skrynnikowa, Tatiana (2006). Imperija Čingis-chana [ Imperium Czyngis-chana ] (po rosyjsku). Moskwa: Vostochnaia literatura. ISBN 5-02-018521-3 .
Kradin, Nikołaj ; Skrynnikowa, Tatiana (2006). „Dlaczego nazywamy ustrój Czyngis-chana «imperium» ” . Ab Imperio . 7 (1): 89–118. doi : 10.1353/imp.2006.0016 . ISBN 5-89423-110-8 . S2CID 162546341 .
Baranek, Harold (1927). Czyngis-chan, cesarz wszystkich ludzi . Nowy Jork: Doubleday. ISBN 0-89987-512-2 .
Maj, Tymoteusz (2007). Mongolska sztuka wojny . Yardley: Wydawnictwo Westholme. ISBN 978-1-59416-046-2 .
Olmstead, Atlanta (1959). Historia imperium perskiego . Chicago: Uniwersytet w Chicago. ISBN 0-226-62777-2 .
Pocha, Jehangir S. (10 maja 2005). „Mongolia widzi dobrą stronę Czyngis-chana” . New York Timesa .
Roux, Jean-Paul (2003). Czyngis-chan i imperium mongolskie . Seria „ Odkrycia Abramsa ”. Przetłumaczone przez Ballasa, Toula. Nowy Jork: Harry N. Abrams. ISBN 978-0-8109-9103-3 .
Woods, Shelton (2002). Wietnam: ilustrowana historia . Hippocrene Books Inc. ISBN 0-7818-0910-X .
Banzarov, Dorji, Jan Nattier i John R. Krueger. 1981. „CZARNA WIARA, czyli SZAMANIZM WŚRÓD MONGOLÓW”. Studia mongolskie 7. Społeczeństwo Mongolskie: 53–91. Czarna wiara, czyli szamanizm wśród Mongołów .