Teoria świeckich świątyń

Teoria świeckich świątyń lub Jinja hishūkyōron ( 神社 非宗教論 ) była polityką religijną i teorią polityczną, która powstała w Japonii w XIX i na początku XX wieku w wyniku oddzielenia kościoła od państwa przez rząd Meiji . Chodziło o to, że sanktuaria Shinto były bardziej świeckie niż religijne i że Shinto nie był religią, ale raczej świeckim zbiorem japońskich tradycji narodowych. Było to powiązane z państwowym szintoizmem oraz pomysł, że państwo kontrolujące i egzekwujące Shinto nie było naruszeniem wolności wyznania . W tym czasie był przedmiotem ogromnej debaty i ostatecznie upadł i zniknął w erze Shōwa .

Debata językowa

Zobacz też: Religio

Tłumaczenie słowa „ religia ” na język japoński od początku budziło kontrowersje, a niektórzy uczeni argumentowali, że jest to koncepcja chrześcijańska, która nie odnosi się do Shinto.

Kozaki Hiromichi jako pierwszy przetłumaczył angielskie słowo „religia” jako shūkyō ( 宗教 ) . Wcześniej Yukichi Fukuzawa przetłumaczył je jako shūmon ( 宗門 ) i shūshi ( 宗旨 ) , a Masanao Nakamura jako hōkyō ( 法教 )

Według Genchiego Kato:

Nie ma wątpliwości, że chrześcijaństwo w Japonii miało w tle ideę, że chrześcijaństwo jest religią prawdziwą, kiedy proponowali japońskie tłumaczenie tej religii. Jednak w Japonii buddyzm, główna religia światowa, istniał przed chrześcijaństwem i miał znaczną liczbę wyznawców. Wśród mnichów było wielu arcykapłanów i wielkich uczonych. Nikt, nawet chrześcijanie, nie mógł zignorować tego faktu, więc kiedy rozpowszechniano tłumaczenie słowa „religia”, musiała istnieć jakaś myśl, że chrześcijaństwo jest największą ze wszystkich religii i że buddyzm można do niego dodać i włączyć Innymi słowy, tłumaczenie słowa „religia” zostało wymyślone tylko dla religii światowych i poszczególnych religii, takich jak buddyzm i chrześcijaństwo, a nie dla religii plemiennych, narodowych czy grupowych w studia.
— Genchi Kato, Ponowne rozpatrzenie kwestii dotyczącej świątyni: prawdziwe znaczenie szintoizmu i edukacji w Japonii

Innymi słowy, Shinto nie zostało uwzględnione w tłumaczeniu „religii”.

W epoce Taishō (1912–1926) pochodzenie słowa „religia” wywodzi się z łaciny , która wywodzi się ze studiów chrześcijańskich . Klasyczna etymologia tego słowa, wywodząca się od Cycerona , wywodzi się od relegere : przedrostek re- („ponownie”) + lego („czytać”), gdzie lego oznacza „przejść”, „wybrać” lub "Rozważać uważnie". Współcześni uczeni, tacy jak Tom Harpur i Joseph Campbell argumentowali, że religio pochodzi od religare , jako re- („ponownie”) + ligare („wiązać; łączyć”), co zostało podkreślone przez Augustyna z Hippony , zgodnie z interpretacją Lactantiusa w Divinae Institutiones , IV, 28.

Znają mnie od dawna i mogą zaświadczyć, jeśli chcą, że dostosowałem się do najsurowszej sekty naszej religii, żyjąc jak faryzeusz.

— Dzieje Apostolskie , 26:5

Według buddyjskiego uczonego Hajime Nakamury słowo shūkyō ( 宗教 ) pochodzi z buddyzmu . W buddyzmie oznacza to „nauczanie sekty”, czyli „nauczanie” „sekty”, co oznacza ostateczną zasadę lub prawdę, a religia istniała jako podrzędna koncepcja buddyzmu.

Chrześcijańscy teologowie tradycyjnie utrzymywali, że znaczenie i sformułowanie słowa „religia” zostało zachowane w jego pierwotnym znaczeniu z łaciny , tak jak jest ono używane dzisiaj. Stanowisko chrześcijan w Japonii zawsze było takie, że Shinto jest religią od czasu jego wprowadzenia. W Japonii istniało głęboko zakorzenione poczucie ostrożności wobec obcych religii i w związku z tym pojawiły się problemy. Chrześcijańska działalność misyjna , zapoczątkowana na początku ery Meiji, również została podzielona na różne wyznania, w związku z czym pojawiły się problemy.

Uważa się, że strona Shinto przyjęła teorię świeckich świątyń częściowo dlatego, że argumentowali, że Shinto różni się od buddyzmu i chrześcijaństwa , to znaczy jest unikalny dla Japonii. Wręcz przeciwnie, ze buddyjskiej i chrześcijańskiej argumentowano, że shinto jest religią, ponieważ ma przedmiot czci.

Oczywiście w tym czasie religijny i niereligijny charakter świątyń Shinto był przedmiotem debaty nie jako kwestia prawna, ale czysto religioznawcza. Jednak nigdy nie stał się kwestią społeczną lub polityczną, która mogłaby poruszyć opinię publiczną, ponieważ była to debata na uniwersytetach i w środowisku akademickim i nigdy nie przekształciła się w ruch polityczny.

To powiedziawszy, istnieją współczesne sprzeciwy wobec tego i P. Burgera w The Sacred Canopy.

Ponieważ religia jest wszechstronnym zjawiskiem o różnorodnych, złożonych i wieloaspektowych aspektach, jeśli spróbujemy zdefiniować religię, skupiając się na jednym aspekcie jej cech, inne ważne aspekty zostaną pominięte. Dlatego jeśli weźmiemy jeden aspekt religii za cechę charakterystyczną, inne ważne aspekty zostaną zaniedbane. W ten sposób sposób postrzegania religii z naukowego punktu widzenia również dzieli się na różne poglądy. Należy zatem stwierdzić, że nadal nie ma jednej definicji religii, która została ostatecznie uzgodniona przez wszystkich badaczy. — Peter L. Berger, Holy Canopy: Socjologia Świętego Świata

Konstytucja Meiji

Konstytucja Meiji mówi, że poddani będą mieli wolność wyznania, o ile nie będzie to miało wpływu na ich obowiązki jako poddanych, co zostało zinterpretowane jako oddzielenie kultu imperialnego

24 stycznia 1882 r. w zawiadomieniu Ministerstwa Spraw Wewnętrznych stwierdzono, że sanktuaria nie są religijne (teoria świeckich świątyń). Jednak obrzędy pogrzebowe Shinto pod prefekturalnymi świątyniami były dozwolone, a kapłanów wielkich świątyń nie uważano za duchownych

Argumentowano, że

Świątynie shintoistyczne są nieodłącznym elementem wierzeń Japończyków, istniejącym nierozerwalnie z tożsamością narodową od początków Japonii i stanowią podstawę Konstytucji. To naturalne, że w artykułach Konstytucji nie ma nic, co przewidywałoby sanktuaria, a wiara Japończyków w sanktuariach nie powinna podlegać postanowieniom Konstytucji o wolności religijnej. Treść rytuałów Shinto jest połączeniem konfucjańskiej moralności i buddyjskiej myśli religijnej i wierzeń, które są unikalne dla tego narodu. To nie jest kompletny system świątynny. System sanktuariów powinien zostać ustanowiony poprzez uwzględnienie pełnego zakresu obecnej sytuacji sanktuariów, a krótko mówiąc, powinien mieć formę unikalną dla imperium i nie mającą sobie równych we wszystkich krajach, poza granicami prawa translacyjnego.

W „O stosunku rachunków religijnych do sanktuariów”, które wydaje się być przygotowane przez Biuro Sanktuarium Ministerstwa Krajowego około 1930 r., stwierdzono, że:

Sanktuaria istnieją instytucjonalnie dla celów publicznych rytuałów państwowych. Jednocześnie poszczególni obywatele mogą pozyskiwać przedmioty kultu poprzez sanktuaria, ale nie jest to pierwotny cel sanktuariów w systemie, a jedynie odruchowa korzyść, która towarzyszy systemowi sanktuariów. Ponieważ państwo z zasady nie ingeruje w wiarę poszczególnych obywateli (art. 28 Cesarskiej Konstytucji Japonii ), nie trzeba ponownie wyjaśniać, że celem państwa nie jest instytucjonalne prowadzenie sanktuariów, które sanktuaria stają się przedmiotem wiary poszczególnych obywateli. Jeśli przyjmiemy, że istnienie duchów Shinto jest uznawane, a zatem sanktuaria muszą być traktowane jako religia, to możemy powiedzieć, że sanktuaria są religią naszego kraju. Ponieważ jednak własne rytuały shintoistyczne tego państwa nie mają sobie równych we wszystkich epokach, należy je ściśle odróżniać od tak zwanych religii narodowych krajów europejskich. Krótko mówiąc, niezależnie od akademickiej definicji religii, sanktuaria są instytucjonalnie rytuałami naszego narodu.

Wewnętrzne kontrowersje Shinto

Pierwotnie rząd Meiji dążył do polityki „ jedności rytuału i rządu ” ze względu na „ Proklamację Wielkiej Doktryny ”, ale z powodu konfliktu między „stroną buddyjską” a „stroną sintoistyczną” o zawód nauczyciela , „wspólna misja Boga i Buddy została zakazana”. Rozpoczyna się przeniesieniem każdej administracji religijnej do Ministerstwa Spraw Wewnętrznych. Poniżej znajduje się opis sytuacji, która doprowadziła do „oddzielenia spraw religijnych i politycznych” od „kontrowersji sintoistycznych”. Mówi się, że rozdział spraw religijnych i politycznych został zaproponowany przez stronę Shinto, a kierował nim Maruyama Sakurai Maruyama Sakura i inni.

Po rozwiązaniu Wielkiego Instytutu Nauczania utworzono Biuro Spraw Shinto, aw 1881 roku kapłani Shinto z sekty Ise, Yoritsune Tanaka i inni oraz kapłan z sekty Izumo, Takatomi Senge , kłócili się o rytualne bóstwo Doprowadziło to do cesarskiej prośby do cesarza Meiji . Strona Jōdo Shinshū nie stała bezczynnie i nie obserwowała tej chaotycznej sytuacji, a podążając za Shimaji Makurai , Atsumi Chigirien , Akamatsu Renjo i inni teoretycy wychodzili jeden po drugim, aby doradzać rządowi współpracę. Był następcą teorii Shimaji Makurai , że Shinto nie jest religią, a władze polityczne zostały zmuszone do jej potwierdzenia i zakazania wszelkiej mowy religijnej, nauczania i aktów religijnych (takich jak obrzędy pogrzebowe) przez księży biorących udział w uroczystościach państwowych. To całkowicie zablokowałoby drogę do tego, by „szintoizm jako wiara religijna” stał się religią narodową.

Nie jest jasne, kim byli główni orędownicy po stronie Shinto. Pierwotnie słowo „ Shūkyō ( 宗教 ) ” było tłumaczeniem angielskiego słowa „ religia ” ” i nie ma jasnej definicji tego pojęcia. Strona Shinto określała Shinto jako „religię narodową” lub „główną religię”, ale nie było takiej teorii, że Shinto był częścią religii. Teoria niereligijna Maruyama Sakurai i innych opierała się prawdopodobnie na ich zaniepokojeniu sytuacją, w której Shinto ulegało podziałowi z powodu rytualnych sporów o bóstwa itp., które przypominały „religijne spory teologiczne” w nowej ówczesnej terminologii, oraz fakt, że że Shinto nie może utrzymać swojego statusu narodowego bez powstrzymania takich podziałów.

Według Yoshio Keino z Keio University , rząd początkowo nie przedstawił teorii niereligijnych sanktuariów, ale była ona aktywnie promowana przez stronę buddyjską. Dzieje się tak, ponieważ sytuacja w tamtym czasie była taka, że ​​​​definicją religii było „nawracanie i przeprowadzanie pogrzebów”.

Wśród nich Yamada Akiyoshi , minister spraw wewnętrznych, przyjął teorię niereligijnych świątyń przedstawioną przez stronę shinto, w tym Maruyama Sakurai.

Później Takatomi Senge opuścił Sekretariat Shinto w celu nawrócenia i założył Izumo Taisha-kyo .

Departament Ruchu Odbudowy Bóstw

Po Rebelii Satsuma Domena Satsuma i inne Shizoku zaczęły koncentrować się na zarządzaniu świątyniami Shinto poświęconymi ich Ujigami . W ten sposób Księża wyłonili się jako Ruch Wolności i Praw Ludu .

W czerwcu 1887 roku kapłani Shinto na Kyushu zorganizowali Saikai Rengo-kai, który przemówił do shintoistów w całym kraju, wzbudzając silną sympatię i wyłaniając się jako ogólnokrajowy zorganizowany ruch kapłanów Shinto. 17 listopada 1887 r. Przedstawiciele każdej prefektury spotkali się w Imperial Classic Research Institute, a każdy członek komitetu utworzył stowarzyszenie księży, a ruch na rzecz ożywienia kapłanów Shinto został zapoczątkowany w całym kraju.

Również w marcu 1890 roku w kręgach Shinto krążyły pogłoski, że Shinto został również włączony jako religia w celu przywrócenia go do pierwotnego stanu.

Aby przywrócić Shinto do jego pierwotnego stanu, należy przynajmniej zmienić strukturę państwa, przywrócić kapłana Shinto oraz od tej podstawy przywrócić ducha i system „Shinto jest rytuałem państwa”. — Uzuhiko Ashizu ,

Ponadto 13 czerwca 1913 r. zlikwidowano Biuro Spraw Religijnych MSW , które miało jurysdykcję nad wyznaniami innymi niż świątynie sintoistyczne i przeniesiono je do Biura Spraw Religijnych Ministerstwa Oświaty, Nauki, Sportu i Kultury .

A za ogólnokrajowym ruchem w latach 90. XIX wieku na rzecz ożywienia kapłaństwa shintoistycznego kryło się poczucie „kryzysu” wśród kapłanów sintoistycznych i osób zaangażowanych w religię sintoistyczną przeciwko rządowi, który promował szkieletyzację „państwowej zwierzchności” świątyń sintoistycznych. Kiedy zaczęły krążyć pogłoski o obrzędach religijnych, zapoczątkowano zakrojony na szeroką skalę ruch mający na celu przywrócenie kapłaństwa sintoistycznego poprzez przywrócenie stanowisk nauczycielskich tak zwanych „ Minsha ( 民社 ) ” poniżej rangi prefektur i sanktuariów.

Ruch ten odniósł pewien sukces i 26 kwietnia 1899 r. Wydział Sanktuarium, będący jedynie oddziałem Biura Sanktuarium i Świątyni Ministerstwa Spraw Wewnętrznych, został podniesiony do rangi Biura Sanktuarium.

Debata dotyczyła tego, czy świątynie Shinto są „niereligijne”, czy „religijne”. W szczególności, gdyby sanktuaria były religijne, Ministerstwo Edukacji, Nauki, Sportu i Kultury , a gdyby były świeckie, jurysdykcję nad nimi sprawowałoby Ministerstwo Spraw Wewnętrznych . Niektóre powstały również w wyniku polityki podjętej przez rząd w celu poddania organizacji religijnych praworządności.

XX wiek

Meiji Shrine i generał Ichinohe Hyoe opowiadali się za kategoryzacją Shinto jako religii

Świat postępuje w szybkim tempie. Badania naukowe stopniowo poszerzają swoje horyzonty. Od XIX wieku cywilizacje zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie poczyniły szybki postęp. Nauka religii doszła do punktu, w którym nie można już zaakceptować stanowiska, że ​​wiara Shinto, sanktuarium Shinto, nie jest religią. .... Tak więc w dzisiejszych czasach, nawet wśród kapłanów świątyń, nie ma nikogo, kto by nie przyznał, że świątynie i świątynie Shinto są religiami, jeśli zajrzy się głęboko w ich serca.

Spadek

Gdy atmosfera wojny stała się bardziej intensywna w wyniku incydentu z 26 lutego , incydentu z 15 maja itp., Dyskusje na temat teorii świeckich świątyń zostały wyciszone.

Po dyskusji i obradach powołanej przy Ministerstwie Oświaty, Nauki, Sportu i Kultury Komisji ds. Badań Systemów Religijnych złożono do ustawodawcy sprawozdanie w sprawie uchwalenia ustawy o związkach wyznaniowych, mającej na celu objęcie organizacji wyznaniowych systemem prawnym i przestrzeganie przez nich zasad, które dobrowolnie ustanowili. Został on jednak wielokrotnie odrzucony przez większość. Jednak dzięki uporczywej perswazji, wraz z uchwaleniem ustawy nr 77 z dnia 8 kwietnia 1939 r. o organizacjach religijnych, ustawodawca legalnie porzucił „teorię świeckich świątyń”. Ponieważ prawo wymagało teraz wyznaczenia i zatwierdzenia Sect Shinto .

9 listopada 1940 r. Ministerstwo Spraw Wewnętrznych zreorganizowało swoje Biuro ds. Religii i utworzyło Akademię Shinto, która była w stanie utrzymać „teorię świeckich świątyń jako religię narodową”. Również w ówczesnym kodeksie karnym istniała ustawa o zachowaniu pokoju i obraza majestatu wobec cesarza Japonii i Jingu , zwłaszcza tłumienie innych religii przez specjalną wyższą policję .

Wraz z tą zmianą teoria świeckich świątyń została zastąpiona przez bardziej autorytarną formę państwowego szintoizmu

Zobacz też

• Politologia
• Amerykańska religia obywatelska często była konceptualizowana w podobny sposób
• Stan Shinto wynikający z tej teorii
• Shendao shejiao

Adnotacje

Bibliografia

  葦津珍彦 (01.11.2006). 新版国家神道とは何だったのか (po japońsku). 神社新報社. ISBN 9784915265105 .