Wymiana społeczna i kulturalna w al-Andalus
Muzułmanie , chrześcijanie i żydzi współistnieli przez ponad siedem wieków na Półwyspie Iberyjskim w czasach Al-Andalus stany. Stopień, w jakim chrześcijanie i Żydzi byli tolerowani przez swoich muzułmańskich władców, jest tematem szeroko dyskutowanym wśród historyków. Historia Al-Andalus wskazuje, że muzułmanie, chrześcijanie i Żydzi mieszkający w Al-Andalus mieli stosunkowo pokojowe stosunki, z wyjątkiem kilku rozproszonych buntów i czasów prześladowań religijnych. Ogromna liczba interakcji kulturowych i społecznych, które miały miejsce między tymi trzema odrębnymi grupami społecznymi i religijnymi, doprowadziła do powstania wyjątkowej i różnorodnej kultury, która nadal kwitła nawet po rekonkwiście .
Interakcji społecznych
Podbój Hispanii przez Umajjadów zasygnalizował połączenie trzech różnych religii oraz związanych z nimi zwyczajów społecznych i kultury. Okres ten stał się znany jako Convivencia , czyli kultura współistnienia. Chociaż niektórzy historycy kwestionują tę ideę kultury tolerancji, w rzeczywistości odnotowano tylko kilka przypadków buntów i przemocy. Nie oznacza to, że dyskryminacja ze strony muzułmanów nie miała miejsca na poziomie lokalnym. Jednak bardziej wykształcone klasy muzułmanów szanowały chrześcijan i Żydów zgodnie z prawem islamskim jako dhimmi (ludy chronione) lub Ludzie Księgi . Należy zauważyć, że żołnierze, którzy przeprowadzili podbój, stanowili tylko niewielką mniejszość populacji Półwyspu Iberyjskiego. Tak więc pojawienie się tego wyjątkowego społeczeństwa islamskiego, które powstało w al-Andalus, było procesem powolnym i nierównym. Aby zrozumieć, w jaki sposób te odrębne kultury i społeczeństwa z czasem połączyły się w jedną, ważne jest, aby rozpoznać, co było odrębne w każdej z nich i jak były postrzegane w szerszym społeczeństwie.
muzułmanie
W al-Andalus muzułmanie byli podzieleni na trzy odrębne grupy etniczne. Największą grupę stanowili Berberowie . Berberowie, którzy w większości pochodzili z Afryki Północnej , prowadzili głównie siedzący tryb życia, nie należy ich mylić z koczowniczymi Berberami zamieszkującymi mniej więcej ten sam region geograficzny. Jeśli chodzi o klasę społeczną, po inwazji Berberowie w większości utworzyli proletariat wiejski, choć wielu z nich wyjechało do miast, głównie zajmując się rzemiosłem. Jeśli chodzi o religię, wszyscy Berberowie byli muzułmanami, a ich przodkowie nawrócili się głównie po to, by mieć udział w bogactwie arabskich podbojów.
Drugą grupą muzułmanów znalezioną w al-Andalus byli Arabowie. Stanowili stosunkowo niewielką część całej populacji al-Andalus. Mieli zazwyczaj wyższą pozycję ekonomiczną w społeczeństwie i stanowili większość klasy rządzącej. Posiadali ziemię w najbogatszych częściach kraju. Najważniejszymi elementami kulturowymi, które przywieźli ze sobą, był ich język oraz arabska tradycja nauki i kultury wysokiej, naśladująca to, co można było znaleźć w kalifacie damasceńskim.
Jednak faktyczna ilość kultury, którą ci arabscy najeźdźcy faktycznie przynieśli ze sobą, została zakwestionowana przez niektórych historyków. Historyk W. Montgomery Watt argumentuje, że przodkowie Arabów, którzy przybyli, by najechać Półwysep Iberyjski, prowadzili bardzo surowe życie na stepach Bliskiego Wschodu , dlatego faktyczni najeźdźcy mieli niewiele czasu na osiągnięcie wysokiego poziomu kultury. Ci arabscy i berberyjscy najeźdźcy byli również zajęci konsolidacją swojej kontroli, mając niewiele czasu i pieniędzy na celowe szerzenie kultury w nowo podbitych regionach. Złoty Wiek Islamu na Półwyspie Iberyjskim było również po części wynikiem jego położenia geograficznego i względnej izolacji od centralnej części Imperium Umajjadów. Władcy Umajjadów czuli potrzebę udowodnienia, że są równi z tymi w Azji Zachodniej. Łączyło się to z potrzebą udowodnienia swojej wartości jako niezależnego regionu. Można zatem stwierdzić, że najeżdżający Arabowie wnieśli pewien poziom kultury na półwysep, ale wysoka kultura, która została osiągnięta podczas złotego wieku Al-Andalus, była wynikiem połączenia i rozwoju wielu kultur obecnych na tym obszarze geograficznym .
Muwalladun , czyli muzułmanie pochodzenia iberyjskiego, byli znacznie liczniejsi niż ci pochodzenia czysto arabskiego. Składali się z potomków małżeństw pierwotnych najeźdźców Arabów z tubylczymi kobietami z Iberii, a także z tych, którzy przeszli na islam z wyboru od czasu inwazji. Muwalladun przyjęli arabskie genealogie iw ten sposób z czasem połączyli się etnicznie z Arabami. Do X wieku nie istniało wyraźne rozróżnienie między muwalladun i arabskimi muzułmanami, a do X wieku muzułmanie stanowili około 80% całej populacji al-Andalus, w tym nawróconych chrześcijan i berberyjskich muzułmanów.
Chrześcijanie
Chrześcijanami mieszkającymi w al-Andalus, zarówno przed, jak i po inwazji, byli Wizygoci, Latynosi i rdzenne plemiona Półwyspu Iberyjskiego. Wizygoci i Hispano-Rzymianie utworzyli klasę szlachecką przed Umajjadami. Ludność chrześcijańska jako całość była przeważnie katolicka, chociaż na niektórych obszarach nadal utrzymywało się pewne pogaństwo i arianizm , mieszając się z tradycją katolicką.
Pod rządami chrześcijańskich Wizygotów tradycja nauki została ustanowiona w Sewilli przez Izydora (636 rne). Z czasem Sewilla stała się jednym z czołowych ośrodków intelektualnych chrześcijańskiej Europy. Wydaje się, że ta tradycja izydorska została porzucona na rzecz tradycji arabskiej, choć niewątpliwie odegrała rolę w dalszym rozwoju tradycji arabskiej na półwyspie.
Po inwazji muzułmańskiej chrześcijanie zostali sklasyfikowani zgodnie z prawem islamskim jako dhimmi. Status ten pozwolił im swobodnie praktykować swoją religię za panowania dynastii Umajjadów. Chrześcijanom pozwolono zachować wiele kościołów, a organizacja Kościoła pozostała w większości nienaruszona, z wyjątkiem konfiskaty wielu majątków katolickich. Biskupi i inni wysocy rangą urzędnicy kościelni musieli zostać zatwierdzeni przez kalifat , zanim mogli objąć urząd.
Chociaż kulturowo wielu chrześcijan przyjęło tradycję arabską, tradycja kulturowa Kościoła katolickiego i kultura, która rozwinęła się pod rządami Wizygotów, była podtrzymywana w klasztorach przez mnichów . Silna tradycja monastyczna w południowej części Półwyspu Iberyjskiego nadal kwitła i rozwijała się pod panowaniem muzułmańskim. W miastach niektórym chrześcijanom udało się awansować na czołowe stanowiska w biurokracji Umajjadów.
Jednym z przykładów jest chrześcijanin o przybranym imieniu [Abu Umar ibn Gundislavus], który został wezyrem za czasów Abd al-Rahmana III . Innym przykładem jest Revemund, chrześcijanin, który był sekretarzem tego samego władcy, a później został wysłany jako ambasador do Niemiec w latach 955–96. W końcu został biskupem Elwiry . Należy również zauważyć, że chrześcijańscy rzemieślnicy, zwłaszcza ze wschodniego Cesarstwa Rzymskiego , byli powoływani do pracy przy różnych projektach budowlanych w Kalifacie Kordoby . Niektórzy z tych rzemieślników pozostali zintegrowani ze społeczeństwem Andaluzji. Chociaż chrześcijanie stracili absolutny dominujący status, jakiego doświadczyli wcześniej na Półwyspie Iberyjskim, nadal byli w stanie zdobyć eksponowane pozycje pod rządami muzułmańskimi, jednak warunki te pogorszyły się wraz z Almorawidami i Almohadami ( patrz Restrykcje nałożone na chrześcijan i Żydów).
Żydzi
Żydzi stanowili niewielką, ale znaczącą mniejszość etniczną na Półwyspie Iberyjskim, stanowiącą około 5% całej populacji al-Andalus. Zaczęli osiedlać się na Półwyspie Iberyjskim w znacznej liczbie około I wieku naszej ery. Pod rządami chrześcijańskich Wizygotów Żydzi byli prześladowani. W 613 król Wizygotów Sisebut wydał dekret, który zmuszał Żydów do przejścia na chrześcijaństwo lub wygnania i konfiskaty mienia. Nic dziwnego, że wielu Żydów witało swoich muzułmańskich władców i postrzegało muzułmański podbój Półwyspu Iberyjskiego jako wybawienie. Po podboju, zgodnie z prawem islamskim, Żydzi zostali również sklasyfikowani jako dhimmi, mający taką samą pozycję społeczną jak chrześcijanie. Społeczności żydowskie rozproszone po wiejskich obszarach al-Andalus pozostawały dość odizolowane, jednak Żydzi mieszkający w miastach i miasteczkach, takich jak te w Kordobie, które zintegrowały się z kulturą i społeczeństwem islamu.
Żydzi zajmowali bardzo wpływowe stanowiska w biurokracji Umajjadów. Jednym z przykładów jest żydowski uczony i lekarz Hasdaj ibn Szaprut , który służył jako dyplomata rządu Umajjadów. Wielu Żydów mieszkających w miastach zajmowało się również handlem jako kupcy. Za kalifatu Kordoby Żydzi przeżyli [złoty wiek kultury żydowskiej] w Hiszpanii, w którym prosperowali żydowscy uczeni, filozofowie i poeci. Żydzi przyczynili się również do rozwoju naukowych i matematycznych kierunków studiów, które były wówczas dominujące w Kordobie. Ogólnie rzecz biorąc, wraz z nadejściem muzułmańskich najeźdźców traktowano Żydów lepiej niż wcześniej pod rządami chrześcijańskimi. Warunki uległy pogorszeniu pod rządami Almorawidów i Almohadów (patrz Restrykcje nałożone na chrześcijan i Żydów).
Restrykcje nałożone na chrześcijan i Żydów
Chociaż chrześcijanie i żydzi doświadczyli stosunkowo wysokiego stopnia wolności religijnej i społecznej pod rządami muzułmanów, brakowało im pewnych praw, które były zarezerwowane wyłącznie dla muzułmanów. Dihimmi, do których należeli zarówno chrześcijanie, jak i Żydzi, byli zobowiązani do płacenia rocznego podatku pogłównego zwanego dżizja .
Jeśli nie-muzułmanin również posiadał znaczną ilość ziemi uprawnej, był zobowiązany do zapłacenia kharaj lub podatku gruntowego.
Były też pewne ograniczenia i podatki nakładane na same budynki kościelne. Niektóre praktyki religijne, takie jak procesje, śpiewanie i bicie dzwonów kościelnych, również były cenzurowane przez prawo, chociaż egzekwowanie tych praw różniło się w zależności od regionu. Zgodnie z prawem islamskim dihimmi mieli zajmować podrzędną pozycję, ponieważ nie wolno im sprawować władzy nad żadnym muzułmaninem.
W praktyce tak nie było, ponieważ wielu chrześcijan i Żydów zdobyło stanowiska w biurokracji kordobańskiej jako poborcy podatkowi, tłumacze i sekretarki.
Biorąc to pod uwagę, konwersja na islam miała wiele zalet. Zdolność do mobilności społecznej zmieniła się drastycznie po przejściu na islam. Nawróceni mieli większą zdolność do zdobywania bogactwa i statusu. Niewolnicy byli również natychmiast uwalniani i uwłaszczani, jeśli przechodzili na islam recytując Szahadę. Pod Almorawidów narastały napięcia, ponieważ na nie-muzułmanów nakładano coraz więcej ograniczeń, chociaż pod ich rządami nadal utrzymywano pewien poziom dobrobytu mniejszości religijnych. Pod rządami Almohadów te względne epoki tolerancji zakończyły się, gdy wielu chrześcijan i Żydów zostało zmuszonych do przejścia na islam lub stania w obliczu prześladowań. Wiele kościołów i synagog zostało zniszczonych podczas rządów Almohadów, a wielu chrześcijan i Żydów przeniosło się do nowo podbitego chrześcijańskiego miasta Toledo. Ogólnie rzecz biorąc, stosunki między różnymi grupami religijnymi różniły się w zależności od regionu, a terminu convivencia, czyli kultury tolerancji, nie można powszechnie stosować do Al-Andalus.
Ibn Hazn (1064), wybitny poeta i filozof z Kordoby, opisał społeczność chrześcijańską jako „całkowicie nikczemną”, wykazując, że uprzedzenia wobec chrześcijan utrzymywały się w Al-Andalus, chociaż trudno ocenić, w jakim stopniu, ponieważ różniły się one w zależności od regionu region. Inwazja Almorawidów, a później Almohadów, zasygnalizowała zmianę i ostateczny koniec tolerancji religijnej pielęgnowanej przez kalifat.
Mobilność społeczna i konwersja
W al-Andalus muzułmanie określali nawróconych na islam jako musalima lub asalima, a potomków tych konwertytów jako muwalladun (liczba poj. „mieszane”. Innymi słowy, potomek konwertyty był postrzegany jako „mieszaniec”, „mieszaniec”, różny od „czystych” arabskich muzułmanów. Islamski badacz prawa Felipe Maíllo Salgado zwrócił uwagę, że na Bliskim Wschodzie nierówność społeczna mawali (pl. mawla: nie-Arab nawrócony na islam, często były niewolnik, który jako „klient” pozostaje powiązany ze swoim Arab muzułmański „protektor” w relacji wierności i „opieki”) dał początek ruchowi, który doprowadził do upadku dynastii Umajjadów w Damaszku i powstania wspieranej przez perskich mawali dynastii Abbasydów. Nierówność społeczna muladis, potomków dawnych chrześcijan w al-Andalus, przysporzyłaby analogicznych problemów dynastii Umajjadów w Kordobie.
Konwersja na islam przełożyła się na wyższy wskaźnik mobilności społecznej zarówno chrześcijan, jak i Żydów. Dostępna jest niewielka dokumentacja wskazująca na współczynnik konwersji Żydów w Al-Andalus, chociaż liczbę nawróconych Żydów oszacowano jako stosunkowo niewielką. Być może jest to spowodowane ściśle powiązanymi społecznościami żydowskimi, które powstały przed inwazją muzułmańską.
Z drugiej strony chrześcijanie byli bardziej skłonni do przejścia na islam. Wielu chciało zapewnić sobie wyższe stanowiska rządowe; podczas gdy innym tak bardzo spodobało się islamskie nauczanie i kultura, że poczuli się zmuszeni do nawrócenia. Według doniesień połowa chrześcijan w Al-Andalus przeszła na islam do X wieku, a ponad 80% do XI wieku. Wielu chrześcijan, którzy nie akceptowali islamu jako swojej religii, stawało się coraz bardziej arabizowanych pod względem kulturowym. Chrześcijanie ci, znani jako Mozarabowie lub musta'ribs, co oznacza „zarabizowany”, przyjęli język i zwyczaje arabskie.
Chociaż wysokie wskaźniki konwersji, a także adaptacja kultury arabskiej do pewnego stopnia ujednoliciły społeczeństwo Al-Andalus, nadal istniały frakcjonizm, który prowadził do sporadycznych buntów i konfliktów między głównymi grupami religijnymi.
Konflikty religijne i społeczne
W czasie inwazji wielu chrześcijan rzeczywiście stawiało opór muzułmańskim rządom. W tych wczesnych latach niektóre królestwa w samym Al-Andalus próbowały zachować półautonomiczny status pod rządami muzułmańskimi, ale wkrótce zostały zmuszone do poddania się. Wielu chrześcijan uciekło także w góry na północy i ostatecznie utworzyło północno-chrześcijańskie królestwa Iberii, które ostatecznie obaliły rządy islamu w rekonkwistach .
Po tej początkowej walce żarliwość religijna nie objawiła się żadnymi znaczącymi rewoltami religijnymi. Świadczy o tym fakt, że w ciągu VIII wieku w al-Andalus nie doszło do ani jednego buntu religijnego. Jednak w połowie IX wieku niewielka grupa gorliwych chrześcijan pod przywództwem Eulogiusza z Kordoby , ksiądz, który został później kanonizowany przez Kościół katolicki jako święty, wywołał poruszenie głównie w Kordobie, zachęcając muzułmanów do przejścia na chrześcijaństwo i publicznie potępiając nauki islamu. Zgodnie z prawem islamskim oba te czyny były karane śmiercią. Te wybuchy były głównie związane z chrześcijańskim ruchem monastycznym i celowym męczeństwem.
Między 851 a 859 rokiem Eulogiusz i czterdziestu ośmiu innych chrześcijan zostało skazanych na śmierć. Ruch nie zyskał szerokiego poparcia chrześcijan w al-Andalus i po egzekucjach ruch opadł.
Tolerancja religijna pogorszyła się pod rządami Almorawidów i Almohadów. Około roku 1000 Żydzi byli prześladowani w całej Andaluzji, chociaż miasto Toledo nadal pozostawało dość tolerancyjne. Almohadzi byli szczególnie surowi w traktowaniu nie-muzułmanów, a prześladowania chrześcijan i Żydów skłoniły wielu do migracji z Al-Andalus.
Hybrydyzacja kultur: architektura i sztuka
Dzięki zrozumieniu pochodzenia i pozycji społecznej każdej indywidualnej grupy religijnej i etnicznej, a także ich indywidualnego pochodzenia kulturowego w Al-Andalus, możliwe jest zrozumienie, w jaki sposób kultura Al-Andalus uformowała się nie w całkowicie zunifikowaną nową kulturę, ale w raczej złożona kultura hybrydowa. Te aspekty kulturowe przetrwały próbę czasu i okazują się najbardziej oczywistymi przykładami tej hybrydyzacji, którą można zobaczyć w sztuce, architekturze, języku i literaturze Al-Andalus. Dzieła hybrydowe, które powstały pod rządami muzułmanów w Al-Andalus i były ich rezultatem, zaowocowały tak zwanym złotym wiekiem kultury żydowskiej w Hiszpanii i położyły podwaliny pod Europejski renesans i rewolucja naukowa .
Sztuka i architektura
Należy zauważyć, że rozróżnienie między sztuką islamu a architekturą nie jest ważne, ponieważ często są one ze sobą powiązane. Sztuka muzułmańska jest w pewnym sensie ograniczona przez islamskie dogmaty religijne, które sprzeciwiają się gloryfikacji człowieka lub zwierząt w formie sztuki. Dlatego sztuka muzułmańska ma tendencję do unikania przedstawiania ludzi lub zwierząt w sztuce. Sztuka Al-Andalus miała wyraźnie arabski i inspirowany islamem smak i przejawiała się głównie w rzeźbach i mozaikach , a także innych artefaktach, które służyły dwóm celom oprócz tego, by były estetyczne. To, co uczyniło te prace wyraźnie andaluzyjskimi, to połączenie różnych elementów artystycznych z katolickiej, klasycznej rzymskiej i bizantyjskiej tradycji artystycznej.
Kulminacja sztuki chrześcijańskiej i mauretańskiej przypada na XI wiek. Ten styl stał się znany jako sztuka mozarabska. Ten styl artystyczny obejmował ceramikę, która zawierała mozaiki. Obejmowało to również wykorzystanie powtarzalnych wzorów obracających się wokół wzorów kwiatowych w rzeźbach i pracach rzemieślniczych. Mauretańskie szkatułki z kości słoniowej w Al-Andalus nosiły ślady wpływów zachodnich. Niektóre przedstawiały pojedyncze osoby i postacie ludzkie, co jest elementem nietypowym dla sztuki islamu.
Tradycja wizygocka miała również wpływ na władców Kordoby, którzy przyjęli korony na wzór koron noszonych przez wizygockich królów. Wiele z tych elementów artystycznych zostało włączonych do dzieł architektonicznych, co odzwierciedlało pragnienie władców muzułmańskich, by związać się ze swoimi rodowymi korzeniami na Bliskim Wschodzie i rzeczywiście potwierdzić swoje arabskie dziedzictwo, mimo że wielu z tych władców było hybrydami, nawet jeśli chodzi o ich genealogia. Wskazuje to na wielokulturowe wpływy, których kulminacją był unikalny styl architektoniczny Al-Andalus.
Jednym ze słynnych przykładów, który ilustruje pragnienie władców muzułmańskich, by związać się z ojczyzną ich przodków, a jednocześnie nieumyślnie odzwierciedla ich wielokulturowość, jest Wielki Meczet w Kordobie . Budowa rozpoczęła się za panowania Abd ar-Rahmana I w 784 rne i została zakończona w 987 rne. Został zbudowany częściowo w celu zademonstrowania powiązań między Al-Andalus a ziemią przodków Arabów w Syrii . Układ architektoniczny i styl Wielkiego Meczetu w Kordobie ma wiele podobieństw z Wielkim Meczetem w Damaszku (ukończono 715). Mają wiele wspólnych cech, takich jak sale modlitewne, wysokie sufity utrzymywane przez dwupoziomowe arkady na kolumnach i wiele mozaik. Obaj mają również podobne mity założycielskie, co dodatkowo wskazuje na muzułmańskie próby ponownego połączenia się z nostalgicznym poczuciem ojczyzny w Al-Andalus. Pomimo tych podobieństw meczet nie jest czysto arabski w stylu. Jest to połączenie elementów architektury rzymskiej, bizantyjskiej i wizygotyckiej. Kapitele i kolumny ściśle naśladują starsze budynki wizygockie i rzymskie, które można znaleźć w całym mieście Kordoba. Czerwono-białe łuki również przypominają rzymski akwedukt w Meridzie. Same mozaiki, choć powiązane z tymi w Wielkich Meczetach Damaszku, są również hybrydą wpływów chrześcijańskich i arabskich.
Rzemieślnicy, którzy wykonali te mozaiki, zarówno w Wielkim Meczecie, jak iw pałacowej posiadłości Cordoban al-Rustafa, zostali wezwani z Bizancjum. Innym przykładem wymiany kulturowej w architekturze jest Madinat al-Zahra , co oznacza „piękne miasto”, na obrzeżach Kordoby, zapoczątkowane w 996 roku przez Abd-ar-Rahama III al-Nasira, które służyło jako stolica kalifatu iberyjskiego. Wpływy rzymskie można dostrzec w całym budynku dzięki włączeniu starego rzymskiego posągu bogini obecnej w ogrodach budynku. Kobieca forma pojawiła się również na wszystkich różnych bramach do miasta. Kapitele i kolumny pałacu są również w stylu chrześcijańskich katedr , podczas gdy wpływy bizantyjskie są również widoczne w całej konstrukcji pałacu.
Uważa się, że rzemieślnicy bizantyjscy przybyli, aby uczyć tych technik andaluzyjskich rzemieślników. Niektórzy z pierwotnych rzemieślników bizantyjskich również pozostali w Al-Andalus i zintegrowali się ze społeczeństwem andaluzyjskim. Podobnie chrześcijanie i Żydzi przyjęli arabskie elementy architektoniczne do swoich własnych kościołów i synagog zbudowanych pod rządami Maurów. Stało się to znane jako styl mozarabski. Architektura mozarabska obejmowała brak dekoracji zewnętrznej, różnorodność planów pięter, użycie łuku podkowiastego w stylu islamskim oraz użycie kolumny jako podpory, z kapitelem ozdobionym elementami roślinnymi. Architektura w stylu mauretańskim była popularna długo po wyparciu rządów muzułmańskich z Hiszpanii przez rekonkwistę.
Wiele chrześcijańskich katedr zostało zbudowanych w stylu mauretańskim. Synagogi żydowskie, takie jak synagoga El Tránsito w Toledo (zbudowana w latach 1357-1363), zostały zbudowane w stylu mauretańskim. Hiszpańsko-mauretański styl artystyczny, którego przykładem jest synagoga El Tránsito, stał się znany jako mudejar . Ogólnie rzecz biorąc, architektura al-Andalus odzwierciedla wymianę kulturową, jaka miała miejsce między chrześcijańskimi i arabskimi stylami architektonicznymi, przy czym ten ostatni reprezentuje potrzebę przywódców muzułmańskich, aby stworzyć więź z ojczyznami ich przodków.
Język i literatura
Podobnie jak sztuka i architektura, język i literaturę najlepiej rozumieć jako ewoluujące razem w procesie hybrydyzacji w kontekście Al-Andalus. Należy również zauważyć, że język i literatura miały również ogromny wpływ na wszystkie idee, które wpływały do wszystkich dziedzin nauki, które zostaną pokrótce omówione w tej części.
Muzułmańska inwazja na Półwysep Iberyjski przyniosła [edukację powszechną], co z kolei znacznie podniosło wskaźniki alfabetyzacji w porównaniu z resztą chrześcijańskiej Europy w tym czasie, chociaż na obszarach wiejskich wskaźniki alfabetyzacji były nadal niższe. Literatura Al-Andalus reprezentuje połączenie stylów arabskiego, chrześcijańskiego i żydowskiego, które z czasem połączyły się pod kalifatem Kordoby.
Tradycja arabska w Al-Andalus ma swoje korzenie w Koranie i arabskich wierszach . Wiersze te miały zazwyczaj zarówno tematykę religijną, jak i świecką. Niektóre z tych wierszy zawierały świeckie motywy i historie miłosne, które później wywarły wpływ na literaturę iberyjską. W IX wieku wiersze te nabrały charakteru lirycznego i niemal muzycznego. Tego typu poematy muzyczne stały się znane jako muwashshahs . Muzułmanie wprowadzili także tłumaczenia starożytnych dzieł greckich i rzymskich, które zaginęły w średniowieczu . Muzułmańscy najeźdźcy ogłosili arabski oficjalnym językiem Al-Andalus, ale arabski był używany tylko przez niewielką mniejszość w regionie.
Odmiany dialektów romańskich utrzymywały się na wielu obszarach, a dialekt różnił się w zależności od obszaru bez wyraźnych granic. Te języki romańskie ostatecznie połączyły się z arabskim i niektórymi elementami hebrajskiego , tworząc dialekt mozarabski, który stał się wpływowy w literaturze produkowanej na tym obszarze geograficznym. Późniejsze rozproszenie Mozarabów na Półwyspie Iberyjskim wyjaśnia, dlaczego wiele słów we współczesnym języku hiszpańskim, portugalskim i katalońskim wywodzi się z tych wczesnych dialektów romańskich Mozarabu. Należy podkreślić, że w czasie kształtowania się tego stylu na całym Półwyspie Iberyjskim, a nawet w samym Al-Andalus nie istniał żaden standardowy język. Ten nowo powstały styl mozarabski po raz pierwszy pojawił się w literaturze w kharjas lub chóry muwashshahów.
Te kharjas były zwykle pisane po arabsku lub hebrajsku, ale ostatecznie pojawiły się w języku mozarabskim. styl Dosłowna mieszanka zwrotów z języka iberyjskiego, hebrajskiego i arabskiego nie była rzadkością w kharjas. Kharjas mają ogromne znaczenie dla iberyjskiej tradycji literackiej i językowej, ponieważ reprezentują hybrydyzację tradycji chrześcijańskiej i klasycznej polegającej na posiadaniu powtarzających się refrenów, takich jak te, które można znaleźć we wcześniejszych wierszach lirycznych, z tradycją hebrajską i arabską, która kładła nacisk na miłość i codzienne zmagania życiowe . Ta kombinacja była ważna dla rozwoju językowego, ponieważ rodzime języki romańskie zaczęły przyjmować i zmieniać arabskie lub hebrajskie słowa znalezione w kharjas.
Ewolucja stylu mozarabskiego w języku i literaturze utrwaliła to, co zaczęto nazywać złotym wiekiem kultury żydowskiej w Hiszpanii. Daty tego tak zwanego złotego wieku są szeroko dyskutowane, chociaż z grubsza odpowiadają one początkom kalifatu Kordoby, wejściu w upadek pod rządami Almorawidów i zakończeniu pod rządami Almohadów. Żydowscy autorzy mieszkający w Al-Andalus zainspirowali się napływem idei, który pojawił się wraz z bogactwem literatury. Literatura ta reprezentowała zarówno tłumaczenie klasycznych dzieł greckich i rzymskich pod rządami takich władców jak al-Hakam II , które zostały utracone dla Europejczyków przed inwazją muzułmańską, jak i połączenie idei chrześcijańskich i arabskich w całkowicie nowe dzieła.
Muzułmańskie uniwersytety, biblioteki, sądy i do pewnego stopnia chrześcijańskie klasztory były ośrodkami literatury, te pierwsze były także ośrodkami hybrydyzacji literatury, a tym samym idei. Cudzoziemcy z całej Europy i Bliskiego Wschodu przybywali na te uniwersytety w Al-Andalus, wnosząc własne pomysły i tłumacząc wiele prac w Al-Andalus po powrocie do domu. W wyniku tej wymiany literackiej powstało w tym czasie bogactwo nowej literatury z zakresu teologii, filozofii, nauk ścisłych i matematyki.
Dzieła żydowskiego filozofa i teologa Majmonidesa , muzułmańskiego myśliciela Ibn Rushda (Averroesa), muzułmańskiego lekarza Abulcasisa , żydowskiego uczonego i lekarza Hasdai ibn Shapruta są bezpośrednimi produktami wymiany kulturowej przejawiającej się w literaturze. Ich idee zostały uwiecznione w literaturze, jak powieściopisarz Ibn Tufail , którego praca zainspirowała teorię tabula rasa Johna Locke'a , która wytworzyła dalekosiężne fale. Zarówno uczeni żydowscy, jak i chrześcijańscy przyjęli arabski jako język z wyboru do celów akademickich. Żydowski poeta Mojżesz ben Jacob ibn Ezra i chrześcijański biskup Recemundus byli dwujęzyczni, ten ostatni napisał arabsko-chrześcijański kalendarz liturgiczny.
Rozwój literacki był kontynuowany za Almorawidów, chociaż nastąpił stopniowy upadek w wyniku zaostrzenia praw islamskich. Pod rządami Almohadów stopniowy rozwój literatury, zapoczątkowany wcześniej za kalifatu Kordoby, prawie ustał, a Almohadzi cenzurowali dzieła, które uważali za podważające autorytet Koranu. Uczeni, podobnie jak Majmonides, byli prześladowani i zmuszani do ucieczki. Ostateczne wypędzenie Almohadów, które było wynikiem chrześcijańskiej rekonkwisty, przyniosło ponowne pojawienie się dzieł literackich powstałych za kalifatu Kordoby. Chrześcijańskie królestwa Półwyspu Iberyjskiego próbowały podtrzymać znak tej tradycji literackiej, tłumacząc wiele dzieł arabskich i hebrajskich na łacinę, a później na język narodowy (zob. Szkoła Tłumaczy w Toledo ).
