Astronomica (Manilius)

Aby zapoznać się z dziełem, które uważa się za Hyginusa, zobacz De astronomica .

Astronomica
autorstwa Marcusa Maniliusa
Astronomica.png
Pierwsza strona Astronomiki z rękopisu z 1461 r.
Tłumacz

Thomas Creech Edward Sherburne GP Goold
Pisemny C. 30–40 ne
Kraj Imperium Rzymskie
Język łacina
Temat(y) astronomia , astrologia
gatunek (y) Dydaktyczny
Metr Heksametr
Opublikowane w języku angielskim 1674/1697
Typ mediów rękopis
Linie 4200

Astronomica ( klasyczna łacina : [astrɔˈnɔmɪka] ) , znana również jako Astronomicon , to łaciński poemat dydaktyczny o zjawiskach niebieskich, napisany w heksametrach i podzielony na pięć ksiąg. Astronomica została napisana ok . 30–40 ne przez rzymskiego poetę, który prawdopodobnie nazywał się Marcus Manilius ; niewiele wiadomo o Maniliusie i chociaż istnieją dowody na to, że Astronomica była prawdopodobnie czytana przez wielu innych rzymskich pisarzy, żadne zachowane dzieła nie cytują go wprost.

Najwcześniejsza praca na temat astrologii, która jest obszerna, zrozumiała iw większości nienaruszona, Astronomica opisuje zjawiska niebieskie, aw szczególności zodiak i astrologię . Wiersz - który wydaje się być zainspirowany epikurejskim poematem Lukrecjusza De rerum natura - opowiada się za stoickim , deterministycznym rozumieniem wszechświata nadzorowanego przez boga i rządzonego przez rozum . Piąta księga zawiera lukę , która doprowadziła do debaty na temat pierwotnej wielkości wiersza; niektórzy uczeni argumentowali, że przez lata zaginęły całe książki, podczas gdy inni uważają, że brakuje tylko niewielkiej części pracy.

  Wiersz został ponownie odkryty ok. 1416-1417 przez włoskiego humanistę i uczonego Poggio Braccioliniego , który wykonał kopię, z której wywodzi się współczesny tekst. Po ponownym odkryciu Astronomica była czytana, komentowana i redagowana przez wielu uczonych, takich jak Joseph Justus Scaliger , Richard Bentley i AE Housman . Wiersz nigdy nie był tak popularny jak inne klasyczne wiersze łacińskie i był zaniedbywany przez wieki po jego ponownym odkryciu. Zaczęło się to zmieniać na początku XX wieku, kiedy Housman opublikował swoje docenione przez krytyków wydanie wiersza w pięciu książkach (1903–30). Po pracy Housmana w 1977 roku ukazało się chwalone angielskie tłumaczenie latynoskiego GP Goolda. Obecnie uczeni uważają Astronomica za wysoce techniczną, skomplikowaną i czasami sprzeczną. W tym samym czasie wielu chwaliło zdolność Maniliusa do tłumaczenia oszałamiających koncepcji astronomicznych i złożonych obliczeń matematycznych na poezję.

Autorstwo i data

Bust of Tiverius, looking left
Statue of Caesar Augustus, outstretched arm pointing
Uczeni debatowali, czy „Cezar”, o którym mowa w wierszu, to Tyberiusz (po lewej) , czy August (po prawej) .

        żadne współczesne źródła rzymskie nie wymieniają jego imienia, dokładna tożsamość autora Astronomiki jest kuszącym pytaniem, ale prawdopodobnie nazywał się Marcus Manilius . Ta niepewność doprowadziła przez lata do pomylenia Marcusa Maniliusa z Maniliusem Antiochem (fl. Ok. 100 pne, wspomniany przez Pliniusza Starszego w jego Naturalis Historia ); Flavius ​​Manlius Theodorus (fl. Ok . 376–409 ne, konsul w 399 r.) I Boëthius (rzymski senator z VI wieku i autor De consolatione philosophiae , którego pełne imię brzmiało Anicius Manlius Severinus Boëthius). Chociaż wiersz sugeruje, że pisarz był obywatelem i mieszkańcem Rzymu, niektórzy twierdzili, że Maniliusz nie był Rzymianinem; według Kathariny Volk, latynistki specjalizującej się w Maniliusie, przekonanie to jest generalnie oparte albo na „rzekomo gorszej łacińskości poety”, albo na „pragnieniu zobaczenia Maniliusa jako członka greckiego środowiska intelektualnego w Rzymie”. XIX-wieczny klasycysta Fridericus Jacobs oraz XIX- i XX-wieczny historyk Paul Monceaux argumentowali, że był Afrykaninem, opierając się głównie na swoim stylu pisania, który, jak mówią, przypomina styl autorów afrykańskich . Volk przeciwstawia się temu poglądowi, argumentując, że Manilius pisze „z… konwencjonalnej rzymskiej perspektywy” i „odwołuje się do historii Rzymu, aby zilustrować astrologiczne fakty , które omawia”.

  Data pracy została omówiona. Jedynym wydarzeniem historycznym, do którego istnieje wyraźne odniesienie, jest bitwa w Lesie Teutoburskim — decydująca strata dla Rzymu, która zmusiła imperium do wycofania się z Magna Germania — w 9 rne. Rozważając datę wiersza, uczeni wysunęli trzy hipotezy: że został napisany w całości za Augusta (który rządził od 27 rpne do 14 rne), za panowania zarówno Augusta, jak i Tyberiusza (który rządził od 14–37 ne) lub całkowicie za Tyberiusza. Pierwsza hipoteza była preferowana przede wszystkim od renesansu do XIX wieku, kiedy Karl Lachmann argumentował, że odniesienia do cesarza w wierszu mają większy sens, jeśli odnoszą się do Tyberiusza. Na przełomie XIX i XX wieku uczeni tacy jak AE Housman zaczęli opowiadać się za ideą, że dwie pierwsze księgi zostały napisane za Augusta, dwie ostatnie za Tyberiusza, a trzecia była „niedatowana”. Ta debata nie została rozstrzygnięta, chociaż Volk argumentował, że wiersz powinien być datowany na ok. 10–20 ne.

Zawartość

17th-century chart of the universe, with zodiac signs and the earth at the center
Wszechświat, jak opisał Manilius, składa się z dwóch sfer: jednej stałej (Ziemia) i drugiej pustej (firmament), przypominającej XVII-wieczne przedstawienie w Harmonia Macrocosmica Andreasa Cellariusa .

Według Volka, Astronomica Maniliusa jest najwcześniejszą pracą dotyczącą astrologii, która jest obszerna, zrozumiała iw większości zachowana. Volk napisał, że skoro poświęca wiersz zjawiskom gwiezdnym, „wskazuje to na wielką fascynację… jaką gwiazdy budziły w okresie Rzymian z Maniliusa”.

Streszczenie

Astronomica , która jest napisana w heksametrach , zaczyna się od Maniliusa, który twierdzi, że jest „pierwszym, który śpiewa o astrologii”. Twierdzi również, że bóg Merkury wzbudził jego zainteresowanie ciałami niebieskimi.

W pierwszej księdze rozważa pochodzenie wszechświata, biorąc pod uwagę teorie Ksenofanesa , Hezjoda , Leucypa , Heraklita , Talesa i Empedoklesa , zanim argumentuje, że wszechświat został stworzony z czterech elementów i jest rządzony przez boskiego ducha. Według Maniliusa wszechświat składa się z dwóch sfer: jedna (Ziemia) jest stała, a druga („kula gwiazd”, często nazywana firmamentem ) jest pusta. Konstelacje są ustalone na firmamencie; Ziemia jest nieruchoma, a firmament obraca się wokół niej, co wyjaśnia ruchy gwiazd. Planety, Księżyc i Słońce również krążą wokół Ziemi w ogromnej przestrzeni między jej powierzchnią a krawędzią firmamentu. Ponieważ Ziemia znajduje się w centrum wszechświata, jest w równej odległości od firmamentu i dlatego nie jest zmuszona „spadać” w żadnym określonym kierunku. Według Maniliusza wszechświatem rządzi bóg ( conspirat deus ) i rozum ( ratione gubernat ). Następnie Manilius omawia konstelacje i gwiazdy oraz kręgi niebieskie . W tej części poeta spędza dużo czasu kontemplując Drogi Mlecznej , który po zbadaniu kilku hipotez dotyczących jego istnienia, dochodzi do wniosku, że prawdopodobnie jest niebiańską siedzibą zmarłych bohaterów. Pierwsza książka kończy się eksploracją komet, które Manilius postrzega jako zwiastuny nieszczęścia lub wielkiej katastrofy.

Illustration of the signs of the zodiac
Księga trzecia omawia znaki zodiaku , które są przedstawione w tym XVI-wiecznym rękopisie.

Książki druga i trzecia dotyczą głównie drobniejszych szczegółów zodiaku. Księgę drugą otwiera przedmowa, w której Manilius przedstawia krótką historię poezji heksametrycznej, wyróżniając Homera i Hezjoda. Celem, argumentuje Volk, jest raczej podkreślenie wyjątkowości jego wiersza w porównaniu z innymi niż włączenie się w tę poetycką tradycję. Według Maniliusa „ wydeptano każdą ścieżkę prowadzącą do Helikonu ” ( omnis ad accessus Heliconos semita trita est ; wszystkie inne tematy zostały omówione) i musi znaleźć „nietknięte łąki i wodę” ( integra … prata … undamque ) za swoją poezję: astrologię. Manilius kończy przedmowę do książki stwierdzeniem, że „boski kosmos dobrowolnie objawia się zarówno całej ludzkości, jak i poecie w szczególności”, i że wyróżnia się z tłumu, ponieważ jego poetycka misja została usankcjonowana przez los. Następnie poeta rozpoczyna wyjaśnianie pierwszego koła o znaczeniu astrologicznym: samego zodiaku. Najpierw rozważa znaki zodiaku (tj. Baran , Byk , Bliźnięta , Rak , Lew , Panna , Waga , Skorpion , Strzelec , Koziorożec , Wodnik i Ryby ), zanim omówi aspekty i relacje między znakami a innymi przedmiotami. W tej części poeta pokrótce omawia znaki zodiaku, bogów olimpijskich, którzy służą jako ich opiekunowie, oraz związek między znakami a częściami ludzkiego ciała . Następnie Astronomica rozważa dodekatemię , zanim odejdzie od zodiaku i zacznie omawiać metodę dydaktyczną . Książka kończy się rozważeniem drugiego koła znaczącego astrologicznie, koła stałego obserwatora. Kilka ostatnich wierszy poświęconych jest przeglądowi dodecatropos .

Trzecia książka - która koncentruje się głównie na „określeniu stopnia ekliptyki , która wznosi się nad horyzontem w momencie narodzin osoby” - rozpoczyna się powtórzeniem Maniliusa, że ​​​​jego praca jest oryginalna. Ponieważ jego temat jest złożony i trudny, poeta mówi swoim słuchaczom, że mogą „oczekiwać prawdy, ale nie piękna”. Następnie omawia trzeci astrologicznie znaczący okrąg, losy , które są punktami na wykresie urodzeniowym, które mają szczególne znaczenie. Kolejne wersety wyjaśniają, jak obliczyć ascendent , horoskop i chronokratory; oraz jak określić przewidywaną długość życia. Trzecia księga kończy się dyskusją na temat znaków zwrotnikowych, która, choć nie jest szczególnie związana z astrologiczną treścią książki, pozwala Maniliusowi zakończyć książkę „nutą poetycką”. Większość uczonych uważa trzecią księgę za wysoce techniczną; według Goolda „jest to najmniej poetycki z całej piątki, ilustrujący w większości umiejętność Maniliusa w przedstawianiu liczb i obliczeń arytmetycznych w heksametrach”. Podobny, ale mniej przychylny sentyment wyraża Green, który pisze, że w tej książce „rozdźwięk między instrukcją a medium jest najwyraźniej odczuwalny [ponieważ] złożone obliczenia matematyczne są ograniczone do heksametru i ukryte za poetyckimi peryferiami”.

16th-century painting of a soldier on a flying horse rescuing a chained woman
Większość piątej księgi pracy dotyczy mitu Andromedy ( po lewej ), Perseusza ( u góry po prawej ) i potwora morskiego ( u dołu po prawej ).

Księgi czwarta i piąta w dużej mierze dotyczą „wpływu określonych zjawisk niebieskich na tubylców”. Księga czwarta obejmuje wiele tematów wywodzących się z Egiptu, co skłoniło Goolda do napisania, że ​​Manilius oparł swoją pracę na źródle egipskim. Znaczna część pierwszej części tej książki dotyczy dekan i partes damnandae , które dają Maniliusowi kolejną szansę na przekształcenie tablic matematycznych i astrologicznych w wiersze. Po krótkim opisie wzrostu poszczególnych stopni zodiakalnych następuje bardziej wszechstronny przegląd geografii zodiakalnej. Pod koniec księgi Manilius pisze o znakach ekliptyki. Książka jest przerywana w wierszach 4.387–407 i 4.866–935 „napomnieniami sfrustrowanego studenta”, w których narzekaniom, że astrologia jest trudna, a natura jest ukryta, przeciwstawia się stwierdzeniami, że „przedmiotem badań jest nic mniej niż ( zjednoczenie z) bogiem” oraz „wszechświat (mikrokosmos) pragnie objawić się człowiekowi”.

     Większość piątej (i ostatniej) księgi to omówienie paranatellonta poprzez mit o Andromedzie i Perseuszu . Manilius wspomina, jak Andromeda została wybrana przez jej rodziców do złożenia w ofierze potworowi morskiemu; Cefeusz i Kasjopea . Andromeda była przykuta łańcuchem do urwiska, ale zanim stworzenie mogło ją pochłonąć, przybył Perseusz (który właśnie pokonał Meduzę ). Od razu zakochał się w Andromedzie, zabił morskiego potwora i uratował życie młodej kobiety. Według Greena dygresja, która jest zdecydowanie najdłuższa w wierszu, „jest bardzo dobrze dobrana, ponieważ żaden inny epizod mitologiczny nie obejmuje tak wielu przyszłych konstelacji wchodzących w interakcję w tym samym czasie; Andromeda (np. 5.544), Perseusz ( np. 5.67), potwór morski – dokładnie Cetus (por. 5.600), ale często określany w tej opowieści bardziej ogólnymi terminami jako belua (5.544, 608) i monstrum (5.581) — głowa Meduzy (np. 5.567) i Andromeda rodzice, Cefeusz i Kasjopea”. Green mówi, że ta historia jest idealna dla Maniliusa; jest w stanie wykorzystać to do uzasadnienia bliskości konstelacji względem siebie i ich wiecznego ułożenia, jak argumentował wcześniej w 1.354–360. I odwrotnie, Housman porównał to niekorzystnie z Owidiusza i nazwał powtórzenie Maniliusa „naszytą łatą daleką od najlepszej fioletu” ( purpurae non sane splendidissimae adsutus pannus ). Podobny sentyment wyraził klasycysta z Cambridge , Arthur Woollgar Verrall , który napisał, że chociaż odcinek miał być „pokazem”, wydaje się „kiepską mieszanką dziecięcej retoryki i całkowitej pospolitości”. Pomiędzy wierszami 5.709–10 jest duża luka , co oznacza, że ​​brakuje przynajmniej części pracy, a następnie kilka ostatnich wierszy książki dotyczy gwiazd i innych zjawisk gwiezdnych. Książkę kończy porównanie o „ res publica gwiazd”. Ta sekcja - w której Manilius sugeruje, że gwiazdy stanowią rozbudowany i zorganizowany system, zdefiniowany przez hierarchię, która zapobiega „kosmicznej katastrofie” - wydaje się Volkowi być sposobem na potwierdzenie przez Maniliusa prawomocności państwa rzymskiego poprzez analogię.

Światopogląd

Według Volka „Podstawowym założeniem tego, co moglibyśmy nazwać filozofią naturalną Maniliusa, jest idea, że ​​​​wszechświat jest boski”. Pisze, że Manilius jest niespójny co do lokalizacji tego bóstwa. Na przykład w swojej pierwszej książce Manilius twierdzi, że doskonale regularny ruch słońca, księżyca, planet i gwiazd jest dowodem na to, że wszechświat jest wytworem boga ; mówi również, że sam wszechświat jest bogiem ( mundum… ipsum esse deum ). Później w tej samej książce Manilius ponownie mówi, że wszechświat jest „dziełem wielkiej boskości” ( magni ... numinis ordo ). Volk pisze o tym wahaniu; „Oczywiste jest, że koncepcja Maniliusa dotycząca boskości wszechświata jest pewna elastyczność… Czy światem rządzi po prostu diuinum numen (por. 1.484), czy też sam deus (por. 1.485)?” Volk odpowiada, że ​​w kosmologii Astronomica „ Bóg może być rozumiany jako dusza lub oddech… obecny w świecie [i] ponieważ ta boska istota całkowicie przenika kosmos, równie sensowne jest nazywanie samego kosmosu Bóg". Według Volka ta interpretacja wszechświata, która stwierdza, że ​​ma on zmysł intelektu i że działa w uporządkowany sposób, pozwala zatem Maniliusowi twierdzić zarówno, że istnieje nieprzerwany łańcuch przyczyn i skutków wpływających na wszystko w kosmosie, jak i że los rządzi wszystkim.

Volk zwraca uwagę, że wiersz zapożycza lub nawiązuje do wielu tradycji filozoficznych, w tym hermetyzmu , platonizmu i pitagoreizmu , ale dominującym przekonaniem komentatorów jest to, że Manilius opowiada się za stoickim światopoglądem w Astronomica . Porównanie przekonań Maniliusa z przekonaniami innych stoików ujawnia podobieństwa, które według Volka „są od razu oczywiste”. Na przykład stoicy i Maniliusz zgadzają się co do boskości wszechświata, argumentu z projektu, założenia, że ​​najwyższy bóg jest zarówno stwórcą wszechświata, jak i działającą w nim siłą, wzajemnymi powiązaniami wszystkiego, zrozumieniem, że ludzie są ściśle związane z kosmosem, znaczenie rozważania niebios i wiara w nieunikniony los, który rządzi wszystkim. Zgoda w tej ostatniej kwestii ma szczególne znaczenie, ponieważ według Volka wiara w los jest „jednym z najbardziej znanych aspektów systemu stoickiego”.

Identyfikacja wiersza jako stoickiego nie jest jednak jednomyślna. W 1887 roku, wbrew powszechnej opinii współczesnych uczonych, Gustave Lanson zakwestionował pogląd, że wiersz jest stoicki. W 2005 roku Alexander MacGregor powiedział, że podczas gdy współcześni uczeni, tacy jak Goold i Volk, czytają Maniliusa jako stoika, Astronomica faktycznie zrywa z tradycją stoicką lub jej zaprzecza w wielu miejscach. Manilius wywyższa Platona , Sokratesa i Pitagorasa ; proponuje platoński dowód na istnienie Boga, zaprzecza ekpyrozie ( kluczowa wiara stoików w okresowe niszczenie kosmosu przez ogromny pożar każdego Wielkiego Roku , po którym następuje kosmiczne odtworzenie ), nigdy nie omawia sześciu stoickich paradoksów omówionych przez Cycerona , i ignoruje znaczenie kontrolowania duszy. Manilius skupia się również na wielu dogmatach Pitagorasa; pitagorejski porządek planet, znaczenie geometrii i liczb oraz znaczenie tetraktys ( trójkątne figury złożone z dziesięciu punktów ułożonych w czterech rzędach). W kluczowych miejscach Manilius posługuje się także niestoikami, takimi jak Eudoksos z Knidos i Cyceron. Biorąc pod uwagę te czynniki, MacGregor dochodzi do wniosku, że Maniliusa należy raczej sklasyfikować jako idealistycznego pitagorejczyka lub platonika niż stoika.

Styl

Wielu uważa Astronomica za dzieło erudycji, elegancji i pasji. Scaliger i Bentley chwalili sposób, w jaki Manilius posługiwał się liczbami w wierszach, a Harvard University Press później powtórzyło tę pochwałę, pisząc, że „wykazuje on wielką wirtuozerię w przedstawianiu matematycznych tabel i diagramów w formie wersetów” oraz że poeta „pisze z pewnymi pasję do swoich stoickich przekonań i wykazuje dużo dowcipu i humoru w swoich szkicach postaci osób urodzonych pod określonymi gwiazdami”. Housman nazywa go „łatwym i frywolnym”, ale opisuje go również jako „jedynego łacińskiego poetę, który przewyższał nawet Owidiusza pod względem werbalnym i sprytem”. Wiersz, choć poprawny metrycznie, został doceniony ze względu na techniczny język i niezwykły dobór słów. Klasycysta Arthur Woollgar Verrall mówi, że chociaż „w najlepszym wydaniu Manilius może przypominać nam Lukrecjusza ”, „metr [którego używa] ma regularny i monotonny przepływ epoki”. Jacobs, Monceaux i inni przypisywali dziwactwa Astronomica afrykańskiemu pochodzeniu Maniliusa; sugerują, że pisał i mówił w formie Africitas - domniemanego afrykańskiego dialektu łaciny „z silnie zaznaczonymi osobliwościami słownictwa, składni, struktury zdań i stylu” - wyjaśniając w ten sposób dziwactwa wiersza. Jednak poza wątpliwą hipotetyczną obecnością Africitas w wierszu, M. Dorothy Brock twierdzi, że istnieje bardzo mało dowodów na to, że Manilius pochodził z Afryki.

Oprócz dziwactw stylistycznych, Astronomica zawiera niekonsekwencje. Według Greena jest „pełen zamieszania i sprzeczności”; cytuje jego „przedstawienie niekompatybilnych systemów obliczeń astrologicznych, przeciążenia informacjami, odraczania znaczenia i sprzecznych instrukcji”. Jednocześnie Green zauważa, że ​​podobne kwestie występują w innych dziełach astrologicznych z okresu od I do III wieku. Według Caroline Stark Manilius paradoksalnie twierdzi, że wiedzę astrologiczną mogą zdobywać jednostki i że jest ona przyznawana jedynie dzięki boskiej łasce. T. Barton mówi, że Manilius mógł uwzględnić te sprzeczności i złożoność, więc byłby uważany za „postać o nieosiągalnej wiedzy dla początkującego ucznia-czytelnika”. Green, nie wykluczając tej hipotezy, mówi, że Manilius prawdopodobnie nie był motywowany „pragnieniem zdobycia dla siebie pozycji władzy w nowym imperialnym świecie ekspertów”, jak mówi Barton. Green mówi raczej, że Manilius - ze względu na swoją „dumę z poetyckich innowacji” i „szacunek… dla cesarza” – starał się przedstawić „siebie jako uległego imperialnego agenta, zamierzającego stworzyć twórcze przedsięwzięcie poetyckie, które knuje własną drogę przez poziomy akceptowalnego gwiezdnego dyskursu we wczesnym imperium”. David Pingree konkluduje, że „głównym celem wiersza wydaje się być zachwyt słuchaczy poezją i wzbudzenie podziwu dla poety jego sprytem”.

Kompletność

Nie wiadomo, czy Astronomica jest dziełem skończonym; duża luka między wierszami 5.709 i 5.710 stanowi problem w tej dyskusji. Według Housmana, opierając się ściśle na zawartości Astronomiki , nie można rzucić pełnego horoskopu, ponieważ brakuje niezbędnych informacji - takich jak dogłębne badanie planet i skutków konstelacji zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz zodiaku, jakie wywołują podczas ich zachodu . Zdaniem Volka brak dłuższego omówienia planet jest dość zastanawiający, gdyż Maniliusz kilkakrotnie twierdzi, że zbada ich zodiakalną naturę. Goold pisze, że „wiersz dydaktyczny rzadko jest wyczerpującym traktatem” i argumentuje, że Manilius prawdopodobnie przedstawił „pobieżnie opis natury planet w wielkiej luce [a następnie] uznał, że jego obowiązki zostały należycie wypełnione”.

  Inni twierdzili, że praca była pierwotnie dłuższa, a niektórzy stawiają hipotezę, że składała się z ośmiu ksiąg. Autorzy ci opierają swoje twierdzenia na liście wysłanym w 983 r. przez Gerbertusa Aureliacensisa (późniejszego papieża Sylwestra II) do arcybiskupa Reims, w którym poprzednie raporty, które niedawno umieścił, „osiem tomów o astrologii autorstwa Boecjusza” ( viii volumina Boetii de astrologia ) w opactwie w Bobbio . Boecjusz był często mylony z Maniliusem, ponieważ jedno z imion tego pierwszego brzmiało „Manlius”. Ci, którzy opowiadają się za ideą, że wiersz był kiedyś, twierdzą, że rękopis w Bobbio był błędnie przypisaną ośmioksięgową wersją Astronomiki . Goold odrzuca tę hipotezę, zauważając, że katalog w Bobbio wymienia pracę, do której Gerbertus prawdopodobnie się odwoływał, jako złożoną z „trzech ksiąg Boecjusza o arytmetyce, a reszta [tj. Pięć] o astronomii” ( libros Boetii iii de aritmetica [ sic ] et alterum z astronomii ). Według Goolda jest to dowód, że Gerbertus znalazł jeden rękopis, który zawierał zarówno De arithmetica Boecjusza, jak i Astronomica Maniliusa , a nie ośmioksięgową wersję tego ostatniego.

Volk, rozważając problem kompletności, wysunął kilka hipotez: praca jest w większości kompletna, ale wewnętrznie niespójna co do tego, jakie tematy będzie rozważać, a których nie; luka w księdze piątej mogła pierwotnie zawierać brakujące informacje; luka może być stosunkowo niewielka, a praca jest niedokończona; lub całe książki mogły pierwotnie istnieć, ale z czasem zostały utracone w wyniku „niebezpiecznego procesu transmisji tekstowej”.

Wpływy

Engraving of the Roman poet and philosopher Lucretius
Chociaż została zainspirowana epikurejskim poematem De rerum natura Lukrecjusza ( na zdjęciu ), Astronomica obejmuje stoicyzm .

Manilius często naśladuje Lukrecjusza, autora poematu dydaktycznego De rerum natura . Niektórzy klasycy sugerowali, że Manilius mógł próbować naśladować Lukrecjusza, pisząc sześć książek, ale dowodów na tę hipotezę jest niewiele i pozostaje ona głównie spekulacją. Podczas gdy praca Lukrecjusza opowiada się za epikureizmem (filozofią, która kładzie nacisk na materializm i sceptycyzm wobec przesądów i boskiej interwencji ), praca Maniliusza jest w dużej mierze stoicka i promuje grecko-rzymskie rozumienie kreacjonizmu, a także fatalistycznego determinizmu . Zarówno Volk, jak i lukrecki uczony David Butterfield argumentowali, że Manilius jest pod wieloma względami „anty-Lukrecjuszem”, przy czym ten pierwszy argumentował, że „jego prezentacja w Astronomice uporządkowanego kosmosu rządzonego przez los jest bezpośrednim atakiem na losowy wszechświat przedstawiony przez jego poprzednika”. Manilius czasami przekazuje swoje filozoficzne stanowisko głosem gramatycznym : w przeciwieństwie do Lukrecjusza, który często używa konstrukcji biernej , aby przekazać swoje zrozumienie natury, Manilius używa aktywnych konstrukcji gramatycznych, aby przekazać intencjonalność, którą widzi w stworzeniu (np. „Bóg i rozum, który rządzi wszystkim prowadź ziemskie zwierzęta znakami niebieskimi”, deus et ratio quae cuncta gubernat ducit ab aeternis terrena animalia signis ). Co więcej, podczas gdy Lukrecjusz użył De rerum natura , aby przedstawić nieteistyczny opis stworzenia, Manilius „był raczej kreacjonistą niż materialistycznym ewolucjonistą”, w związku z czym odnosi się do „jednego ducha” ( unus spiritus , 2.64), „boskiej mocy "( divina potentia , 3,90), "stwórca" ( auctor , 3,681) i "bóg" ( deus , 2,475) w całym swoim poemacie.

Astronomica jest pod wpływem Metamorfoz Owidiusza , Eneidy Wergiliusza , Annales Enniusa i greckiego poety dydaktycznego Aratos . Szczególnie zauważalny jest wpływ Aratusa i wydaje się prawdopodobne, że Manilius oparł większość swojej pierwszej książki na fragmentach Phaenomena Aratusa . Pomimo swojego długu wobec Aratusa, Manilius odbiega od swojego rozumienia kosmosu; Aratus koncentruje się na mitologii i „opisie graficznym”, podczas gdy Manilius podkreśla naukowe aspekty swojej pracy. Nie jest pewne, czy Manilius miał bezpośrednią wiedzę o wierszu Aratusa, czy też korzystał z tłumaczenia Cycerona , Owidiusza lub Germanika . To drugie stanowisko jest preferowane przez kilku uczonych XXI wieku, takich jak Dora Liuzzi i Emma Gee. Odnosząc się do relacji poety z Germanikiem, Wolfgang Hübner pisze: „Nieliczne echa przekładu Aratusa przez Germanika są niewystarczające, abyśmy mogli ustalić, który z nich czerpał z drugiego, czy też oba zostały skomponowane niezależnie od siebie.

Astronomica bezpośrednio odnosi się do Homera (jako „największego poety”, maximus vates ) oraz Hezjoda (nazywając go „najbliższym [Homerowi]”, proximus illi ) i nawiązuje do wielu innych greckich poetów i pisarzy, takich jak Apoloniusz Rhodius , Choerilos z Iasos , Choerilus z Samos i Ajschylos . Wiersz zawiera również bezpośrednią aluzję do Annales Enniusa , która według Goolda jest „jedyną samotną notatką literatury łacińskiej” Astronomiki .

Historia tekstowa

Engraving of Poggio Bracciolini in middle age
  Astronomica została ponownie odkryta przez Poggio Bracciolini C. 1416-17.

Chociaż istnieje ponad trzydzieści istniejących kopii rękopisów Astronomiki , tekst w obecnej postaci pochodzi z trzech kluczowych rękopisów: Codex Gemblacensis (G), Codex Lipsiensis (L) i Codex Matritensis (M). Te z kolei należą do dwóch oddzielnych rodzin rękopisów: „α” (obejmująca G i L) oraz „β” (obejmująca M). O tych dwóch rodzinach Robinson Ellis napisał: „[α] reprezentuje tekst bardziej poprawny, ale gorzej interpolowany ; [β], tekst, który jest pełen błędów kopistów, ale mniej interpolowany”.

Pierwsza rodzina, „α”, wzięła swoją nazwę od zaginionego źródła i zawiera rękopisy G i L. G, datowane na okres od końca X do XI wieku, znalezione w klasztorze Gembloux w Brabancji , we współczesnym Belgia; L, z biblioteki lipskiej , powstał prawdopodobnie około połowy XI wieku i posiada wiele poprawek dokonanych przez skrybę. Housman argumentuje, że L jest lepszy od tych dwóch, ponieważ prawdopodobnie został skopiowany bezpośrednio z α, podczas gdy G prawdopodobnie pochodzi z kopii kopii.

  Druga rodzina, „β”, bierze swoją nazwę od zaginionego już archetypu i obejmuje rękopis M, który sam jest bezpośrednim potomkiem rękopisu, który Poggio Bracciolini ponownie odkrył (tj. wspomniany rękopis β) niedaleko Konstancji podczas przerwy w soborze Konstancji C. 1416-17. M został przepisany przez niemieckiego amanuensis na prośbę Braccioliniego, ale z powodu niekompetencji skryby powstały rękopis był pełen błędów, co skłoniło Braccioliniego do sarkastycznej uwagi, że nową kopię należy „raczej odgadnąć niż przeczytać” ( divinare oportet non legere ) . Chociaż słabo napisany, M został wyróżniony jako prawdopodobnie najważniejszy zachowany rękopis, ponieważ był bezpośrednią kopią archetypu (β), podczas gdy G i L pochodzą z mniej „wiernej” kopii (tj. archetyp.

Po wynalezieniu prasy drukarskiej, editio princeps Astronomica zostało opublikowane w Norymberdze około 1473 roku przez astronoma Regiomontanus z pełnej błędów włoskiej kopii. Tekst zredagował krytycznie Joseph Justus Scaliger , którego pierwsze wydanie ukazało się w Paryżu w 1579 r.; drugie i ulepszone wydanie, przynajmniej częściowo zestawione z Codex Gemblacensis , zostało opublikowane w Leiden w latach 1599–1600, a trzecie wydanie zostało opublikowane w 1655 r. po śmierci Scaligera przez Johanna Heinricha Boecklera . Wydanie z wieloma poprawkami zostało opublikowane przez Richarda Bentleya w 1739 r. Następnie w pięciu tomach w latach 1903–1930 Housman opublikował to, co wielu uczonych uważa za autorytatywne wydanie wiersza (z jednotomowym editio minor opublikowanym w 1932 r.). Według Volka „praca [Housmana] jest znana - niektórzy mogliby powiedzieć, że znana - ze śmiałego potraktowania tekstu, wnikliwego komentarza i bezlitosnej… inwektywy wobec innych uczonych”. W 1977 roku GP Goold opublikował Loeba , zawierające obszerne uwagi wstępne i diagramy. Było to pierwsze tłumaczenie wiersza na angielską prozę (Księga I została przetłumaczona na angielski wiersz przez Edwarda Sherburne'a w 1674 r., A cały wiersz przez Thomasa Creecha w 1697 r.). Tłumaczenie Goolda zostało nazwane „mistrzowskim” przez Volka i Stevena Greenów. Został przedrukowany w 1992 roku, a Goold wydał poprawione wydanie w 1997 roku, które uwzględniało między innymi artykuł WS Watta „Maniliana”.

Wpływ i stypendium

Photographic portrait of a middle-aged A. E. Housman
Chociaż Manilius miał nadzieję, że Astronomica zapewni mu literacką nieśmiertelność, ledwo przetrwała do średniowiecza. Z tego powodu AE Housman ( na zdjęciu ) porównał wiersz do wraku statku, podając go jako przykład, dlaczego „żaden człowiek nigdy nie powinien ufać bogom”.

  Chociaż Manilius nie jest cytowany przez żadnego istniejącego autora rzymskiego, wielu uczonych twierdzi, że nawiązuje do niego wielu autorów, w tym: Ausonius , Claudian , Commodian , Dracontius , Juvenal , Lucan , Manetho , Martianus Capella , Nemesianus , Orientius , Pseudo- Empedokles, Seneka , Sydoniusz Apollinary , Tertulian , Tytus Kalpurniusz Sycylijski i Wenancjusz Fortunatus . Powiedziawszy to, Hübner ostrzega, że ​​​​takie założenia należy dokładnie rozważyć (lub wręcz odrzucić, w przypadku Manethona i Pseudo-Empedoklesa), ponieważ podobieństwa mogą wynikać z zaginionego starożytnego epickiego prekursora, do którego nawiązywali Manilius i inni lub pożyczyć od. Dzieło Juliusa Firmicusa Maternusa (który pisał w czasach Konstantyna o astrologii i innych przedmiotach) pod wieloma względami przypomina dzieło Maniliusa; na przykład w swoim Matheseos libri octo (skomponowanym ok. 334–37) Firmicus ściśle przestrzega metody nauczania Maniliusa i analizuje astrologiczne podstawy poety. Sugeruje to, że Firmicus prawie na pewno używał Maniliusa (lub kogoś zainspirowanego przez niego) jako przewodnika. Ale pomimo podobieństwa między pracami Firmicusa i Maniliusa, Firmicus ani nie wymienia Maniliusa z imienia, ani nie wymienia go jako jednego z nielicznych Rzymian (tj. Germanika, Cycerona i Frontona ) , którzy pisali o astrologii.

Volk zauważa, że ​​najwcześniejsze wzmianki o Astronomice — poza aluzjami literackimi — można znaleźć w dwóch rzymskich inskrypcjach nagrobnych, z których obie zawierają wers: „Urodziliśmy się, by umrzeć, a nasz koniec wisi na początku” ( nascentes morimur finisque ab origine pendet ) z czwartej księgi poematu. Teoria ta nie jest pozbawiona przeciwników, a uczeni tacy jak A. Maranini i Gómez Pallarès sugerowali, że te dwie inskrypcje są fałszerstwami pochodzącymi z renesansu.

  Niewiele egzemplarzy Astronomica przetrwało do okresu średniowiecza, w związku z czym wydaje się, że Manilius był mało czytany w tym okresie. Istnieje jednak kilka wyjątków od tego braku uwagi. Na przykład Hübner pisze, że Manilius mógł zainspirować niektóre pisma Kolumbana . Ponadto list Gerbertus Aureliacensis z 988 r. do opactwa w Bobbio, w którym prośba o dzieło „M. Maniliusa (lub prawdopodobnie Manliusa) o astrologii” (   M. Manilius ( vl Manlius ) de astrologica ) jest dowodem, że kopia Astronomica była prawdopodobnie przechowywana w bibliotece w Bobbio .

starożytności i średniowieczu był w dużej mierze ignorowany , wiersz wzbudził zainteresowanie naukowców po jego ponownym odkryciu w XV wieku. Włoski humanista Lorenzo Bonincontri wygłaszał wykłady na temat Astronomica dla szerokiej publiczności i zebrał swoje notatki z wykładów w pierwszym komentarzu do pracy. Bonincontri był najwyraźniej zainteresowany podejściem Maniliusa do natury komet w pierwszej księdze Astronomica , a według Stephana Heilena fragmenty De rebus naturalibus et divinis Bonincontriego są oparte na pracy Maniliusa.

Pomimo uwagi, jaką wzbudziła po ponownym odkryciu, Astronomica nigdy nie była tak szeroko badana, jak inne klasyczne wiersze łacińskie. Niemniej jednak zainteresowanie wierszem rozwinęło się w drugiej połowie XX wieku, kiedy uczeni zaczęli studiować filozoficzne i naukowe idee Maniliusa. Pierwszą pełnometrażową angielską monografią Manilius and the Astronomica była Volk's Manilius and His Intellectual Background , która została opublikowana w 2009 roku. Dwa lata później Volk i Green zredagowali Forgotten Stars: Rediscovering Manilius' Astronomica z esejami uczonych z całego świata. Celem książki było „zachęcenie czytelników do odkrycia Maniliusa” i poszerzenie naukowego zainteresowania Astronomica , ponieważ wcześniejsze badania poetyckich, naukowych i filozoficznych tematów dzieła ograniczały się głównie do Niemiec, Francji i Włoch. I chociaż uczeni przeanalizowali Maniliusa i jego wiersz, dla wielu laików Astronomica jest myląca i zbyt techniczna. Według Kristine Louise Haugen: „Dwuznaczne zwroty i ekstrawaganckie omówienia, których wymagał heksametryczny werset Maniliusa, musiały często sprawiać, że Astronomica wydawała się, tak jak dzisiaj, raczej jak podręcznik trygonometrii przedstawiony jako sobotnia krzyżówka The New York Times ”.

Uczeni zauważyli ironię względnej ciemności Maniliusa, ponieważ napisał Astronomica w nadziei na osiągnięcie literackiej nieśmiertelności. Housman wyraził to uczucie w dedykacyjnym łacińskim wierszu napisanym do pierwszego tomu jego wydania, w którym przeciwstawiono ruch ciał niebieskich śmiertelności i losom dzieła Maniliusa. Porównał Astronomica do wraku statku ( carmina ... naufraga ), argumentując, że jest niekompletna i niedoskonała, ponieważ ledwo przetrwała przekaz tekstowy; Housman zastanawiał się, że ponieważ ambicje Maniliusa dotyczące literackiej sławy i nieśmiertelności zostały prawie całkowicie zniweczone, jego dzieło powinno służyć jako przykład, dlaczego „nikt nigdy nie powinien ufać bogom” ( ne quis forte deis fidere vellet homo ) .

Definicje zodiakalne

Notatki

Bibliografia

Linki zewnętrzne


Zasoby biblioteczne dotyczące Astronomica (Manilius)
Kopie łacińskie
Translations
Materiał wtórny
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Astronomica_(Manilius)&oldid=1115992228 ”