Mężczyzna w normie

Zasada mężczyzny jako normy głosi, że język odnoszący się do kobiet, taki jak przyrostek -es (jak w przypadku aktorki ), użycie słowa mężczyzna w znaczeniu „człowiek” i inne tego typu środki wzmacnia przekonanie, że kategoria męska jest normą i że odpowiadająca jej kategoria żeńska jest pochodną, ​​a zatem mniej ważna. Idea ta została po raz pierwszy jasno wyrażona przez dziewiętnastowiecznych myślicieli, którzy rozpoczęli dekonstrukcję języka angielskiego, aby odsłonić produkty i podstawy patriarchatu .

Zasada męskości jako normy i związek między gramatyką płciową a sposobem, w jaki jej użytkownicy konceptualizują swój świat, wzbudził zainteresowanie w różnych dziedzinach, od filozofii po psychologię i antropologię , i podsycił debaty na temat determinizmu językowego i nierówności płci. Podstawowym przesłaniem tej zasady jest to, że kobiety mówią mniej uprawnionym językiem, który zarówno podtrzymuje, jak i jest definiowany przez podporządkowanie płci żeńskiej jako drugorzędnej w stosunku do przyjętego języka normatywnego, który jest uprzedzony do mężczyzn. Uznając język kobiet za ułomny w stosunku do języka mężczyzn, przyjęto założenie, że język kobiet jest niedoskonały. Późniejsze badania w naukach społecznych, zwłaszcza w analizie dyskursu, utrzymały i określiły systematyczne męskie uprzedzenia. W praktyce rodzaj gramatyczny wykazuje systematyczne odchylenie strukturalne, które sprawiło, że formy męskie stały się domyślne w kontekstach ogólnych, niezwiązanych z płcią. Zasada „męski jako norma” głosi, że męskie uprzedzenia językowe mają na celu wykluczenie i ignorowanie kobiet, pomniejszenie doświadczenia kobiet i ustalenie, że kobiece idee lub formy nie nadają się do reprezentowania wielu kategorii społecznych.

Rozwój historyczny

Przejście od hierarchii seksualnej do płciowej binarności (1800)

W XVIII wieku nastąpiła radykalna reinterpretacja kobiecego ciała w stosunku do męskiego. Przed tą zmianą w myśleniu kobiety i mężczyźni byli kwalifikowani na podstawie stopnia metafizycznej doskonałości, podczas gdy pod koniec XVIII wieku pojawił się nowy model oparty na ideach radykalnego dymorfizmu i biologicznej dywergencji . Biolodzy wykorzystali postęp w badaniach anatomii i fizjologii, aby zmienić rozumienie różnicy płciowej na rodzajową, a nie na stopień. Ta metafizyczna zmiana w rozumieniu płci i płci, a także wzajemne oddziaływanie tych przedefiniowanych kategorii społecznych ugruntowało wiele istniejących przekonań o nieodłącznych różnicach między mężczyznami i kobietami. Pozwoliło to naukowcom, decydentom politycznym i innym osobom mającym wpływ kulturowy na szerzenie wiary w binarność płci pod zasłoną pozytywizmu i naukowego oświecenia.

Od XVIII wieku dominującym poglądem na różnicę płciową jest pogląd dwóch stabilnych, niewspółmiernych i przeciwnych płci, na których opiera się życie polityczne, ekonomiczne i kulturalne mężczyzn i kobiet oraz podtrzymywany jest porządek społeczny. W przeciwieństwie do współczesności, „dominujący dyskurs postrzegał męskie i kobiece ciała jako hierarchicznie, pionowo, uporządkowane wersje jednej płci”, a nie jako „poziomo uporządkowane przeciwieństwa, jako niewspółmierne”. W rzeczywistości dopiero w drugiej połowie XVIII wieku ugruntowała się idea dwóch różnych płci, która dzięki ówczesnej polityce wygenerowała nowe sposoby rozumienia ludzi i rzeczywistości społecznej. Uznanie i omówienie tego przejścia przez protofeministki około XIX wieku stworzyło podstawę, na której feministki później analizowały język płciowy, kwestionowały binarność płci i związane z nią uprzedzenia oraz rozwijały zasadę męskości jako normy.

połowa XX wieku

Simone de Beauvoir

W 1949 roku francuska egzystencjalistka Simone de Beauvoir opisała w swojej książce Druga płeć dwie koncepcje, które później rozwinęły się w dziedzinie językoznawstwa i psychologii i stały się podstawą zasady mężczyzny jako normy w feminizmie drugiej fali. Beauvoir pisze, że człowiek jest uważany za „zarówno pozytywnego, jak i neutralnego”, zapowiadając badanie nacechowania lub językowe rozróżnienie między „zaznaczonymi” i „nieoznaczonymi” terminami sprzeciwu. W szczególności „przekonanie, że typowy kontrast między przeciwieństwami… nie jest symetryczny”. Przeciwnie, kontrast między opozycjami jest często asymetryczny, co oznacza, że ​​​​„pozytywny lub nieoznaczony termin można zneutralizować w znaczeniu oznaczającym skalę jako całość, a nie tylko pozytywny koniec; ale negatywny lub zaznaczony termin może oznaczać tylko negatyw koniec". Nieumieszczone formy rodzaju męskiego lub liczby pojedynczej są uważane za nieoznaczone, w przeciwieństwie do umieszczonych form rodzaju żeńskiego lub liczby mnogiej.

Beauvoir pisze dalej, że „istnieje absolutny typ ludzki, męski… Zatem ludzkość jest męska”, a neutralizacja mężczyzny w celu włączenia kobiety nie jest już jej tematem, a raczej maskulinizacja całego gatunku ludzkiego w celu wykluczenia kobiety – lub przynajmniej zindywidualizować ją. Wprowadzając tym samym jej drugą koncepcję i zapowiadając psychologiczną koncepcję prototypowości oraz rozwój teorii prototypów w latach 70. XX wieku. „Teoria prototypu to model stopniowanych kategoryzacji, w których niektórzy członkowie kategorii są bardziej centralni niż inni. Prototyp pomaga wyjaśnić znaczenie słowa, przypominając najbardziej wyraźny przykład”. „Wszyscy członkowie kategorii nie mają równego statusu w umyśle ludzkiego postrzegającego; zamiast tego niektórzy członkowie są postrzegani jako bardziej równi - lub bardziej prototypowi - niż inni członkowie… Podobnie jak prototypowy członek dowolnej kategorii, mężczyzna jest uważany za poznawczy punkt odniesienia, standard dla kategorii człowieka; i podobnie jak nie-prototypowi członkowie jakiejkolwiek kategorii, kobieta jest uważana za wariację na temat tego prototypu, mniej reprezentatywny przykład gatunku ludzkiego”.

Luce Irigaray

Podobnie jak Simone de Beauvoir w ostatnich dziesięcioleciach, francuska feministka i literaturoznawczyni Luce Irigaray skupiła swoje idee dotyczące zasady mężczyzny jako normy wokół idei, że kobiety jako całość są odmienne przez systematyczną nierówność płci, szczególnie poprzez język płciowy oraz sposób, w jaki kobiece doświadczenie i podmiotowość są definiowane przez odchylenie od męskiej normy; poprzez opozycję w systemie fallocentrycznym, w którym język jest celowo używany jako metoda ochrony interesów fallusa i podświadomego potwierdzania jego pozycji jako normy. Irigaray potwierdza, że ​​określanie kobiety jako gorszej wersji mężczyzny, anormalnej odmiany męskiej normy, znajduje odzwierciedlenie w całej historii i filozofii Zachodu. . W tej tradycji nierówności kobiety są mierzone względem męskiego standardu, postrzegane przez porównanie – jako brak, dopełnienie lub to samo. Twierdzi, że jakiekolwiek postrzeganie różnicy między obiema płciami jest iluzją. „Tam, gdzie kobiety nie są takie same jak mężczyźni, w ogóle nie istnieją”.

Dale'a Spendera

Dale'a Spendera jest jedną z najczęściej cytowanych feministycznych badaczek zajmujących się mężczyzną jako zasadą normy. Twierdzi, że „patriarchat jest układem odniesienia, szczególnym sposobem klasyfikowania i organizowania przedmiotów i wydarzeń na świecie”. Za pomocą języka klasyfikujemy i porządkujemy świat, za pomocą którego mamy możliwość manipulowania rzeczywistością. W ten sposób, jeśli nasz język jest systematycznie wadliwy i/lub opiera się na podbudowie nieważnych reguł, to jesteśmy wprowadzani w błąd i oszukiwani na podstawowym poziomie percepcyjnym. Reguły, według których tworzymy znaczenie, te nierozerwalnie związane z językiem, musiały zostać wymyślone i zdefiniowane. Te reguły językowe ustalają nasz układ odniesienia, porządek i podstawę, z której interpretujemy i pojmujemy rzeczywistość. Spender wyjaśnia, że ​​zasady te stają się samouzasadniające i utrwalające się wraz z upływem czasu, niezależnie od ważności przekonań i/lub interpretacji, na których zostały oparte.

Spender twierdzi, że semantyczna reguła mężczyzny jako normy może wydawać się nieskuteczna w wywoływaniu rzekomego znaczącego wpływu społecznego, o którym mówi wiele feministek, jednak w rzeczywistości jest to jeden z powodów, dla których reguła ta jest tak wszechobecna i wyjątkowo szkodliwa w konstruowaniu naszego postrzegania płeć. Tak długo, jak zasada ta pozostaje kluczowa dla języków płciowych, użytkownicy tych języków będą nadal klasyfikować świat na założeniu, że mężczyźni są normą, normalną istotą, a ci, którzy nie są mężczyznami, będą uważani za dewiantów. Mówcy będą nadal dzielić ludzkość na dwie niesprawiedliwie stronnicze części. „Układając obiekty i wydarzenia na świecie zgodnie z tymi zasadami, ustalamy uzasadnienie i potwierdzenie męskiej supremacji”.

Gerda Lerner

W trakcie kariery feministycznej historyczki Gerdy Lerner Lerner koncentruje swoje badania na władzy patriarchalnej i historii podporządkowania kobiet. Badając rozwarstwienie płciowe w różnych społeczeństwach w całej historii ludzkości zgodnie z językiem, Lerner zapewnia dogłębne spojrzenie na historyczne i współczesne znaczenie mężczyzny jako zasady normy. Była jedną z założycielek dziedziny historii kobiet i odegrała kluczową rolę w rozwoju programów nauczania historii kobiet. W książce Lernera Stworzenie patriarchatu (1986) odnosi się do tego, jak mężczyźni w historii przywłaszczali sobie główne symbole kobiecej siły, konstruowali religie wokół „kontrfaktycznej metafory męskiej prokreacji” i „przedefiniowali kobiecą egzystencję w wąski i zależny od seksu sposób”. Wyjaśnia, że ​​metafory płci, stworzone i promowane przez mężczyzn, „wyrażały mężczyznę jako normę, a kobietę jako dewiację; mężczyznę jako całość i potężną, kobietę jako niedokończoną, okaleczoną i pozbawioną autonomii”. Według Lernera ludzie konstruowali, wyjaśniali i definiowali świat na swój własny sposób i stawiali siebie w centrum dyskursu.

Lerner wyjaśnia dalej, w jaki sposób mężczyźni, ustanawiając jako normę język i dyskurs skoncentrowany na mężczyznach, z kolei domagali się androcentrycznej perspektywy i wymusili konceptualizację kobiet jako niższych od mężczyzn oraz zniekształcili definicję kobiety do tego stopnia, że ​​ich doświadczenia , autonomia i punkty widzenia zostały utracone dla współczesnych rozważań. Z kolei mężczyźni doszli do przekonania, że ​​ich doświadczenia, punkt widzenia i idee reprezentują całe ludzkie doświadczenie i myśl. Konkluduje, że dopóki mężczyźni nie będą w stanie rozpoznać kobiecej perspektywy i dopóki będą wierzyć, że mają jedyne uprawnione ludzkie doświadczenie, nie będą w stanie trafnie zdefiniować i zrozumieć rzeczywistości.

Nowoczesne perspektywy

Sue Wilkinson

W 1997 Sue Wilkinson , profesor Feminist and Health Studies z Loughborough University, napisała, że ​​w feminizmie istnieją odrębne tradycje teoretyczne, które potwierdzają niższość kobiet, z których dwie są zakorzenione w idei mężczyzny jako normy. Po pierwsze, psychologia błędnie oceniała kobiety w całej swojej historii, przyjmując mężczyznę jako normę, która kategoryzuje kobiety jako dewiacyjne; lub, innymi słowy, według Simone De Beauvoir, psychologia systematycznie „odróżnia” kobiety. Innym sposobem, w jaki Wilkinson postrzega niższość kobiet, jest poszukiwanie przez psychologów innej perspektywy, kobiecej perspektywy, poprzez słuchanie głosów kobiet i czerpanie z z góry przyjętych idei dotyczących procesów moralnych i poznawczych kobiet, ponieważ różnią się one od mężczyzn. Wilkinson pisze, że powinniśmy zrekonstruować kwestię różnic między płciami i że musimy zdemontować męskość i kobiecość jako podstawowe kategorie.

Jeannine Hill Fletcher

W swojej książce Motherhood as Metaphor: Engendering Interreligious Dialogue teolog Jeannine Hill Fletcher zauważa, że ​​pisma teologiczne i chrześcijańskie pisma teologiczne przedstawiają antropologię teologiczną z męskiej perspektywy jako normy ze względu na historię teologów i filozofów, w których dominują mężczyźni. Zauważa, że ​​miało to katastrofalne skutki dla życia kobiet i wartościowania kobiecej perspektywy, aw konsekwencji historia teologii chrześcijańskiej przegapiła okazje do otwarcia nowego rozumienia tego, co to znaczy być człowiekiem.

w prawie

Lucynę Finley

Lucinda Finley jest profesorem Franka G. Raichle'a na wydziale rzecznictwa procesowego i apelacyjnego na Uniwersytecie w Buffalo i koncentruje się na badaniach dotyczących prawa czynów niedozwolonych i kwestii płci, a także feministycznej teorii prawa. Finley argumentuje, że chociaż prawo jest postrzegane jako obiektywne i neutralne, prawa zostały stworzone przez mężczyzn, a język prawniczy został zdefiniowany przez mężczyzn, dlatego prawa, które rzekomo są neutralne, odzwierciedlają męskie spojrzenie. Finley sugeruje, że to dodatkowo utrwala ideę mężczyzny jako normy i kobiety jako osoby spoza tej normy.

Łowczyni rozmarynu

Rosemary Hunter jest profesorem prawa i nauk społeczno-prawnych na Uniwersytecie w Kent, a obecnie bada kwestię oceniania feministycznego. Hunter twierdzi, że praktyka prawnicza jest nadal kulturowo miejscem, w którym bycie mężczyzną jest normą. Sugeruje, że kobiety kojarzą się z irracjonalnością, podczas gdy mężczyźni i prawo kojarzą się z bezcielesnym rozumem. Sugeruje również, że kobiety są uważane za „outsiderów”, ponieważ prawniczki są zmuszane do seksualności.

Zobacz też

• Naznaczenie