Społeczeństwo w dynastii Joseon
Społeczeństwo w dynastii Joseon zostało zbudowane na ideałach neokonfucjanizmu , a mianowicie na trzech podstawowych zasadach i pięciu dyscyplinach moralnych. Były cztery klasy: yangban , „klasa średnia” jungin , sangmin , czyli zwykli ludzie, i cheonmin , wyrzutki na samym dole. Społeczeństwem rządzili yangban, którzy stanowili 10% populacji i posiadali szereg przywilejów. Najniższą pozycję zajmowali niewolnicy.
W tym okresie struktura klanu stała się bardziej rygorystyczna, a pochodzenie krwi miało ogromne znaczenie. Życie rodzinne było regulowane przez prawo, ściśle egzekwujące konfucjańskie rytuały. W porównaniu z Goryeo , rytuały małżeńskie zostały zrestrukturyzowane i zaostrzone. Szlachcice mogli mieć tylko jedną żonę i kilka konkubin , ale ich dzieci urodzone z konkubin plebsu lub niewolników były uważane za nieślubne i odmawiano im jakichkolwiek praw yangban.
Role i prawa kobiet zostały ograniczone w porównaniu z poprzednimi epokami w historii Korei. Kobiety Yangban były całkowicie ukryte przed światem zewnętrznym i każda kobieta musiała dostosować się do konfucjańskich ideałów czystości, posłuszeństwa, czystości i wierności. Kobiety przez całe życie podlegały męskiej dominacji, zobowiązane do słuchania ojców, mężów, teściów i pierworodnych synów. Domy podzielono na kwatery męskie i żeńskie, aby oddzielić płcie.
Zasady przewodnie
Społeczeństwo koreańskie zawsze było zhierarchizowane, a świadome, wspierane przez rządy szerzenie neokonfucjanizmu wzmocniło tę ideę. Chociaż filozofia ta wywodzi się z Chin, Korea również przyjęła ją i zintegrowała z codziennym życiem, przekształcając ją tak, aby odpowiadała potrzebom narodu i rozwinęła ją w sposób charakterystyczny dla Korei.
Koreańskie społeczeństwo w Joseon zostało zbudowane na trzech podstawowych zasadach (samgang, 삼강 ; 三綱 ) i pięciu dyscyplinach moralnych (oryun, 오륜 ; 五倫 ):
- Samgang :
- oryun :
Oznacza to, że społeczeństwo koreańskie przywiązywało dużą wagę do hierarchii klas, osób starszych i młodszych, kładło nacisk na wartości rodzinne, zachowanie ładu i harmonii oraz niższy status społeczny kobiet. Rytuały stały się bardzo ważne. Wysoko cenione są ceremonie oddające szacunek przodkom i potrzeba uczenia się przez całe życie. Neokonfucjanie uważali pracowitość, czystość, uprzejmość i powstrzymywanie się od niewłaściwych zachowań za pożądane i cenne cechy człowieka. Można je było uznać za pruderyjne, ponieważ okazywanie namiętnych emocji było czymś, czego ludzie szlachetni powinni unikać. Ważne było, aby każdy znał swoją pozycję w społeczeństwie i odpowiednio się zachowywał. The Język koreański odzwierciedla to pojęcie do dziś, stosując zwroty grzecznościowe , które sygnalizują, czy mówiący zwraca się do osoby starszej, czy też do kogoś o wyższej pozycji społecznej.
Bezpośrednia komunikacja między królem a zwykłymi ludźmi była możliwa za pośrednictwem sangeon ( 상언 ; 上言 ), pisemnego systemu petycji oraz gyeokjaeng ( 격쟁 ; 擊錚 ), ustnego systemu petycji. Dzięki gyeokjaeng zwykli ludzie mogli uderzać w gong lub bęben przed pałacem lub podczas publicznych procesji króla, aby bezpośrednio odwołać się od swoich skarg lub petycji do króla. Pozwoliło to nawet niepiśmiennym członkom społeczeństwa Joseon na złożenie petycji do króla. Ponad 1300 gyeokjaeng są zapisane w Ilseongnok .
Struktura
Podstawą społeczeństwa Joseon był system podobny do systemu kastowego . Historyk Baek Ji-won uważa system koreański za porównywalny z systemem indyjskim . Zdaniem Michaela Setha system koreański można w zasadzie porównać z systemem indyjskim (pomijając konotacje religijne). W praktyce jednak klasy mogły nie być tak nieprzeniknione i wyraźnie oddzielone, jak w Indiach. Z drugiej strony Bruce Cumings uważa, że koreańskiej struktury nie można nazwać prawdziwym systemem kastowym, ale systemem, w którym istniały pewne kasty.
W teorii istniały trzy klasy społeczne, ale w praktyce były cztery. Najwyższą klasą byli yangban , czyli „uczeni szlachcice ” , pospólstwo nazywano sangmin lub yangmin , a najniższą klasą była klasa cheonmin . Pomiędzy yangban a zwykłymi ludźmi była czwarta klasa, jungin , „ludzie średnie”.
Klasą panującą i odbiorcą przywilejów była klasa yangban . Ta elitarna arystokracja była dziedziczna i posiadała większość bogactwa, niewolników i ziemię. Nazywano ich także sadaebu , „ uczonymi-urzędnikami ”, ponieważ w porównaniu z arystokracją Goryeo czy japońskim bushido nie byli właścicielami ziemskimi, którzy angażowali się w działania militarne.
Yangban starał się dobrze wypaść na królewskich egzaminach , aby uzyskać wysokie stanowiska w rządzie. Nie płacili żadnych podatków, unikali pracy fizycznej i poboru do wojska. Musieli jednak celować w kaligrafii , poezji , klasycznych tekstach chińskich i obrzędach konfucjańskich. Teoretycznie zwykli ludzie mogli ubiegać się o królewskie egzaminy, ale w praktyce od XVII wieku pochodzenie rodzinne kandydatów było dokładnie sprawdzane i musiało przedstawiać dowód statusu yangban ze strony ojca do trzech pokoleń i jednego pokolenia ze strony matki.
Szlachta mieszkała oddzielnie od plebsu, w wyznaczonych miejscach miasta lub wsi i większość wolnego czasu spędzała w konfucjańskich akademiach lub domach gisaeng . Rodziny Yangban były rzadkie w północnej i wschodniej części kraju oraz na wyspie Jeju i były to w większości zdegradowane yangban, które zostały tam wygnane. Wysokie stanowiska rządowe zajmowali głównie yangban z prowincji Gyeongsang i Chungcheong . Uczeni-arystokraci stanowili około 10% populacji Korei.
Urzędy cywilne (munban) oraz stanowiska wojskowe (muban) zajmowali mężczyźni yangban, przy czym te ostatnie zajmowali prowincjonalni yangban, dla których jedynym sposobem uzyskania świadectwa naukowego było zostanie urzędnikami wojskowymi. Mężczyzn do egzaminu przygotowywały muhaki , czyli szkoły wojskowe. Od połowy okresu Joseon należeli do innych rodów niż urzędnicy cywilni.
Około 80% społeczeństwa Joseon składało się z plebsu, zwanego sangminem . Byli klasą wolną, zobowiązani do płacenia podatków, służby w wojsku i podejmowania pańszczyźnianej . Chłopi, rzemieślnicy, rybacy i kupcy stanowili tę klasę, ale yangban uważał kupców za niskich. Niektórzy chłopi posiadali swoje ziemie, ale inni uprawiali własność yangban jako dzierżawcy.
Ostatnim miejscem na drabinie społecznej była klasa outsiderów, cheonmin . Wśród tej klasy byli szamani, rzeźnicy i inni ludzie spoza buddyjskich norm akceptacji.
Niewolników podzielono na dwie grupy: sanobi (niewolnicy prywatni) i gongnobi (niewolnicy będący własnością państwa). Obie grupy miały „niewolników wewnętrznych” (solgeo nobi) i „niewolników zewnętrznych” (oegeo nobi). Ci drudzy żyli jak każdy chłop, mogli posiadać majątek i, podobnie jak chłopi, oddawali swoim właścicielom część plonów lub tekstyliów. To sprawia, że koreańscy badacze historii debatują, czy w ogóle powinni być uważani za niewolników, czy poddanych. Liczba niewolników wahała się w całym okresie Joseon: były czasy, kiedy ich liczba sięgała 30% populacji. Niewolnicy nie mogli mieć nazwisk rodowych z wyjątkiem tych, którzy już go mieli, kiedy zostali zniewoleni. Nie mogli więc wymyślać własnych nazwisk. Teoretycznie małżeństwa między niewolnikami a plebejuszami były zabronione, ale zasada ta była często ignorowana. Pod koniec dynastii liczba niewolników spadła. Niewolnictwo państwowe zostało zniesione w 1800 r., a niewolnictwo prywatne zostało ostatecznie zakazane w 1894 r.
Oprócz niewolników do klasy cheonmin zaliczano także ludzi pewnych zawodów. Na przykład fachowcy zajmujący się ubojem zwierząt (rzeźnicy, osoby pracujące przy skórach zwierzęcych), najprawdopodobniej z powodu starych buddyjskich poglądów. Karczmarze, gisaengowie , artyści, grabarze, obieracze kory, koszykarze, szamani i przewoźnicy również byli ludem cheonmin. Był to status dziedziczny, a ich dzieci nie mogły awansować po drabinie społecznej.
Klasa średnia, zwana jungin lub chungin , była małą, ale ważną klasą. Byli poniżej szlachty Yangban, ale ponad zwykłymi ludźmi. Byli to zwykle „eksperci techniczni”, tacy jak tłumacze ustni, skrybowie, astronomowie, księgowi, lekarze, prawnicy i muzycy. Do tej klasy należeli także mali urzędnicy prowincjonalni. Nadzorowali lokalną biurokrację, więc nie można ich było przeoczyć. Wielu z nich dorobiło się majątku, niektórzy wykorzystując chłopów. W XIX wieku jungin, który mówił językami obcymi, wprowadził kulturę zachodnią do Korei.
Do ludu jungin należeli także nieślubne dzieci yangbanu. Urodzeni z konkubin plebsu lub niewolników, tworzyli podłoże w dżungli, zwane seoeol . Nieślubnym dzieciom szlachty-uczonych nie pozwolono zostać uznanymi za yangban, a więc nie mogli dziedziczyć ziemi ani bogactwa po swoich ojcach ani uczestniczyć w egzaminach rządowych. Ich los wywołał wiele dyskusji wśród uczonych konfucjańskich, ponieważ uznanie ich istnienia oznaczałoby zatarcie dobrze określonych granic między plebsem a szlachtą.
Społeczeństwo Joseon jest wyjątkowe, ponieważ klasa elitarna pozostaje niezmieniona przez wiele stuleci. Podczas gdy toczyły się ciągłe wojny, a różne grupy zmieniały się na najwyższych stanowiskach w całej Europie i Azji, koreańska klasa rządząca pozostała w dużej mierze nietknięta, od Goryeo do końca dynastii Joseon. Struktura systemu społecznego również pozostała taka sama przez pięć wieków, co jest ewenementem na skalę światową.
Klany, rodzina i małżeństwo
Korea ma system klanów , w którym każdy Koreańczyk należy do bongwana (본관), który może prześledzić pochodzenie od ojca założyciela klanu. Różne klany mogą dzielić pewne nazwiska , różniące się w zależności od miasta założycielskiego klanu. Struktura klanowa istniała na długo przed założeniem Joseon, ale rozprzestrzenianie się konfucjanizmu sprawiło, że jej zasady zaostrzyły się, dogmatyzując w prawie stanowym.
Klany są oparte na rodowodzie ojcowskim, zwanym jok ( 족 ; 族 ), pa ( 파 ; 派 ) lub munjung ( 문 중 ; 門 中 ). Historia klanu, wraz ze szczegółami narodzin, małżeństwa i śmierci jego członków, jest zarejestrowana w jokbo ( 족보 ; 族譜 ) nawet dzisiaj. Ten rodzaj prowadzenia rejestru stał się regularny w XV wieku. Zdrajców i skazanych przestępców wydalono z klanu i rodu. Osoby z zewnątrz nie mogły dołączyć do rodu.
Życie rodzinne było regulowane przez Gyeongguk daejeon ( 경국대전 ; 經國大典 ), kodeks prawny opracowany w XV wieku. Regulował jesa , rytuały przodków, podkreślając, że przodkowie są ważnymi członkami linii. Jesa jest prowadzona przez najstarszego męskiego członka rodziny zmarłego, pozostali członkowie rodziny ustawiają się za nim zgodnie ze swoimi rangami w rodzinie. Rytuały mają ścisłe zasady i z góry ustalone rozkazy, z określonym rodzajem pokarmu ofiarnego i kolejnością jego umieszczania. Rytuały te stały się powszechne i utrwaliły się w epoce Joseon.
Podobnie jak rytuały, małżeństwo miało również surowe zasady, których należało przestrzegać. Podczas gdy w Goryeo małżeństwa członków tego samego klanu były dozwolone, Joseon bardzo poważnie traktował egzogamię i zakazał takich małżeństw, które naruszałyby dzielenie się nazwiskiem, nawet jeśli klan liczył ponad milion członków. Michael Seth, profesor historii na Uniwersytecie Jamesa Madisona , twierdzi, że powodem tego była adaptacja gwageo ( 과거 ) , chińskiego systemu egzaminacyjnego, a także integracja konfucjanizmu z życiem codziennym, dzięki czemu udowodnienie swojego rodowodu niezwykle ważne.
Małżeństwa zawierano w młodym wieku, w 1471 r. najniższy możliwy wiek to 15 lat dla chłopców i 14 lat dla dziewcząt. Mężczyźni zwykle żenili się przed 30 rokiem życia, kobiety były zazwyczaj zamężne poniżej 20 roku życia. Zwykli ludzie zwykle żenili się w młodszym wieku niż dzieci z klasy yangban . Znaczna różnica wieku między mężem i żoną była codziennością. Małżeństwo i rytuały życia małżeńskiego zostały uregulowane przez Zhu Xi „s Zhuzi Jiali ( chiński : 朱子家禮 , koreański : 주자가례 , Juja garye ), ale zwyczaje zostały zmodyfikowane zgodnie z koreańskimi tradycjami. Na przykład, zgodnie ze zwyczajami konfucjańskimi, ceremonie zaślubin odbywały się w domu ojca pana młodego, jednak w Korei panował dokładnie odwrotny zwyczaj. W ramach kompromisu część ceremonii miała odbyć się w domu panny młodej, po czym udali się do domu pana młodego. W czasach Goryeo nowożeńcy zwykle mieszkali w domu panny młodej przez lata, ale adaptacja konfucjanizmu musiała to zmienić. Panna młoda musiała przeprowadzić się do nowej rodziny. W praktyce zdarzały się sytuacje, gdy para decydowała się zamieszkać tam, gdzie rodzice mieli większą potrzebę opieki lub gdzie ziemia była bardziej urodzajna.
Koreańczycy zaadaptowali także inny chiński zwyczaj, minmyeoneuri ( 민며느리 ), czyli dziecięce narzeczone , kiedy 6- i 7-letnie dziewczynki były wydawane za mąż. Lata poprzedzające właściwą ceremonię ślubną spędzały zwykle u teściowych, gdzie pracowały jako pokojówki. Zwyczaj ten nie był rozpowszechniony i przestrzegany był głównie przez biedne rodziny, których inaczej nie było stać na ślub. Z powodu tak złych warunków mogło się zdarzyć, że różnica wieku między panną młodą a panem młodym przekraczała 30 lat.
Najważniejszą rzeczą dla koreańskiej rodziny był pierworodny syn, czyli jangja ( 장자 ). Tak było zawsze, ale neokonfucjanizm jeszcze bardziej wzmocnił tę ideę. Było to tak ważne, że żaden mężczyzna nie mógł umrzeć bez męskiego potomka. Jeśli nie byli w stanie go wyprodukować, musieli adoptować (z tej samej linii). Większość majątku i ziemi rodziny odziedziczył pierworodny syn, a pozostali synowie otrzymywali niewielkie części; dziewczętom odmawiano takich praw. Mężczyźni mogli mieć więcej niż jedną żonę i kilka konkubin .
Kobiety
.jpg)
W czasach dynastii Goryeo kobiety miały znaczną swobodę. Mogli swobodnie mieszać się z ludźmi, posiadać własne posiadłości i dziedziczyć ziemię. Zmieniło się to drastycznie w drugiej połowie ery Joseon po wojnie Imjin , sytuacja kobiet stopniowo się pogarszała. Ich życie było regulowane przez neokonfucjanizm , ale w znacznie bardziej rygorystyczny sposób niż w Chinach, które zapoczątkowały filozofię.
Kobiety musiały dostosować się do konfucjańskich ideałów. Jako dzieci były podporządkowane swoim ojcom, kiedy wychodziły za mąż, swoim mężom, a kiedy się zestarzały, swojemu pierworodnemu synowi. Od kobiet wymagano cnoty, co dla kobiet oznaczało skromność, posłuszeństwo i wierność; cnotliwe kobiety były nagradzane przez państwo od 1434 r. gradacjami statusu i wsparciem finansowym. Yangban były całkowicie oddzielone od reszty społeczeństwa. W ciągu dnia nie mogły wychodzić z domów, a jeśli musiały, przewożono je w lektyce zwanej gama ( 가마 ). Zabroniono im gier i zabaw poza domem lub bito kijem zwanym gangjo, czyli krzywą gałęzią dębu, która wymagała dokładnie trzech liści. Te ideały i segregacja nie mogły zostać całkowicie utrzymane w klasach niższych, ponieważ kobiety z plebsu i niewolnice miały różne prace do wykonania. Niemniej jednak nawet domy chłopskie miały oddzielne pokoje dla mężczyzn i kobiet, a bogatsze rodziny miały kwatery męskie i żeńskie: „pomieszczenia zewnętrzne” zwane sarangchae ( 사랑채 ) dla mężczyzn i „pokoje wewnętrzne” zwane anche ( 안채 ) lub anbang ( 안방 ; 內房 ) dla kobiet. Pod koniec dynastii Joseon kobiety z niskiej klasy, które spełniły swój konfucjański obowiązek posiadania syna, publicznie obnażały piersi na znak dumy. Szlachcianom zabroniono tego robić, ponieważ uważały to za „niskiej klasy”. Jednak wielu uczonych wątpi w prawdziwość dowodów na ten trend.
Większość kobiet była analfabetami , ponieważ szkoły publiczne uczyły wyłącznie mężczyzn. Nawet po wprowadzeniu hangulu , kiedy umiejętność czytania i pisania poprawiła się, kobiety potrafiące czytać i pisać jeszcze w XIX wieku stanowiły zaledwie 4%. Kobiety z yangban mogły otrzymać wykształcenie w rodzinie, na przykład XVIII-wieczna księżna koronna Lady Hyegyeong uczyła się czytać i pisać hangul przez ciocię. Były różne filozofki, które pisały na rzecz patriarchatu, takie jak Im Yungjidang i Gang Jeongildang, chociaż współczesna feministyczna interpretacja głosi, że takie kobiety tylko udawały. Kobietom nie wolno było uczyć się hanja , chińskich znaków używanych do pisania po koreańsku. Kobietom odmówiono również prawa do udziału w jesa , rytuałach ku czci przodków, co również jest znaczącym odstępstwem od pierwotnych praktyk chińskich.
Gospodarstwa domowe na czele z kobietami zniknęły na początku ery Joseon i stopniowo traciły również prawo do dziedziczenia. Powodem było to, że wydawanie córek za mąż wymagało kosztownego posagu , co skutkowało nazywaniem córek dodungnyeo ( 도둑녀 ), „złodziejami”. Ponieważ zgodnie z nowymi ideałami konfucjańskimi kobiety musiały być po ślubie posłuszne swoim teściom, rodzina biologiczna uważała za niepotrzebne zapewnianie jej spadku oprócz bardzo kosztownego wymaganego posagu, jak wspomniano powyżej. Zamężne córki były często oznaczane jako chulga oein ( 출가외인 ; 出嫁外人 ), „ten, który opuścił rodzinę i stał się obcą osobą”. To nie był żart ani sarkastyczna uwaga, ponieważ konfucjanizm jest pozbawiony humoru. Kobiety musiały być posłuszne swoim mężom i teściom i nie miały prawa ubiegać się o rozwód. Mężczyźni mogli rozwodzić się ze swoimi żonami na podstawie chilgeojiak ( 칠거지악 ) , „siedmiu grzechów”: nieposłuszeństwo wobec teściów, niemożność urodzenia syna, cudzołóstwo , zazdrość, słabe DNA, gadatliwość i zbieranie monet.
Oczekiwano, że kobiety będą wierne swoim mężom po śmierci, więc wdowy nie mogły ponownie wychodzić za mąż w drugiej części dynastii. W niższych klasach nadal zdarzały się takie małżeństwa, ponieważ rodziny, z powodów finansowych lub osobistych wendet, wydawały uciążliwe wdowy mężczyznom, których nie było stać na inne małżeństwo. Podczas gdy łamanie reguły w klasach niższych było powszechnie ignorowane przez władze, wdowom po yangban nie wolno było ponownie wychodzić za mąż, pod groźbą wyrzucenia ich dzieci z klasy szlacheckiej. Członkowie rodu królewskiego byli traktowani jeszcze surowiej, a Seongjong z Joseon nakazał egzekucję jego kuzyn, kiedy odkrył, że po owdowieniu mieszkała razem ze służącym, co sugeruje, że dzielili łóżko, co było sposobem na zasugerowanie, że byli zaangażowani w czynności seksualne. Ponieważ kobiety nie mogły już być głowami rodziny, wdowy często były uważane za ciężar finansowy, a czasami zmuszane do popełnienia samobójstwa, w przeciwieństwie do dzisiejszych mężczyzn. Kobiety podlegały normom społecznym i oczekiwały, że będą chronić swoją cnotę za wszelką cenę, a pod koniec ery Joseon często nosiły małe noże zwane paedo ( 패도 ; 佩 刀 ) przymocowane do norigae (kolorowy wisiorek zwisający z górnej części hanboku ) , popełnić samobójstwo, zamiast zhańbić rodzinę, nawet dając powód do plotek.
Mężczyźni mogli mieć drugie żony oprócz pierwszej żony, a także kilka konkubin . Bycie drugą żoną lub konkubiną szlachcica było uważane za awans na drabinę społeczną dla kobiet z plebsu lub niewolnic, ale ich dzieci uważano za nieślubne i odmawiano im jakichkolwiek praw yangban. Pierwsze żony i prawowite dzieci szlachciców często gardziły tymi kobietami i ich potomstwem, jak Kopciuszek lub odpowiednik z Joseon z XVIII wieku, Chunhyang. Społeczeństwo uważało te dzieci za wyrzutków, chyba że były dosłownymi członkami rodziny królewskiej, w którym to przypadku były szanowane i obawiano się ich.
Kobiety mogły mieć tylko cztery rodzaje „zawodów” w Joseon: mogły zostać gungnyeo (kobietami pałacowymi), szamankami , lekarzami lub gisaeng . Te ostatnie, często porównywane do japońskich gejsz , mogły żyć bardziej swobodnie niż większość kobiet i często porównywały się do latających motyli lub dzikich psów w swoich wierszach. Umiały czytać i pisać, były utalentowane w muzyce, sztuce, poezji i służyły jako intelektualne towarzyszki mężczyzn w okresie, w którym żony nie mogły być prawdziwymi towarzyszkami z powodu ograniczeń konfucjańskich. Najbardziej znanym gisaeng jest prawdopodobnie Hwang Jin-yi , która żyła w XVI wieku i jest uważana za wzór do naśladowania postępowych, liberalnych, silnych, feministycznych, świadomych siebie kobiet w Korei.
Lekarki są rzadko omawiane we współczesnym dyskursie z powodu braku otaczających je skandalicznych historii i zainteresowania tym, co Joseon zrobił dobrze, zjawisko krytykowane jako forma orientalizmu .
Przepisy z epoki Joseon zabraniały kobietom jazdy konnej i uprawiania sportów, takich jak go. Zgodnie ze zwyczajem domy miały dwa wejścia (po jednym dla mężczyzn i kobiet), a kuchnia zapewniała fizyczne oddzielenie kwater każdej płci. Aby zapewnić separację poza domem, określone godziny w ciągu dnia oznaczano bijącym dzwonem, który informował o tym, kiedy na ulice będą mogły wychodzić tylko kobiety. Oczekiwano, że nawet kobiety z wyższych sfer będą mieszkać w domach z wysokimi murami, aby ograniczyć narażenie innych mężczyzn. Jednak kobiety z niższych klas pracowały z mężczyznami w polu, najczęściej w rodzinnym gospodarstwie rolnym.
Pod koniec ery kobiety w Korei stały się prawie „bezimienne”. Nazywano ich głównie imionami męża lub dzieci („żona…”, „matka…”), co było zupełnie odmienne od brytyjskiej sytuacji, w której zamężna kobieta byłaby nazywana „panią…” .
Notatki
- Cumings, Bruce (1997). Miejsce Korei w słońcu: historia współczesna . Nowy Jork: WW Norton & Company. ISBN 0-393-31681-5 .
- Csoma, Mojżesz (2013). Egy nemzet, két ország – A közös gyökerektől . Korea (po węgiersku). Napvilág Kiadó. ISBN 978-963-338-360-5 .
- Kim Haboush, JaHyun (2013). Wspomnienia Lady Hyegyŏng: pisma autobiograficzne księżnej koronnej XVIII-wiecznej Korei (wyd. 2). Berkeley: University of California Press. ISBN 978-0-520-20055-5 .
- Nahm, Andrew C (1996). Korea: tradycja i transformacja - historia narodu koreańskiego (wyd. Drugie). Elizabeth, NJ: Hollym International. ISBN 1-56591-070-2 .
- Seth, Michael J. (2010). Historia Korei: od starożytności do współczesności . Wydawcy Rowman & Littlefield. ISBN 9780742567177 .
|
Koreańska dynastia Joseon
| ||
|---|---|---|
| Historia |  |
|
| Polityka | ||
| Rząd | ||
| Społeczeństwo | ||
| Kultura | ||
| Dziedzictwo kulturowe | ||
| Zobacz też | ||