Tradycja Piersa Oracza

Tradycja Piers Ploughman składa się z około 14 różnych dzieł poetyckich i prozatorskich od mniej więcej czasów Johna Balla (zm. 1381) i buntu chłopskiego w 1381 r. Do panowania Elżbiety I i później. Wszystkie prace przedstawiają jedną lub więcej postaci, zazwyczaj Piers, z wiersza Williama Langlanda Piers Ploughman . (O wiele większa liczba tekstów, mniej oczywistych związanych z Piersem Oraczem, może być również uznana za część tradycji.) Ponieważ Oracz pojawia się w Prologu Ogólnym , aby The Canterbury Tales autorstwa Geoffreya Chaucera, ale nie ma własnej opowieści (jednej z siedmiu takich postaci), opowieści oracza są czasami używane jako dodatki do Opowieści kanterberyjskich lub w inny sposób łączone lub kojarzone z Chaucerem.

Z reguły w satyryczny sposób odzwierciedlają pretensje ekonomiczne, społeczne, polityczne i religijne oraz dotyczą decyzji politycznych i relacji między plebsem a królem. Pod tym względem przypominają takie dzieła, jak Poemat o złych czasach Edwarda II (1321–27), Pieśń o rolniku (ok. 1340), Wynnere i Wastoure (ok. 1353) oraz The Parlement of the Three Ages ( ok. 1353 ) ok. 1375–1400). Tradycja Piers Ploughman przyczyniła się zatem do powstania nowożytnej „ sfery publicznej”. Większość dzieł tradycji jest anonimowych; wiele z nich jest pseudoepigraficznych według autorskiego projektu lub późniejszego błędnego przypisania. Rozróżnienie między fikcją a historią jest w nich często zatarte.

XIV i XV wiek

(O ile nie zaznaczono inaczej, daty podane tutaj odnoszą się do roku, w którym praca została napisana po raz pierwszy ).

Wraz z pismami Johna Balla, najwcześniejszy wkład w tradycję Piers Ploughman jest szeroko związany z Lollardami :

Pierce the Ploughman's Crede , anonimowy, lollardowski, aliteracyjny, antyklerykalny, satyryczny wiersz napisany ok. 1395 i wydrukowane w 1553 i 1561.
The Ploughman's Tale , znany również jako The Complaynte of the Ploughman , wiersz Lollarda napisany ok. 1400 i drukowane samodzielnie około 1533-1536 i ponownie około 1548.
Praier and Complaynte of the Ploweman unto Christe , lollardowski traktat prozatorski i modlitwa o reformę, napisany około 1400 r., a niektóre źródła podają go już w 1350 r. lub dopiero w 1450 r., został wydrukowany dwukrotnie, około 1531 i 1532 r.
Richard the Redeless i Mum and the Sothsegger , oba napisane około 1405 roku, są zwykle uważane za autorstwa tego samego autora i być może dwie części jednego dzieła. WW Skeat przypisał je samemu Langlandowi.
Koronowany król (1415)

Mniej bezpośrednio i świadomie kojarzące się z Piers Plowman to:

Jack Upland , satyra Lollarda napisana około 1389-1396
Responsiones ad Questiones LXV i Friar Daw's Reply , dwie riposty skierowane przeciwko Lollardowi do Jack Upland
Upland's Rejoinder , odpowiedź Lollarda na odpowiedź brata Dawa
I-blessyd Be Cristes Sonde , czasami błędnie nazywany God Speed the Plough

XVI i XVII wiek

( Uwaga : O ile nie zaznaczono inaczej, podane tutaj daty odnoszą się do roku, w którym praca została po raz pierwszy wydrukowana ).

Wiele z wcześniej wspomnianych tekstów oraczy, które najpierw krążyły w rękopisach, pojawiło się ponownie później w druku, często z pewnym stopniem celowych zmian i redakcji, które miały na celu zinterpretowanie ich jako proto-protestanckich . Odnosi się to również do pierwszych drukowanych wydań Piers Ploughman w 1550 i 1561 przez Roberta Crowleya i Owena Rogersa. Być może William Tyndale (i niektórzy współcześni uważali), że dostarczył przedmowę do drukowanego wydania Praier and Compplaynte , które wzbudziło krytyczne pióro Thomasa More'a . John Foxe przyczynił się do kanonizacji tego samego tekstu w czterech wydaniach swoich słynnych Actes and Monuments od 1570 do 1610. Podobnie jak Jack Upland , The Ploughman's Tale została skojarzona z Geoffreyem Chaucerem i została dodana przez różnych redaktorów do czterech wydań dzieł zebranych Chaucera pomiędzy 1542 i 1602. I Playne Piers, które nie mogą schlebiać , mieszanka części The Ploughman's Tale i nowego materiału dodanego jakiś czas po 1540 r., Została wydrukowana w 1550 r. I przypisana autorowi Piers Ploughman który był wówczas nieznany lub zidentyfikowany jako Chaucer, John Wycliffe lub Robert Langland. I Playne Piers zostało przedrukowane przez purytańskich pisarzy martynistów w kontrowersjach Martina Marpralate'a w 1589 roku. Następnie zmieniono tytuł, O, przeczytaj mnie, bo jestem bardzo starożytna. . . Jestem Gransierem Martina Mare-prelitte .

W XVI wieku powstało również wiele nowych tekstów, które można uznać za część tradycji Piers Ploughman, takie jak The Shepheardes Calendar Edmunda Spensera , który wykorzystuje postać o imieniu „Piers” i świadomie zapożycza wersety z The Ploughman's Tale . Postać Spensera, Colin Clout, który pojawia się w dwóch jego wierszach, jest również postacią podobną do Piersa, wywodzącą się z Johna Skeltona . John Bale uważał Skeltona za vatesa pieriusa – poetyckiego proroka, z pieriusem być może nawiązując do Piersa, wybitnego angielskiego proroka-poety. Bale był zadowolony z ataków Skeltona na duchowieństwo i jego otwartego naruszenia celibatu duchownych. Colin Clout (1521) to jedna z satyr Skeltona przeciwko Wolseyowi, w której tytułowy bohater, włóczęga, skarży się na skorumpowanych duchownych.

Szesnastowieczne teksty odnoszące się do wiersza Piers Ploughman lub postaci „Piers Ploughman” obejmują:

Banckett of Iohan the Reve unto Peirs Ploughman, Laurens robotnik, Thomlyn Tailer i Hobb of the hille wraz z innymi (British Library MS Harley 207) został napisany ok. 1532. Protestant Jacke Jolie cytuje w nim reformatorów, w tym Marcina Lutra , na temat Eucharystii . Katolicki Piers broni doktryny rzymskiej.
Jack of the North , dialog przeciwko ogrodzeniu, napisany ok. 1549.
Pobożny dialog i spór między oraczem Pyersa a papieskim kapłanem dotyczący wieczerzy pana (ok. 1550)
Spór Thomasa Churchyarda … o Davida Dycersa Dreame’a (ok. 1551-52)
Prawdopodobnie przez Roberta Crowleya , Pyers Ploughmans Adhortation to Lordes, Knightes i Burgoysses of the Parlyamenthouse (ok. 1550)
George Gascoigne , The Fruites of Warre (1575) i The Steel Glas (1576), wykorzystuje tradycję, ale ją komplikuje. Piers staje się postacią ambiwalentną, zdolną do samolubstwa i występku; nie jest już czystą, wyidealizowaną postacią. Gascoigne satyruje skorumpowane duchowieństwo i elity, a także „niewinnych” oraczy, których skargi motywowane są tym samym interesem własnym. Szalejący indywidualizm wykracza poza wszelkie podziały społeczne.
Prawdopodobnie przez Francisa Thynne'a , Newes z Północy Inaczej zwany konferencją pomiędzy Simonem Certain a Pierce'em Oraczem (1579)
Prawdopodobnie autorstwa Williama Kempe i Edwarda Alleyna , A Merry Knack to Know a Knave (1594), późny elżbietański moralitet, w którym Piers Ploughman zostaje przedstawiony przez Honesty i skarży się królowi na niesprawiedliwych właścicieli ziemskich. Kiedy wykonano ją 11 czerwca 1592 r., na widowni wybuchły zamieszki; doprowadziło to do zarządzenia Rady Miejskiej, aby wszystkie teatry były zamknięte do września. Inna sztuka, Umiejętność poznania uczciwego człowieka (1596) jest prawdopodobnie odpowiedzią; dotyczy pasterzy i został wydrukowany przez Johna Dantera, drukarza Thomasa Nashe.

Mniej bezpośrednio związane z molami to:

Bóg przyspieszy pług
Lytell Geste, jak oracz nauczył się swojego Pater Noster (ok. 1510), wydrukowany przez Wynkyn de Worde i w obiegu dopiero w 1560 i 1582. W nim katolicki ksiądz jest postacią właściwej religii, podczas gdy oracz jest chciwym ignorantem. Być może szerokie współczucie dla tego punktu widzenia wyjaśnia, dlaczego Piers Ploughman został wydrukowany dopiero w 1550 roku.
O Gentylnes i Nobylyte: Dialog między rycerzem marszałka a oraczem, który spiera się, kto jest prawdziwym szlachcicem, a kto jest szlachetnym człowiekiem, i jak ludzie powinni przychodzić do auktorium, skompilowany na wzór enterludium, czyli Dialog dżentelmena i Oracz... (1525). Jest to dramatyczne dzieło, często błędnie zatytułowane jako Dialog dżentelmena i oracza . Jego drukarz, John Rastell lub John Heywood mógł być autorem. W dialogu oracz przejmuje i wygrywa debatę, opowiadając się za indywidualnymi zasługami opartymi na wewnętrznej cnocie. W tym procesie oracz krytycznie bada podstawy bogactwa arystokracji ziemskiej.
Właściwy dialog między dżentelmenem a rolnikiem (1529 i 1530) łączy teksty Lollarda z XIV i XV wieku ze współczesnymi materiałami protestanckimi.
Opowieść pielgrzyma (ok. 1530 r.)
John Bon i maszt proboszcz (1547 lub 1548)
Barnabe Googe , jajka, epytafy i sonety (1563)
Kalender z Shepardes (ok. 1570), przetłumaczony z francuskiego przez Roberta Coplanda.
Opowieść handlarza królowej Elżbiecie (1578-90?) Sztuka, w której głównym bohaterem jest wędrowny robotnik z proroczymi, satyrycznymi analizami i radami dla elit w zakresie bolączek społecznych.
Death and the Five Alls , ilustrowana burta przedstawiająca oracza jako filar społeczeństwa.
A Compendious or Briefe Examination of Certayne Ordinary Complaints , opublikowane po raz pierwszy w 1581 r. Przedrukowany w 1583 r. Jako De Republica Anglorum: A Discourse on the Commonwealth of England . Przypisywane Sir Thomasowi Smithowi, a także Williamowi Staffordowi i Johnowi Halesowi . Omówiono w nim historię i warunki ekonomiczne za panowania Edwarda VI. Przedstawia narzekającego rolnika/męża w dialogu z lekarzem, który każe mu przemyśleć swoje staroświeckie poglądy na temat gospodarki rolnej. Przedstawia angielską hierarchię społeczną: 1) dżentelmeni, 2) obywatele i mieszczanie, 3) ziemianie, 4) czwarty rodzaj ludzi, którzy nie rządzą. potwierdza ortodoksyjną opinię, że dyskutowanie o sprawach publicznych i polityce publicznej lub wywieranie na nie wpływu nie należy do dobra wspólnego; są politycznie pozbawieni praw wyborczych w paternalistycznym systemie, który jest jednak podkopywany przez uznanie ich władzy, nawet jeśli jest ona odrzucana. Zwykły wieśniak jest identyfikowany jako odrębny od łotra; to ziemianin stanowi podstawę angielskiego społeczeństwa i gospodarki. Jednak nie można go porównywać z dżentelmenami na podstawie dowcipu, postępowania czy siły. Yeomen są liczni, posłuszni, silni, zdolni do znoszenia trudności i odważni. (Tj. są doskonałymi, lojalnymi, patriotycznymi poborowymi.)
Almanach z 1582 r. Przewiduje, że gmina będzie „fałszywa… kłótliwa, niecierpliwa i oburzająca, jedna zazdrości drugiej osobie majątku i stopnia: jako biedny bogaty, oracz dżentelmen”.
John Harvey , A Discorsive Problem on the Prophecies, Jak daleko należy je cenić lub uznawać, zgodnie z najpewniejszymi zasadami i wskazówkami w Divinitie, Philosophie, Astrologie i innych naukach (1588) stwierdza: „Jakże łatwo mogę słuchać powtarzać niemal nieskończone przykłady nikczemnych prób, zgubnych buntów, straszliwych intryg, rzezi, bluźnierstw, herezji i wszystkich innych zniewag i zniewag, desperacko popełnianych i popełnianych za pomocą takich zakorzenionych i nowych fałszerstw. dlatego trzeba splądrować torbę Pierce'a Ploughmansa; ani zrzekać się fortun, nowo zebranych ze starego kalendarza Pasterzy ...
Richard Harvey , Plaine Percevall the Peace Maker of England (1590), nieskomplikowany człowiek o zdrowym rozsądku, Percevall atakuje wszystkich antymartinistów, ale rzekomo rozstrzygnie spór.
Edmund Spenser The Faerie Queene , księgi 1-3 (1590) W pierwszej księdze pochodzenie rycerza Czerwonego Krzyża jest bogate w wiele znaczeń: jako symbol narodowy jest on św. Jerzym, patronem Anglii, a Spenser podkreśla skromność , rolnicze pochodzenie imienia George (Georgos to po grecku „rolnik”). Na bardziej zindywidualizowanym poziomie Redcrosse reprezentuje radykalną mobilność społeczną, przechodząc od pługa do dworu królowej. Spenser bez wątpienia wyraża rodzaj osobistej alegorii, która rezonuje z innymi ambitnymi ludźmi o skromnym pochodzeniu, ale taka mobilność zagraża również porządkowi agrarnemu, niszcząc stałość hierarchii społecznej podtrzymywanej przez wcześniejsze, konserwatywne narzekania agrarne:

Stamtąd sprowadziła cię do tego faerie Lond,

I w spiętrzonej bruździe wędrowałeś, Gdzie byłeś oraczem, który nie spuszczał moczu, Tak jak on to robił w ten sposób, I wychował cię w stanie oracza, któremu dał imię Georgos; Nabierz odwagi, a twoje siły pchają się, Na dwór baśni masz szukać sławy,

I udowodnij swoje potężne ramiona, tak jak ci się wydaje najlepiej.

Robert Greene , A Quip for an Upstart Courtier (1592), podstawa zaginionej sztuki w wykonaniu The Chamberlain's Men, Clothbreeches and Velvethose (1600).
Thomas Nashe , Pierce Pennilesse Jego błaganie do diabła (1592)
Gabriel Harvey , Pierce's Supererogation (1593), odpowiedź na ataki Nashe'a na Harveya i jego braci.
Robert Wilson The Cobler's Prophecy (1594), sztuka.
Proroctwo Pedlera (1595), sztuka.
Henry Chettle , Piers Plainnes seaven yeres Prentiship W Arkadii picaro Piers opowiada o swoim życiu (większość z niego spędził w Londynie) pasterzom arkadyjskim w Tempe. Służył jako uczeń u siedmiu złych mistrzów (okazja do kolejnej taksonomii londyńskiego życia i występków). Rezygnując z sądu jako wyjątku od ogólnej korupcji, Chettle's Piers podąża za precedensem od Virgila do Wyatta i Spensera: satysfakcję można znaleźć tylko na pasterskiej emeryturze. Podobnie jak wiele innych późnych proz elżbietańskich, Euphues Johna Lyly'ego jest oczywistym źródłem inspiracji. Widoczny jest wpływ innych arcydzieł literatury nieuczciwej, zwłaszcza Pierce'a Pennilesse'a i Niefortunnego podróżnika Nashe'a .

Podobnie jak Thomas More i Robert Crowley, biskup Hugh Latimer cenił „bogactwo gminy” bardziej niż „towary prywatne”. Był zdeklarowanym krytykiem klauzury, nadużyć właścicieli ziemskich i arystokratów, którzy wypchali swoje kieszenie podczas kasaty klasztorów . Podobnie jak Crowley, Latimer był w stanie być szczególnie szczery, gdy Edward Seymour, 1.książę Somerset miał kontrolujący wpływ na dworze jako Lord Protektor Anglii podczas części mniejszości Edwarda VI . Słynne kazanie Latimera, które przedstawiało kaznodziejów jako Bożych oraczy, „Kazanie oraczy”, zostało wygłoszone na Krzyżu św. Pawła 18 stycznia 1548 r. I zostało wydrukowane w tym roku przez Johna Daya . To było ostatnie z czterech „Kazań o pługu”; niestety pierwsze trzy są stracone. Chociaż przesłanie Latimera jest duchowe, ma ostry polityczny akcent, który uwzględnia również materialne troski ludzi dotkniętych klauzurą. Latimer atakuje bezczynnych duchownych jako „oraczy”, którzy powodują duchowy głód, a klauzura jest używana jako metafora przeszkód we właściwym głoszeniu. Diabeł nazywany jest najbardziej zapracowanym biskupem i największym oraczem w Anglii; zasiewa ziemię rytualnymi i ozdobnymi atrybutami papiestwa. Sam Latimer, poprzez styl swoich kazań, jest typowym przykładem prostej, swojskiej i bezpośredniej mowy Piersa i popularnego protestantyzmu. The Shield of our Safetie Anthony'ego Andersona ( 1581) wykorzystuje postać pastora Latimera jako oracza, ale nie chce przypisywać szczególnych cnót gminom i robotnikom wiejskim. W Anglii brakuje pobożności „od stóp do głów”, „od szlachty do oracza i jego towarzysza”. George Gifford 's A Briefe Discourse of Certaine Points of the Religion, który należy do powszechnego rodzaju chrześcijan (1583) twierdzi, że „nie jest rzeczą oraczy mieszać się do pism świętych”.

Trendy i wpływy

Rozpowszechnianie i recepcja Visio Willelmi de Petro Plowman („William's Vision of Piers Ploughman”) od XIV do XVI wieku ujawnia wiele zmian w angielskim społeczeństwie i polityce. Wyraźnie ortodoksyjny rzymskokatolicki w doktrynie, ale reformistyczny w tym, że stawiał krytykę społeczną i opowiadał się za zmianami moralnymi, ekonomicznymi i politycznymi, oryginalne wiersze - i postać Piersa w powszechnej wyobraźni - były często postrzegane zupełnie inaczej.

Piers było otwarte na zawłaszczenie przez Lollardów, a później protestanckich reformatorów. Pamiętna wypowiedź Williama Tyndale'a skierowana do „papieskiego księdza”, zapisana w Acts and Monuments Johna Foxe'a , jest echem Paraclesis Erazma , co również rezonowało z popularnymi obrazami pobożnego oracza: „Jeśli Bóg oszczędzi mi życia za wiele lat, sprawię, że chłopiec, który prowadzi pług, będzie wiedział więcej z Pisma Świętego niż ty”. Po prawie dwóch wiekach oraczowa tradycja skarg społecznych i satyry stała się bardziej światowa i mniej żarliwie idealistyczna. W coraz większym stopniu stawał się świeckim narzędziem do narzekania na rywalizację klasową i polityczny sprzeciw – a także do powstrzymywania lub ograniczania takich rzeczy. To, co jest godne uwagi w literaturze Piers/oracz z epoki elżbietańskiej, to generalna nieobecność starego religijnego radykała, który mówi prostą prawdę dla biednych, bogobojnych wspólnot przeciwko skorumpowanym elitom i obłudnemu duchowieństwu angielskiemu. W wielu przypadkach imię Piers pozostało, ale jego powołanie zostało zmienione; z nielicznymi wyjątkami nie był już konkretnie reformatorem religijnym. Krytyka bogatych i potężnych trwała nadal, ale zamiast bezpośrednio kierować skargi do nich oraz do monarchy i parlamentu, jak edwardianie, tacy jak Crowley, Latimer i Thomas Lever zrobił, stały się przedmiotem komiksu, często satyrycznej, popularnej rozrywki. Sztuki i broszury stały się narzędziem analizy społecznej, dotyczącej tożsamości klasowych i rywalizacji, które były przedstawiane z większą złożonością i szczegółowością niż we wcześniejszej literaturze.

Po elżbietańskiej osadzie religijnej tradycja Piersów uległa zmianie, zwłaszcza po wprowadzeniu w życie w 1551, 1553 i 1559 roku cenzury, która oficjalnie zakazywała dyskusji na tematy religijne lub państwowe. Działały też inne przyczyny. Wraz z podziałem i upadkiem chrześcijaństwa w okresie reformacji średniowieczna koncepcja hierarchii społecznej, a także czyściec i piekło , tak centralne dla wiersza Langlanda, były szczątkowymi pozostałościami przemijającego porządku. W epoce elżbietańskiej aspekt chrystologiczny Piersa został całkowicie oderwany od jego roli jako uniwersalnego obywatela, świeckiego ekonomisty wśród ekonomistów o sprzecznych interesach. W tym samym czasie doszło do rozwidlenia pierwotnego karnawałowego świata Langland's Piers, który miał wspólne, arystokratyczne i boskie postacie. Moralne i apokaliptyczne aspekty Piersa rozkwitł na krótko w połowie stulecia, ale potem zniknął wraz z idealizmem edwardiańskich reformatorów i ich wizją zjednoczonej wspólnoty współzależnych stanów. Literatura popularna przywołująca Piersa z imienia lub ducha zaczęła postrzegać elity jako ludzi, z którymi można rywalizować i wygrywać. „Fair field of folk” Langlanda stało się socjoekonomicznym polem gry, na którym elity są być może nie mniej ważne dla narodu niż zwykli ludzie. W ten sposób Piers i podobne do Piersa postacie Langlanda pomogły ustanowić angielską tożsamość narodową opartą na kulturze popularnej, a nie elitarnej, i dla niej. Wydaje się, że to popularne rozumienie samego siebie rozkwitło zwłaszcza w nonkonformistycznego purytańskiego umysłu, gdzie można go zradykalizować. W innych przypadkach może to być podstawą etatystycznego nacjonalizmu

Według Tajnej Rady pobór do wojska, który był na wysokim poziomie pod koniec XVI wieku, dawał „wielką łatwość i dobro dla kraju w pozbyciu się tego rodzaju ludzi, którzy w przeciwnym razie byliby ciężarem dla kraju”. Takie próby ukierunkowania i przywłaszczenia władzy plebsu nie umknęły ich uwadze. W Pierce Pennilesse Thomas Nashe napisał: „Jeśli nie będą służyć za granicą, zbuntują się w kraju…” Popularna świadomość takich strategii ukierunkowania władzy dobra wspólnego na interesy królewskie nie wywołała oporu, ale dała szansę aby wspólnota włożyła w transakcję własne interesy. Być może dlatego w epoce elżbietańskiej Piers i podobne do Piersa postacie zaczęły pojawiać się jako wędrowni robotnicy i handlarze: druciarze, szewcy i szewcy, którzy twierdzili, że reprezentują prawdziwą angielskość w przeciwieństwie do zniewieściałych, pretensjonalnych elit. Potwierdzając swoją lojalność, te skromne postacie pracowały nad zdefiniowaniem oddolnej tożsamości angielskiej, która została zaczerpnięta z rodzimych, popularnych tradycji sięgających czasów Langlanda i Chaucera. Do tego stopnia, w jakim powszechna opozycja między prostym a ozdobnym, uczciwym i udawanym była kojarzona z dworzanami, (południowoeuropejską) obcością i katolicyzmem, tradycja oraczy nadal była antykatolicka i zagorzałie protestancka.

Ten popularny obraz wspólnoty angielskiej jest często definiowany w epoce elżbietańskiej w opozycji do narodów katolickich i „Rzymu”, które są przedstawiane jako mniej wolne i niegodziwe. Hutchins zauważa, że „Nawet w najbardziej bezwzględnie absolutystycznych interpretacjach teorii rządów Tudorów cechy, które zdaniem elżbietańczyków czynią dobrego władcę, obejmują godną troskę o zwykłych ludzi” (229). Popularna literatura o oraczach stale potwierdza ten pogląd: społeczeństwo angielskie opiera się na szacunku dla swojego fundamentu w tym, co wspólne. Jako solidny członek klasy robotniczej w kulturze popularnej, nie jest zaskakujące, że Piers nigdy nie trafił do dzieł elitarnych pisarzy, którzy dominują w kanonie literatury angielskiej. Co więcej, Piers był jeszcze bardziej archaiczny i zaściankowy niż Chaucer, z dodatkową rozgłosem politycznej działalności wywrotowej i (obecnie nielegalnych) proroctw. Wykształceni uniwersyteccy, aspirujący dworscy pisarze z biedniejszych, często wiejskich środowisk (np. Spenser i Harvey) mogli być zaniepokojeni tradycją, która czasami rzuca zimnym okiem na życie i ambicje pnących się w górę mieszkańców miast, takich jak oni. W Nashe znajdujemy nowego Piersa, Pierce'a Pennilesse, który reprezentuje młodego londyńskiego niezadowolonego pisarza, który pragnie, ale brakuje mu mecenatu i uznania dla jego talentu. Chociaż literatura ta jest daleka od bezpośredniej krytyki religijnej i politycznej Crowleya i innych, pisarze tacy jak Nashe i Greene wciąż znajdowali sposoby na wykorzystanie starej moralno-satyrycznej tradycji do demaskowania i atakowania – lub po prostu wyśmiewania – wad bezpośrednio związanych ze współczesną warunki społeczne i polityczne.

Źródła

Aston, Margaret, Lollardowie i reformatorzy: obrazy i umiejętność czytania i pisania w religii późnego średniowiecza . Londyn: Hambledon Press, 2003.
Barr, Helen., wyd. Tradycja Piers Ploughman . Londyn: Biblioteka Everymana, 1993.
Dean, James M. „ Ploughman Writings: Introduction ”, w Medieval English Political Writings , Kalamazoo, Michigan: Medieval Institute Publications, 1996 - obejmuje Song of the Husbandman , God Spede the Plough , I-blessyd Be Cristes Sonde i Oracz Chaucera
DiMarco, Vincent, Piers Plowman: przewodnik informacyjny Boston: GK Hall, 1982.
Hudson, Anne, „Epilog: The Legacy of Piers Ploughman”, w A Companion to Piers Ploughman , wyd. Johna A. Alforda. Berkeley: University of California Press, 1988. 251–66.
Rydzeski, Justine, „Radykalna nostalgia w epoce Piersa oracza: ekonomia, apokaliptyka i niezadowolenie” w Studiach humanistycznych: literatura-polityka-społeczeństwo, tom 48 Peter Lang, 1999
Tawney, RH Religia i powstanie kapitalizmu (1926)
Tawney, RH i Eileen Power, wyd. Dokumenty ekonomiczne Tudorów: bycie wybranymi dokumentami ilustrującymi historię gospodarczą i społeczną Tudorów w Anglii 3 tomy. (1924)