Wiara bahaicka w Rwandzie
| Część serii o |
| wierze bahaickiej |
|---|
 |
Wiara Baháʼí w Rwandzie zaczyna się po 1916 r. Wraz ze wzmianką ʻAbdu'l-Bahá , ówczesnego przywódcy religii, że bahaici powinni przenieść religię do regionów Afryki. Pierwsza konkretna wzmianka o Rwandzie pojawiła się w maju 1953 r., Sugerując, że rozwijająca się społeczność wyznania bahaickiego w Ugandzie chce wysłać pionierów do sąsiednich obszarów, takich jak Ruanda. Pierwsi osadnicy tej religii przybyli do regionu w lipcu 1953 r., Kiedy przybyli bahaici ze Stanów Zjednoczonych i Malawi . Do 1963 roku w Burundi-Ruandzie istniały trzy lokalne zgromadzenia duchowe bahaickie. Poprzez kolejne organizacje krajów regionu w 1972 r. Utworzono Narodowe Zgromadzenie Duchowe Rwandy. Baháʼici, być może w tysiącach, byli wśród tych, którzy zginęli w ludobójstwie w Rwandzie. Po przerwaniu wojny domowej w Rwandzie zreformowano zgromadzenie narodowe w 1997 r. Baháʼici z Rwandy nadal dążą do harmonii międzyrasowej, co Denyse Umutoni, asystent reżysera Shake Hands with the Devil , wymienia jako jeden z powodów jej nawrócenia na religię. Szacunki z 2001 roku wskazują, że populacja bahaicka liczy około 15 000, podczas gdy szacunki z 2005 roku z tego samego źródła wskazują na nieco ponad 18 900.
Początki
Tablice Boskiego Planu Abdu'l-Bahá
ʻAbdu'l-Bahá napisał serię listów lub tabliczek do wyznawców tej religii w Stanach Zjednoczonych w latach 1916-1917; listy te zostały zebrane razem w księdze zatytułowanej Tablice Boskiego Planu . Trzy z tabliczek wspominały o zabraniu wiary bahaickiej do Afryki, ale prezentacja ich w Stanach Zjednoczonych opóźniła się do 1919 r. — po zakończeniu I wojny światowej i grypy hiszpanki . Tabliczki te zostały przetłumaczone i zaprezentowane przez Mirzę Ahmada Sohraba 4 kwietnia 1919 r. i opublikowane w czasopiśmie Star of the West 12 grudnia 1919 r. Jedna z tabliczek mówi częściowo:
Intencja nauczyciela musi być czysta, jego serce niezależne, jego duch pociągnięty, jego myśl spokojna, jego postanowienie stanowcze, jego wielkoduszność wywyższona, aw miłości Boga świecąca pochodnia… W konsekwencji może powstać wiele dusz… i śpieszcie się do wszystkich części świata, zwłaszcza z Ameryki do Europy, Afryki, Azji….
(a także odmawia modlitwę, która się zaczyna) O Boże, mój Boże! Widzisz, jak czarna ciemność spowija wszystkie regiony, jak wszystkie kraje płoną płomieniem niezgody, a ogień wojny i rzezi płonie na Wschodzie i Zachodzie. Krew płynie, trupy pokrywają ziemię, a odcięte głowy padają na proch pola bitwy.
O Panie! Miej litość…
Pierwsza konkretna wzmianka o Rwandzie pochodzi z telegramu Shoghiego Effendiego z maja 1953 r., Kiedy był on głową religii, w której sugeruje, że rozwijająca się społeczność wyznania bahaickiego w Ugandzie i innych obszarach patrzy na wysyłanie pionierów do sąsiednich obszarów, takich jak Ruanda.
Początki
Pierwszym bahaitem, który podróżował przez Rwandę, mogła być Marthe Molitor c. 1947 po wstąpieniu do zakonu w Belgii przeniosła się jednak do Konga Belgijskiego . Pierwsi osadnicy tej religii przybyli do regionu w lipcu 1953 roku, kiedy Mary i Reginald (Rex) Collisonowie ze Stanów Zjednoczonych oraz Dunduzu Chisiza, młody bahaita z Malawi (wówczas Nyasaland), przybyli do Ruanda-Urundi (obecnie niepodległych krajów Rwanda i Burundi) zdobywając w ten sposób tytuł Rycerzy Baháʼu'lláha . Pierwszym lokalnym bahaitą w Rwandzie był Alphonse Semanyenzi. Do 1963 r. W Burundi-Ruandzie istniały trzy lokalne zgromadzenia duchowe bahaickie , chociaż nie określono miast-gospodarzy ze względu na trudności w komunikacji z administracją bahaicką . Wybitnymi wczesnymi pionierami byli dr Ataollah Taaid i jego żona Zahereh, którzy przybyli w 1966 roku.
Wzrost
Regionalne Narodowe Zgromadzenie Duchowe Afryki Środkowej i Wschodniej powstało w 1956 roku z siedzibą w Kampali i obejmowało Ugandę , Tanganikę, Kenię , Kongo Belgijskie, Ruandę-Urundi i inne obszary. Ręka sprawy Enoch Olinga reprezentował Powszechny Dom Sprawiedliwości w wyborach 1969 do Narodowego Zgromadzenia Duchowego bahaitów z Burundi i Rwandy z siedzibą w Bużumbura . Wraz z uzyskaniem niepodległości przez Burundi i Rwandę w 1972 r. zreformowano Zgromadzenie Narodowe dla każdego kraju. Hand of the Cause Rúhíyyih Khanum odwiedził Rwandę w 1972 i 1973 roku, mniej więcej wtedy, gdy społeczność została oficjalnie uznana przez rząd krajowy.
Bahaici, być może w tysiącach, byli wśród 800 000, którzy zginęli w ludobójstwie w Rwandzie , a także co najmniej jedna bahaicka rodzina amerykańsko-rwandyjska, która pomogła ratować uchodźców. Narodowe Zgromadzenie Duchowe Rwandy upadło w 1996 roku po wojnie domowej w Rwandzie i zostało zreformowane w 1997 roku.
Nowoczesna społeczność
Od samego początku religia była zaangażowana w rozwój społeczno-gospodarczy, poczynając od przyznania większej wolności kobietom, promulgując promocję edukacji kobiet jako priorytetową troskę, a zaangażowanie to znalazło praktyczny wyraz w tworzeniu szkół, spółdzielni rolniczych i klinik. Religia weszła w nową fazę działalności, gdy ukazało się orędzie Powszechnego Domu Sprawiedliwości z dnia 20 października 1983 r. Bahaici zostali wezwani do poszukiwania sposobów, zgodnych z naukami bahaitów , w których mogliby zaangażować się w rozwój społeczny i gospodarczy społeczności, w których żyli. Na całym świecie w 1979 roku było 129 oficjalnie uznanych bahaickich projektów rozwoju społeczno-gospodarczego. Do 1987 roku liczba oficjalnie uznanych projektów rozwojowych wzrosła do 1482. Od czasu ludobójstwa i wojny religia była zaangażowana w rozwiązywanie napięć plemiennych w oparciu o swoje nauki o zasadzie jedności ludzkości . W marcu 2000 r. zgromadzenie narodowe Rwandy wydało oświadczenie skierowane do Krajowej Komisji ds. Jedności i Pojednania, w którym bahaici nalegali na rozważenie uczynienia zasady jedności ludzkości podstawą pojednania w kraju. Niektórzy bahaici ze Stanów Zjednoczonych założyli organizację non-profit Orien Aid w celu wyszukiwania, wzmacniania i szkolenia młodzieży do służby, a także podjęli pięcioletnie zobowiązanie do pracy w Rwandzie począwszy od 2003 r. Wśród ostatnich nawróceń jest Denyse Umutoni, asystentka reżysera Shake Hands with the Devil , krajowa koordynatorka programu świadomości społecznej w kwestiach społecznych o nazwie Cineduc (Youth Education Through Cinema), projektu finansowanego przez DED i UNICEF , założyła po tym, jak zorganizowała odzyskanie 3000 ciała, w tym jej rodziców, z masowego grobu w 2004 roku. Umutoni została wychowana jako katoliczka, ale przeżyła kryzys wiary, ale studiowanie nauk bahaickich odnowiło jej ducha. Rwandyjska młodzież bahaicka była wśród osób zebranych na pięciodniowej konferencji w 2006 roku w Bużumbura , aby omówić, w jaki sposób młodzież może zapewnić środki do pokojowych działań społecznych i transformacji.
Demografia
Szacuje się, że społeczność bahaicka liczyła 40 000 przed ludobójstwem, ale ostatnio wydaje się, że było ich około 10 000. The World Christian Database (WCD) 2001. W 2005 roku istniało 28 lokalnych zgromadzeń duchowych. Szacunki WCD z 2005 r. Wynosiły nieco ponad 18 900 bahaitów.