Wiara bahaicka w Burundi
| Część serii o |
| wierze bahaickiej |
|---|
 |
Wiara bahaicka w Burundi zaczyna się po 1916 roku wraz ze wzmianką „Abdu'l-Bahá” , ówczesnego zwierzchnika religii, że bahaici powinni przenieść religię do regionów Afryki. Pierwsza konkretna wzmianka o Burundi (Urundi) pojawiła się w maju 1953 r., Sugerując, że rozwijająca się społeczność wyznania bahaickiego w Ugandzie powinna rozważyć wysłanie bahaickich pionierów do sąsiednich obszarów, takich jak Burundi, w ramach określonego planu działania. Pierwsi osadnicy wyznania przybyli do regionu w czerwcu. w Burundi-Ruandzie istniały już trzy lokalne duchowe zgromadzenia bahaickie. Poprzez kolejne organizacje krajów regionu, Narodowe Zgromadzenie Duchowe Burundi zostało utworzone po raz pierwszy w 1969 r., ale było sukcesywnie rozwiązywane i reformowane wiele razy – ostatnio w 2011 r. Mimo że religia była przez pewien czas zakazana, a W kraju rozdzieranym wojnami religia rozrosła się do tego stopnia, że w 2005 roku Stowarzyszenie Archiwów Danych Religii (opierając się na World Christian Encyclopedia ) oszacowało liczbę około 6800 bahaitów w Burundi.
Początki
Tablice Boskiego Planu Abdu'l-Bahá
`Abdu'l-Bahá napisał serię listów lub tabliczek do wyznawców tej religii w Stanach Zjednoczonych w latach 1916–1917; listy te zostały zebrane razem w księdze zatytułowanej Tablice Boskiego Planu . Trzy z tabliczek wspominały o zabraniu wiary bahaickiej do Afryki, ale prezentacja ich w Stanach Zjednoczonych opóźniła się do 1919 r. — po zakończeniu I wojny światowej i grypy hiszpanki . Tabliczki te zostały przetłumaczone i zaprezentowane przez Mirzę Ahmada Sohraba 4 kwietnia 1919 r. i opublikowane w czasopiśmie Star of the West 12 grudnia 1919 r. Jedna z tabliczek mówi częściowo:
Intencja nauczyciela musi być czysta, jego serce niezależne, jego duch przyciągany, jego myśl spokojna, jego postanowienie stanowcze, jego wielkoduszność wywyższona, aw miłości Bożej świecąca pochodnia. ... W konsekwencji może powstać wiele dusz ... i śpieszyć do wszystkich części świata, zwłaszcza z Ameryki do Europy, Afryki, Azji.
[a także oferuje modlitwę, która się zaczyna]:
O Boże, mój Boże! Widzisz, jak czarna ciemność spowija wszystkie regiony, jak wszystkie kraje płoną płomieniem niezgody, a ogień wojny i rzezi płonie na Wschodzie i Zachodzie. Krew płynie, trupy pokrywają ziemię, a odcięte głowy padają na proch pola bitwy. O Panie! Miej litość ...
Pierwsza konkretna wzmianka o „Urundi” pochodzi z telegramu Shoghiego Effendiego z maja 1953 r., Kiedy był on głową religii, w której sugeruje, że rozwijająca się społeczność wyznania bahaickiego w Ugandzie i innych obszarach patrzy na wysłanie pionierskiego bahaizmu í do sąsiednich obszarów, takich jak Burundi, podczas kampanii zwanej dziesięcioletnią krucjatą w okresie, gdy Burundi było częścią Ruanda-Urundi .
Początki
Pierwszym bahaitą, który podróżował po regionie, mogła być Marthe Molitor c. 1947 po wstąpieniu do zakonu w Belgii. Pierwsi osadnicy tej religii przybyli do regionu w czerwcu, kiedy Mary i Reginald (Rex) Collison ze Stanów Zjednoczonych oraz Dunduzu Chisiza, młody bahait z Malawi (wówczas Nyasaland), przybyli do Ruanda-Urundi, zdobywając w ten sposób tytuł Rycerze Baháʼu 'lláh . Pierwszym lokalnym bahaitą w Rwandzie był Selemani Bin Kimbulu. Collisonowie przeprowadzili się z Ugandy i zmagali się z ograniczeniami wynikającymi z bycia anglojęzycznymi w kraju zdominowanym przez Francuzów. W latach 1956–1957 w regionie odnotowano około trzydziestu bahaitów, zarówno rodzimych, jak i pionierów, a obszar ten został zorganizowany w ramach regionalnego zgromadzenia narodowego bahaitów z Afryki Środkowej i Wschodniej, do którego wysłano delegatów z Burundi. Pierwsze lokalne zgromadzenie duchowe bahaitów bahaitów z Usumbura (później przemianowane na Bużumbura ), utworzone 21 kwietnia 1957 r. Rdzenni bahaici, w liczbie około dwudziestu, utrzymali status zgromadzenia do 1959 r., A następnie uzyskali pomoc w uzyskaniu rejestracji w lokalnym rząd i lokalne centrum działań społecznych. Molisso Michel podróżował po regionie z Konga i oprócz krótkiej wycieczki po wioskach został poproszony o przemówienie do znaczącej publiczności. W 1960 r. zachowały się zapisy wielu nawróceń.
Wzrost
Zaobserwowano, że rozwój religii na szeroką skalę w Afryce Subsaharyjskiej rozpoczął się w latach pięćdziesiątych XX wieku i rozszerzył się w latach sześćdziesiątych. W Burundi-Ruandzie do 1963 roku istniały trzy lokalne zgromadzenia duchowe bahaickie . W tych wczesnych dniach nawróceni byli wśród pobliskich Kongijczyków, którzy zostali bahaitami w Rwandzie i Burundi, którzy wrócili do swoich rodzinnych prowincji. W 1966 roku przybyli dr i pani Ta'eed z Iranu wraz z Jacktonem Kayemba z Kenii, chociaż Kayemba wrócił do Kenii w 1971 roku.
Hand of the Cause , tytuł osoby zajmującej międzynarodowe stanowisko w religii, Enoch Olinga , reprezentował Powszechny Dom Sprawiedliwości w wyborach 1969 do Narodowego Zgromadzenia Duchowego bahaitów Burundi i Rwandy z siedzibą w Bużumbura . Wraz z uzyskaniem niepodległości przez Burundi i Rwandę w 1972 r. zreformowano zgromadzenia narodowe dla każdego kraju. Hand of the Cause , Rúhíyyih Khanum odwiedził Burundi około 1972-1973.
Ograniczenie i wolność
Jednak w ramach akcji obejmującej kilka krajów subsaharyjskich wiara bahaicka została zakazana w latach 70. w kilku krajach: Burundi, 1974; Mali 1976; Uganda, 1977 ; Kongo, [ wyszczególnić ] 1978; Niger, 1978 .
Było to głównie wynikiem kampanii prowadzonej przez szereg krajów arabskich. Ponieważ kraje te były w tym czasie również dostawcami pomocy rozwojowej, ten jawny atak na bahaitów był wspierany przez tajne posunięcia, takie jak powiązanie pieniędzy pomocowych dla określonego kraju z działaniami, które podjął on przeciwko bahaitom. Było to częściowo udane i wiele krajów przez pewien czas zakazało bahaitów. Jednak bahaici byli w stanie zademonstrować tym rządom, że nie byli agentami syjonizmu ani antyislamizmu . ...
Podczas gdy narodowa organizacja bahaitów została rozwiązana, administracja lokalna i regionalna była kontynuowana. W 1980 roku bahaicka grupa z Gitega zorganizowała spotkanie z około 300 studentami na temat religii. W pobliskiej Zambii zorganizowano Instytut Młodzieży, w którym młodzież z Burundi ukończyła czterotygodniowy kurs w 1994 roku.
Amerykanka Cynthia Shepard Perry została bahaicką około 1969 roku. W końcu pracowała jako Afroamerykanka w polityce zagranicznej, ponieważ była ambasadorem Stanów Zjednoczonych w Burundi (1989–1993) podczas pierwszej administracji Busha , ale nie brała udziału w formalnych działaniach bahaickich ze względu na jej obowiązki.
Organizacja narodowa została później zreformowana w połączeniu z Rwandą. W obliczu narastających napięć związanych z wojną domową w Rwandzie , w 1994 r. upadło zgromadzenie narodowe Burundi, a w 1996 r. – ruandyjska. Po drodze zniszczone zostały regionalne ośrodki bahaickie w Bubanza , Carama i Cibitoke . Jednak zgromadzenie Burundi zostało zreformowane w 2011 r., Chociaż jego obecność w kraju odnotowano w 2003 r., A do 2004 r. Miało krajowe centrum w Nyakabiga , Bużumbura .
Nowoczesna społeczność
Od samego początku religia była zaangażowana w rozwój społeczno-gospodarczy, poczynając od przyznania większej wolności kobietom, promulgując promocję edukacji kobiet jako priorytetową troskę, a zaangażowanie to znalazło praktyczny wyraz w tworzeniu szkół, spółdzielni rolniczych i klinik. Religia weszła w nową fazę działalności, gdy ukazało się orędzie Powszechnego Domu Sprawiedliwości z dnia 20 października 1983 r. Bahaici zostali wezwani do poszukiwania sposobów, zgodnych z naukami bahaitów , w których mogliby zaangażować się w rozwój społeczny i gospodarczy społeczności, w których żyli. Na całym świecie w 1979 roku było 129 oficjalnie uznanych bahaickich projektów rozwoju społeczno-gospodarczego. Do 1987 roku liczba oficjalnie uznanych projektów rozwojowych wzrosła do 1482. Od czasu ludobójstwa i wojny religia była zaangażowana w rozwiązywanie napięć plemiennych w oparciu o swoje nauki o zasadzie jedności ludzkości . Jednak warunki w Burundi i sąsiednich obszarach były niezwykle gwałtowne: w Burundi w 1993 r. doszło do przemocy na tle etnicznym i wojny domowej w Burundi , między innymi. Pomimo tego i stosunkowo małej społeczności podjęto kilka działań. Grupa 149 młodych bahaitów z Burundi, Demokratycznej Republiki Konga, Rwandy i Ugandy zebrała się w narodowym centrum w Burundi w dniach 17-21 sierpnia 2006 r. Skupili się na potencjale młodzieży do przyczynienia się do pozytywnej transformacji ich społeczeństw wzdłuż tych linii. Do zebranych przemawiał minister rządu, dwóch dziennikarzy radiowych udzieliło również wywiadów. Konferencje regionalne na całym świecie zostały zwołane przez Powszechny Dom Sprawiedliwości 20 października 2008 r., aby uczcić ostatnie osiągnięcia w budowaniu społeczności oddolnej i zaplanować kolejne kroki w organizowaniu się w ich rodzinnych obszarach. Najbliższy Burundi znajdował się w Uvira i około 13 osób zdołało dotrzeć z Burundi pomimo utrzymującej się regionalnej przemocy .
Pascal Akimana dorastał w Burundi w skrajnie brutalnych warunkach, zarówno w rodzinie, jak i poza nią. Przedstawia historyczną perspektywę sytuacji zarówno w Burundi, jak i Rwandzie w wywiadzie podcastowym przeprowadzonym w 2011 roku.
Demografia
Association of Religion Data Archives (opierając się na World Christian Encyclopedia ) 2005 szacuje, że w Burundi jest około 6800 bahaitów.