Wiara bahaicka w Demokratycznej Republice Konga

Wiara bahaicka w Demokratycznej Republice Konga rozpoczęła się po tym, jak Abdu'l-Bahá napisał listy zachęcające do przeniesienia religii do Afryki w 1916 r. Pierwszy bahait, który osiedlił się w tym kraju, przybył w 1953 r. Z Ugandy . Pierwsze lokalne duchowe zgromadzenie bahaickie w kraju zostało wybrane w 1957 r. Do 1963 r. W Kongu istniały 143 lokalne zgromadzenia. Chociaż religia została czasowo zakazana, a kraj rozdarty wojnami, religia rozrosła się do tego stopnia, że ​​w 2003 roku odbyło się około 541 zgromadzeń. Association of Religion Data Archives (opierając się głównie na World Christian Encyclopedia ) oszacowało około 290 900 bahaitów w 2005 roku.

Wczesna faza

Tablice Boskiego Planu Abdu'l-Bahá

ʻAbdu'l-Bahá napisał serię listów lub tabliczek do wyznawców tej religii w Stanach Zjednoczonych w latach 1916-1917; listy te zostały zebrane razem w książce Tablice Boskiego Planu . Ósma i dwunasta tabliczka wspominały o Afryce i zostały napisane odpowiednio 19 kwietnia 1916 roku i 15 lutego 1917 roku. Publikacja została jednak opóźniona w Stanach Zjednoczonych do 1919 r. - po zakończeniu pierwszej wojny światowej i grypie hiszpance . Tabliczki zostały przetłumaczone i zaprezentowane przez Mirzę Ahmada Sohraba 4 kwietnia 1919 r. I opublikowane w czasopiśmie Star of the West 12 grudnia 1919 r. ʻAbdu'l-Bahá wspomina podróżujących bahaitów „… zwłaszcza z Ameryki do Europy, Afryki, Azji i Australii oraz podróżować przez Japonię i Chiny. Podobnie z Niemiec nauczyciele i wierzący mogą podróżować na kontynenty Ameryki, Afryki, Japonii i Chin, krótko mówiąc, mogą podróżować po wszystkich kontynentach i wyspach globu” i „ ... hymn jedności świata ludzkości może dać nowe życie wszystkim dzieciom ludzkim, a tabernakulum powszechnego pokoju rozbić na szczycie Ameryki; w ten sposób Europa i Afryka mogą zostać ożywione oddechami Ducha Świętego, ten świat może stać się innym światem, ciało polityczne może osiągnąć nową radość…”

Shoghi Effendi , głowa religii po śmierci Abdu'l-Bahá, i jego żona Rúhíyyih Khanum mogli być pierwszymi bahaitami, którzy odwiedzili Kongo, kiedy przejeżdżali przez wschodnią część kraju w 1940 roku.

Założenie wspólnoty

W 1953 Shoghi Effendi zaplanował międzynarodowy plan nauczania nazwany Dziesięcioletnią Krucjatą . Było to w okresie szeroko zakrojonego rozwoju religii w Afryce Subsaharyjskiej pod koniec okresu kolonizacji Afryki . Przed 1953 r. władze kolonialne ówczesnego Konga Belgijskiego nie zezwalały na propagowanie religii przez pionierów bahaickich, jednak Ali Nakhjavani i jego żona Violette, jadąc przez Afrykę z rosnącej społeczności bahaickiej w Ugandzie, byli w stanie zabrać ugandyjskiego bahaickiego Samsona Mungongo do miasta Kamina , gdzie osiadł i zaczął nauczać religii, znosząc wrogość, podejrzliwość i przesądy. Pierwszymi nawróconymi byli Louis Selemani, Remy Kalonji i Valerien Mukendi – wraz z tuzinem pionierów z Europy, Ameryki Północnej i innych części Afryki oraz Kongijczykami, którzy zostali bahaitami w Rwandzie i Burundi, którzy przenieśli się z powrotem do swoich rodzinnych prowincji – wszyscy stanowiły one podstawę szybko rosnącej społeczności.

W kwietniu 1956 r. Wiara bahaicka była obecna w niewielkich ilościach we wszystkich krajach Afryki Środkowej. Aby administrować tymi społecznościami, wybrano regionalne Narodowe Zgromadzenie Duchowe w Afryce Środkowej i Wschodniej, które miało je obejmować. Pierwsze Lokalne Zgromadzenie Duchowe zostało wybrane w 1957 roku.

Wzrost i sprzeciw

Wschodnie Kongo Belgijskie, jako część doświadczenia w Afryce Środkowej z zachodu na wschód i na południe, zaczęło nabierać cech masowego nawrócenia. Na terenach podlegających jurysdykcji regionalnego Zgromadzenia Narodowego Południowej i Zachodniej Afryki, na południe od Konga, nastąpił wzrost o ponad sześćdziesiąt procent ogólnej liczby wyznawców wiary tylko w 1959 roku, a takie wskaźniki utrzymywały się przez kilka więcej lat. Pigmeje w Kongo byli wśród nawróconych w 1961 r., z których jeden był delegatem na wybory do sejmiku regionalnego w 1962 r. Około 1961 r. Źródła bahaickie podają około 1000 członków. Wiosną 1962 r. Wiedza o znacznie większej liczbie bahaitów była powszechna, a około listopada 1962 r. Narodowe Zgromadzenie Duchowe Afryki Środkowej i Zachodniej twierdziło, że ponad 14 000 osób przeszło na tę religię. Do końca 1963 r. sejmiki lokalne działały w 143 miejscowościach. Większość wzrostu miała miejsce w prowincji Kivu. Główny wzrost ogłoszono już w 1962 r. Później niektóre miały miejsce również w prowincji Shaba w latach 70. XX wieku, kiedy społeczność rozrosła się z około 5 osób do liczby wystarczającej na utrzymanie 25 lokalnych zgromadzeń w 1973 r.

Po śmierci Shoghiego Effendiego wybrany Powszechny Dom Sprawiedliwości był głową religii i zaczął reorganizować społeczności bahaickie w Afryce, oddzielając społeczności narodowe w celu utworzenia własnych Zgromadzeń Narodowych od 1967 do lat 90. Od stycznia do marca 1970 r. Hand of the Cause Rúhíyyih Khanum przemierzył Afrykę ze wschodu na zachód, odwiedzając wiele społeczności tych krajów, w tym Kongo, spotykając się z osobami i instytucjami zarówno bahaickimi, jak i obywatelskimi. Podczas tej wyprawy w 1970 roku powstało pierwsze Narodowe Zgromadzenie Duchowe Zairu (obecna nazwa kraju). Druga wizyta Rúhíyyiha Khanuma miała miejsce w styczniu 1972 roku i przebył prawie 3000 mil przez środkowy i południowy Zair łodzią rzeczną i samochodem.

Kiwu

Członkowie wiary bahaickiej po raz pierwszy przybyli do prowincji Kivu około listopada 1959 r. Z Ugandy , gdzie religia szybko się rozrosła. Całe wioski przychodziły na wykłady na temat religii, a rozwój trwał do lat 60. XX wieku. Po kilkukrotnych wizytach w Zairze w latach 70., trzecia wizyta Rúhíyyiha Khanuma pod koniec 1972 r. koncentrowała się na prowincji Kivu, gdzie znajdowała się większość bahaitów w Zairze – w 1972 r. około 3000 bahaitów w pozostałej części Konga w tym samym czasie). W rzeczywistości większość z tych bahaitów w Kivu znajdowała się w południowej części prowincji, czyli we współczesnym Kiwu Południowym . W regionie Kivu w okresie pięciu lat w latach 70. XX wieku istniało 9 konferencji kobiecych pod zwierzchnictwem zgromadzeń lub komitetów zgromadzeń, powstały instytuty szkolące ponad 100 nauczycieli szkół bahaickich, które zostały usankcjonowane przez rządowe biuro edukacyjne.

Ograniczenie i wolność

Jednak w ramach akcji obejmującej kilka krajów subsaharyjskich wiara bahaicka została zakazana w latach 70. w kilku krajach: Burundi , 1974; Mali 1976; Uganda 1977; Kongo, 1978; Niger , 1978.

„Było to głównie wynikiem kampanii prowadzonej przez wiele krajów arabskich. Ponieważ kraje te były również w tym czasie dostawcami pomocy rozwojowej, ten jawny atak na bahaitów był wspierany przez tajne posunięcia, takie jak powiązanie pieniędzy pomocowych z danego kraju do działań, które podjął przeciwko bahaitom. Było to częściowo udane i wiele krajów zakazało bahaitom przez pewien czas. Jednak bahaici byli w stanie wykazać tym rządom, że nie agentów syjonizmu ani antyislamskich i udało się doprowadzić do cofnięcia zakazu we wszystkich tych krajach z wyjątkiem Nigru”. Zobacz także Zarzuty zaangażowania Baháʼí w inne mocarstwa

Podczas gdy narodowa organizacja bahaitów została rozwiązana, administracja lokalna i regionalna była kontynuowana. W 1982 Baháʼí Komitet Administracyjny Centralnego Zairu Południowego w Lubumbashi opublikował pracę upamiętniającą Bahíyyih Khánum . Nadal przybywali pionierzy bahaiccy. W 1983 roku lokalny program telewizyjny w Kivu zawierał prezentację na temat religii, po której wyświetlono film The Green Light Expedition o wyprawie Rúhíyyih Khanum w górę Amazonki. Po kilku latach służby i rozwoju społeczność bahaicka mogła ponownie wybrać swoje Zgromadzenie Narodowe w 1987 roku.

Od samego początku religia była zaangażowana w rozwój społeczno-gospodarczy, poczynając od przyznania większej wolności kobietom, promulgując promocję edukacji kobiet jako priorytetową troskę, a zaangażowanie to znalazło praktyczny wyraz w tworzeniu szkół, spółdzielni rolniczych i klinik. Religia weszła w nową fazę działalności, gdy ukazało się orędzie Powszechnego Domu Sprawiedliwości z dnia 20 października 1983 r. Bahaici zostali wezwani do poszukiwania sposobów, zgodnych z naukami bahaitów , w których mogliby zaangażować się w rozwój społeczny i gospodarczy społeczności, w których żyli. Na całym świecie w 1979 roku było 129 oficjalnie uznanych bahaickich projektów rozwoju społeczno-gospodarczego. Do 1987 roku liczba oficjalnie uznanych projektów rozwojowych wzrosła do 1482. W Zairze w 1983 roku powstała szkoła wychowawcza w Bangwade w Górnym Zairze. Przegląd projektów przeprowadzony w 1985 roku wykazał: projekt rolniczy i centrum alfabetyzacji, Kawayongo w ramach lokalnego zgromadzenia, ośrodki edukacyjne kładące nacisk na szkolenie funkcjonalne dzieci i dorosłych, uzupełnione o edukację zdrowotną i instrukcje dotyczące poprawy wydajności rolnictwa, program zapewniający szkolenia w zakresie żywienia i profilaktyki medycyna w północno-wschodnim Zairze, program nauki czytania i pisania w Gomie , projekt Pigmejów mający na celu poprawę umiejętności czytania, pisania i liczenia, opieka zdrowotna i rolnictwo, centrum szkolenia nauczycieli w północno-wschodnim Zairze dla francuskojęzycznych nauczycieli bahaickich klas dla dzieci, przedszkoli i szkół samouczków , program szkoleniowy dla bahaitów mający na celu zwiększenie produktywności rolnictwa oraz projekt, w ramach którego trzech starszych studentów z Uniwersytetu w Zairze przeszkolonych w zakresie rozwoju obszarów wiejskich spędzi cztery miesiące na ocenie potrzeb społeczności i nauczaniu nowoczesnych metod hodowli zwierząt, stosowania ulepszonych nasion, hodowla ryb i metody zapobiegania chorobom. W 1986 roku wojewoda odwiedził projekt szkolny wśród bahaickich Pigmejów. Do 1987 bahaici zorganizowali Regionalny Komitet Rozwoju Społeczno-Gospodarczego w ramach zgromadzenia narodowego regionu Kivu (używając akronimu CREDESE ). W październiku 1987 roku zgłoszono sto dwa ośrodki edukacyjne działające w ramach CREDESE. W całym Kivu wzięło udział 2500 uczestników. Kobiety i dziewczęta stanowiły 73 procent uczniów, a 27 procent nie było wyznawcami wiary bahaickiej. CREDESE opierał się na pracach bahaickiego projektu w Kenii i Tanzanii. W 1989 bahaici zaangażowali się w badanie oceniające wpływ religii na perspektywy walki z rozwojem AIDS w Kinszasie.

Nowoczesna społeczność

Przeżywszy zakaz prawny i okresy wojny, druga wojna w Kongu uniemożliwiła instytucji narodowej spotkania w latach 1998-2003. Bahaici nadal rozwijali projekty wewnętrzne i zewnętrzne. Młodzieżowy Chór Konga Baha'i śpiewał podczas nabożeństwa u podnóża Tarasów na Górze Karmel . Później przekształcił się w Uroczystość! Congo Choir , który wystąpił w The Kennedy Center w 2005 roku. W 2000 roku niektórzy bahaici studiowali związek między naukami bahaitów a wysiłkami na rzecz ochrony przyrody w Kongu. W 2012 roku Powszechny Dom Sprawiedliwości ogłosił plany budowy dwóch narodowych bahaickich domów modlitwy oprócz tych kontynentalnych. Jeden z nich dotyczył Demokratycznej Republiki Konga.

Demografia

World Christian Encyclopedia oszacowała, że ​​​​w 2000 roku w Kongo było 224 000 bahaitów. Stowarzyszenie Archiwów Danych Religii oszacowało w 2001 r., Że było 0,4%, czyli około 250 000 bahaitów. W 2003 roku było około 541 zgromadzeń. Przez wiele lat społeczność składała się głównie z mężczyzn - ale ostatnio około jedna trzecia bahaitów to kobiety. Do 2005 roku Stowarzyszenie Archiwów Danych Religii zrewidowało ich szacunki do około 290 899 bahaitów.

Zobacz też

• Religia w Demokratycznej Republice Konga
• Historia Demokratycznej Republiki Konga

Dalsza lektura

  Holly Hanson; Janet A. Khan. „Projektowanie systemów edukacji ewolucyjnej przez ludy tubylcze: trzy studia przypadków we wspólnocie bahaickiej” . W Wojciechu W. Gasparskim; Marek Krzysztof Mlicki; Bela H. Banathy (red.). Agencja społeczna: dylematy i prakseologia edukacji . Seria Prakseologia. Tom. 4. Wydawcy transakcji. s. 251–262. ISBN 978-1-4128-3420-9 .

Linki zewnętrzne

• Demokratyczna Republika Konga Wspólnota Narodowa Baháʼí