Artykuł 15 Konstytucji Singapuru

Budynki sakralne w Singapurze. Zgodnie z ruchem wskazówek zegara, od góry po lewej: kościół św. Józefa , Masjid Sultan , świątynia Sri Mariamman i Thian Hock Keng .

Artykuł 15 Konstytucji Republiki Singapuru gwarantuje wolność wyznania w Singapurze . W szczególności art. 15 ust. 1 stanowi: „Każdy człowiek ma prawo wyznawać i praktykować swoją religię oraz ją propagować”.

Terminy wyznawać , praktykować i propagować nie są zdefiniowane w Konstytucji , ale przypadki z Singapuru i innych jurysdykcji mogą rzucić światło na ich znaczenie. Słowo wyznawać w odniesieniu do religii zostało zdefiniowane w sprawie Singapuru z 1964 r., Nieobejmującej Konstytucji, jako oznaczające „potwierdzenie lub zadeklarowanie wiary lub wierności”. W malezyjskiej decyzji z 2001 r. zasugerowano, że wyznawanie religii nie obejmuje wyrzeczenia się religii ani wyznawania niereligijnego punktu widzenia. Jeśli chodzi o słowo propagować , w 1977 roku Sąd Najwyższy Indii orzekł, że przyznaje ono jednostce prawo do przekazywania lub szerzenia swojej religii poprzez przedstawienie jej zasad, ale nie prawo do nawracania innej osoby, która posiada pre- istniejące przekonania religijne do własnej religii. Kwestie te nie zostały jeszcze rozstrzygnięte przez sądy w Singapurze . Z drugiej strony, w 1999 roku Sąd Apelacyjny podjął próbę wytyczenia granicy między praktykami religijnymi a faktami świeckimi, uznając, że śpiewanie hymnu narodowego i wypowiedzenie Przysięgi Narodowej to drugie. Tym samym zasady, które zmuszały nauczyciela do wykonywania tych czynności w placówce oświatowej, nie mogły być uznane za naruszające jego prawo do praktykowania swojej religii.

Wolność wyznania z art. 15 ust. 1 nie ma charakteru absolutnego, gdyż kwalifikuje ją art. 15 ust. 4 Konstytucji, który stanowi, że prawa zagwarantowane w art. zdrowie publiczne czy moralność. Te ograniczenia wolności wyznania są ważnym aspektem sekularyzmu Singapuru . Sądy w Singapurze zinterpretowały termin „ porządek publiczny ” jako równoważny pojęciom „pokoju publicznego, dobrobytu i dobrego porządku”, o których mowa w art. 24 ust. 1 lit. a) ustawy o stowarzyszeniach ( Cap. 311, 1985 Rev. Ed. ), zamiast przyjąć węższą opinię, że porządek publiczny oznacza wolność od bezprawnej przemocy fizycznej. Pojawiła się również krytyka naukowa dotycząca faktu, że sądy nie zastosowały żadnej formy testu równowagi w celu ustalenia, czy wolność wyznania została racjonalnie ograniczona. Wręcz przeciwnie, tam, gdzie bezpieczeństwo narodowe , sądy zwróciły się do rządu co do konieczności wprowadzenia restrykcyjnych przepisów. Terminy zdrowie publiczne i moralność w art. 15 ust. 4 nie zostały jeszcze zinterpretowane przez sąd.

Tekst artykułu 15

Artykuł 15 w kopii przedruku Konstytucji Singapuru z 1999 r

Artykuł 15 Konstytucji Republiki Singapuru zatytułowany jest „Wolność wyznania” i brzmi następująco:

15. — (1) Każdy ma prawo wyznawać i praktykować swoją religię oraz ją propagować.

(2) Nikt nie może być zmuszany do płacenia jakiegokolwiek podatku, z którego wpływy są przeznaczone w całości lub w części na cele wyznania innego niż jego własny.

(3) Każda grupa religijna ma prawo —

(a) zarządzanie własnymi sprawami religijnymi;
(b) zakładanie i utrzymywanie instytucji o celach religijnych lub charytatywnych; oraz
(c) nabywać i posiadać własność oraz posiadać ją i zarządzać nią zgodnie z prawem.

(4) Niniejszy artykuł nie zezwala na żadne działanie sprzeczne z jakimkolwiek prawem ogólnym odnoszącym się do porządku publicznego, zdrowia publicznego lub moralności.

W sprawie Nappalli Peter Williams przeciwko Institute of Technical Education (1999) Sąd Apelacyjny potwierdził, że Konstytucja generalnie przyjmuje tak zwany akomodacyjny sekularyzm poprzez „usuwanie ograniczeń w wyborze przekonań religijnych”.

Artykuł 15 ust. 1 jest równoznaczny z art. 11 ust. 1 Konstytucji Malezji , z której został przyjęty po uzyskaniu przez Singapur niepodległości od Malezji w 1965 r. Ten ostatni stanowi: „Każdy człowiek ma prawo do wyznawania i praktykowania swojej religii oraz, z zastrzeżeniem ust. 4, do jej propagowania”. Artykuł 15 ust. 1 zawiera również podobieństwa do art. 25 ust. 1 Konstytucji Indii : „Z zastrzeżeniem porządku publicznego, moralności i zdrowia oraz innych postanowień niniejszej części, wszyscy ludzie są jednakowo uprawnieni do wolności sumienia i prawa do swobodnie wyznawać, praktykować i propagować religię”.

Znaczenie wyznawać , praktykować i propagować

Wyznać

Słowo „wyznawać” w art. 15 ust. 1 nie jest zdefiniowane w Konstytucji, ale sprawa Re Mohameda Saida Nabiego, zmarłego (1964 r.) może stanowić wskazówkę. Kwestią sporną w sprawie było znaczenie słowa muzułmanin w rozporządzeniu dotyczącym muzułmanów z 1957 r., które zostało zdefiniowane jako „osoba wyznająca religię islamu”. Sąd Najwyższy orzekł, że aby mieścić się w definicji, trzeba wykazać, że jest się ortodoksyjnym muzułmaninem i trzeba na zewnątrz manifestować i praktykować islam; samo urodzenie się w tej religii było niewystarczające. Mówiąc dokładniej, Justice FA Chua odniósł się do Shorter Oxford English Dictionary i zauważył, że słowo wyznać oznacza „potwierdzić lub zadeklarować swoją wiarę lub wierność (religii, zasadzie, Bogu lub świętemu itp.)”.

Jednak, aby ustalić, czy ktoś faktycznie „wyznawał” religię, konieczna jest odpowiednia analiza wszystkich okoliczności. W rzeczywistości zmarły był wychowany jako muzułmanin, ożenił się według obrzędów muzułmańskich i odprawiał w swoim domu muzułmańskie ceremonie religijne, w których brał udział. Stanowiło to mocny dowód na to, że wyznawał religię islamu, mimo że angażował się również w heterodoksyjne praktyki picia alkoholu i jedzenia wieprzowiny. Sędzia uznał, że takie praktyki nie są równoznaczne z wyrzeczeniem się religii i dodał, że osoba, która urodziła się w tej religii, musi zostać uznana za wyznawcę tej religii, chyba że zostanie udowodnione, że przyjęła inną religię.

Malezyjska interpretacja terminu „wyznawać” w art. 11 ust. 1 Konstytucji Malezji może być istotna, ponieważ przepis ten jest sformułowany podobnie do art. 15 ust. 1 Konstytucji Singapuru. W sprawie Daud bin Mamat przeciwko Majlis Agama Islam (2001) uznano, że akt odejścia od religii nie mieści się w znaczeniu wyznawania i praktykowania religii. Zdaniem sędziego „przyjęcie, że niewyznawanie żadnej religii jest równoznaczne z„ religią ”lub„ prawem do jej wyznawania i praktykowania ”, byłoby zbyt daleko idącym rozciągnięciem definicji zawartej w art. 11”. Z drugiej strony można argumentować, że wolność wyrzeczenia się religii lub wyznawania jej nie jest konsekwencją wolności wyznawania religii. Kwestia ta nie została jeszcze rozstrzygnięta przez sądy w Singapurze .

Ćwiczyć

Konstytucja milczy także, czym jest praktykowanie religii w rozumieniu art. 15 ust. 1. Sądy lokalne zdefiniowały pojęcie praktyki , wskazując, jakie rodzaje czynów nie są uważane za praktyki religijne. W sprawie Nappalli Sąd Apelacyjny orzekł, że śpiewanie hymnu narodowego i recytowanie Przysięgi Narodowej nie były praktykami religijnymi, ale raczej przejawami patriotyzmu narodowego, które były aktami świeckimi. Wyróżniono kanadyjską sprawę Donald v. Board of Education for the City of Hamilton (1945) ; w tamtym przypadku śpiewanie hymnu narodowego uznano za praktykę religijną, ponieważ hymn zawierał hymn modlitewny, który „niewątpliwie odzwierciedlał jakiś religijny charakter”.

W sprawie Nappalli wnoszący odwołanie został wydalony z placówki oświatowej za odmowę udziału w wyżej wymienionych czynnościach. Centralnym elementem jego roszczenia było twierdzenie, że te czyny były praktykami religijnymi, które były sprzeczne z jego przekonaniami jako Świadka Jehowy , a tym samym naruszyły jego konstytucyjne prawo do praktykowania i wyznawania swojej religii gwarantowane przez art. 15. Trybunał orzekł jednak, że ponieważ „religia” w Singapur na mocy konstytucji ogranicza się do „wiary obywatela w osobowego Boga” i nie obejmuje „systemu wierzeń we własnym kraju”, czyny, o których mowa, nie były praktykami religijnymi. Tym samym prawa skarżącego nie zostały naruszone. Trybunał przyjął pogląd, że „interpretacja przez wnoszącego odwołanie ceremonii złożenia przysięgi i hymnu jako ceremonii religijnej była wypaczeniem świeckich faktów w wierzenia religijne”. Gdyby interpretacja wnoszącego odwołanie była prawidłowa, skutkowałoby to utratą mocy operacyjnej art. 15 ust. sugeruje wnoszący odwołanie) zmuszanie do udziału w ceremonii religijnej? Ta potwornie absurdalna interpretacja nie mogła być tym, co przewidzieli autorzy Konstytucji”.

Sądy w Malezji przyjęły podobne podejście do definiowania znaczenia praktyk religijnych na podstawie art. 11 konstytucji Malezji. Co więcej, konsultowali się również z tekstami religijnymi, aby określić, jakiego rodzaju czyny mogą stanowić praktyki religijne. W sprawie Halimatussaadiah przeciwko Komisji ds. Służby Publicznej, Malezja (1992), wnosząca odwołanie twierdziła, że ​​została niesłusznie zwolniona z pracy z powodu odmowy przestrzegania warunków zatrudnienia, które zabraniały noszenia jakiegokolwiek stroju zakrywającego twarz kobiety będącej urzędnikiem państwowym podczas pełnienia obowiązków służbowych. Według wnoszącej odwołanie stanowiło to naruszenie jej prawa do praktyk religijnych, ponieważ noszenie purdy było częścią jej praktyki religijnej jako muzułmanina. Jednak sąd nie zgodził się i orzekł, że purdah nie był uważany za praktykę religijną, ponieważ nie był to wymóg islamu, ponieważ w Koranie nie było wyraźnej wzmianki o takim wymogu .

Jednak na Filipinach sądy przyznały jednostce autonomię w decydowaniu o tym, co stanowi praktykę religijną. Do jednostki należy decyzja, co stanowi praktykę religijną, o ile takie czyny nie naruszają interesu publicznego. Taki pogląd przedstawiono w sprawie Ebralinag v. Superintendent of Schools of Cebu (1993), w której chodziło o to, czy składający petycję będący Świadkami Jehowy powinni zostać wydaleni ze szkół za odmowę pozdrawiania sztandaru , śpiewania hymnu narodowego i wyrecytować przysięgę wierności zgodnie z wymogami Ustawy Republiki nr 1265 z dnia 11 lipca 1955 r. i innych aktów prawnych. Cruz J. utrzymywał, że państwo nie może interpretować Biblii dla składających petycje, ponieważ „tylko oni mogą ją czytać tak, jak uznają to za stosowne. Dobrze czy źle, znaczenie, jakie z niej wywodzą, nie może zostać zrewidowane ani odwrócone, chyba że przez ich własnych uznanych przełożonych. Ale na pewno nie państwo. Nie ma kompetencji w tej sprawie”.

Propagować

Singapurskie sądy nie zinterpretowały jeszcze słowa propagować w art. 15 ust. 1 Konstytucji.

Artykuł 25 ust. 1 Konstytucji Indii, który brzmi tak samo jak artykuł 15 ust. 1 Konstytucji Singapuru, gwarantuje jednostkom prawo do swobodnego „wyznawania, praktykowania i propagowania” ich religii. Termin propagować został rozpatrzony przez Sąd Najwyższy Indii w sprawie Stanislaus przeciwko stanowi Madhya Pradesh (1977). Trybunał przyjął słownikową definicję propagowania , która oznaczała „przekazywanie lub rozprzestrzenianie się z osoby na osobę lub z miejsca na miejsce”. W związku z tym orzekł, że słowo użyte w art. 25 ust. 1 przyznaje jednostce prawo do przekazywania lub szerzenia swojej religii poprzez przedstawienie jej zasad. Innymi słowy, jednostka ma prawo szerzyć swoją religię poprzez wyjaśnianie innym zasad i przekonań leżących u podstaw tej konkretnej religii. Jednakże w opinii Trybunału art. 25 ust. 1 nie przyznaje prawa do nawracania innej osoby, która posiada wcześniejsze przekonania religijne, na własną religię, ponieważ naruszałoby to „ wolność sumienia ” przewidzianą w artykule, która przyznaje każdej osobie wolność posiadania lub rozważania myśli, faktu lub punktu widzenia niezależnego od poglądów innych osób. Reasumując, konstytucyjne prawo do propagowania własnej religii jest chronione w zakresie, w jakim osoba korzystająca z tego prawa szanuje wolność wyznawców innych religii. Indyjski prawnik Hormasji Maneckji Seervai skrytykował Stanisława i powiedział, że należy to unieważnić. Argumentował, że kiedy ktoś propaguje swoją religię innej osobie, akt ten nie narusza jej wolnego sumienia, ale daje tej osobie możliwość swobodnego wyboru religii:

Prawo do propagowania religii nadaje sens wolności wyboru, ponieważ wybór to nie tylko wiedza, ale akt woli. Osoba nie może wybrać, jeśli nie wie, jakie wybory są przed nią otwarte. Propagowanie religii nie polega na przekazywaniu wiedzy i szerzeniu jej, ale na wytwarzaniu intelektualnego i moralnego przekonania prowadzącego do działania, a mianowicie do przyjęcia tej religii. Skuteczne propagowanie religii skutkowałoby nawróceniem.

Ograniczenia wolności wyznania

Zgodnie z art. 15 ust. 4 Konstytucji wolność wyznania może zostać ograniczona przez przepisy powszechnie obowiązujące dotyczące porządku publicznego, zdrowia publicznego lub moralności. Termin prawo ogólne nie jest zdefiniowany w Konstytucji, ale może odnosić się do prawa, które ma zastosowanie do wszystkich osób lub miejsc należących do określonej klasy.

Trzy malajskie muzułmańskie dziewczyny noszące tudungs ​​(islamskie chusty na głowach). Ze względu na naleganie rządu na sekularyzm , tudungów nie można nosić w singapurskich szkołach podstawowych o charakterze publicznym.

Ograniczenia wolności wyznania są ważnym odzwierciedleniem sekularyzmu Singapuru . Chociaż Konstytucja nie wyraża wprost doktryny sekularyzmu, raport Komisji Konstytucyjnej z 1966 roku określił Singapur jako „demokratyczne państwo świeckie”. Sekularyzm Singapuru jest podobny do sekularyzmu Francji , ponieważ oba modele mają na celu „ochronę państwa przed religią”. Jednak w przeciwieństwie do Singapuru zasada sekularyzmu we Francji jest wyrażona w konstytucji. Będąc świeckim, rząd Singapuru nie odrzuca religii. Zamiast tego mówi się, że praktykuje „akomodacyjny sekularyzm”.

Przywiązanie rządu do sekularyzmu było krytykowane, ponieważ niepisana zasada sekularyzmu przebiła konstytucyjną ochronę wolności wyznania. Na przykład w 2002 r. doszło do kontrowersji w związku z zawieszeniem czterech muzułmańskich dziewcząt w szkole, kiedy ich rodzice nalegali, aby nosiły tudung ( islamskie chusty na głowie) w szkołach narodowych. Artykuł 61 Ustawy o edukacji upoważnia Ministra Edukacji do regulowania szkół, w tym zabraniania uczniom noszenia czegokolwiek, co nie stanowi części oficjalnego mundurka szkolnego. Rodzice uczennic uznali, że polityka Ministerstwa Edukacji dotycząca mundurków szkolnych jest niezgodna z konstytucją, ponieważ narusza wolność wyznania dziewcząt na podstawie art. 15 ust. 1. Chociaż rodzice ostatecznie nie wszczęli postępowania sądowego przeciwko Ministerstwu, kontrowersje pokazały niezłomność rządu Singapuru w naleganiu na sekularyzm i trudności w pogodzeniu sekularyzmu i wolności wyznania w Singapurze.

Znaczenie porządku publicznego , zdrowia publicznego i moralności

Porządek publiczny

Termin porządek publiczny nie jest zdefiniowany w Konstytucji, ale był rozpatrywany przez sąd w szeregu ważnych spraw prawnych dotyczących Singapurskiej Kongregacji Świadków Jehowy .

W sprawie Chan Hiang Leng Colin przeciwko prokuratorowi (1994) Minister Spraw Wewnętrznych wyrejestrował Świadków Jehowy na mocy zarządzenia nr 179/1972 wydanego na podstawie art. 24 ust. 1 lit. a) ustawy o stowarzyszeniach. Przepis ten pozwala na rozwiązanie zarejestrowanych organizacji uznanych za zagrażające pokojowi, dobru lub porządkowi publicznemu. Minister wydał również zarządzenie nr 123/1972 i zarządzenie nr 405/1994 na podstawie art. 3 ust. 1 Ustawy o niepożądanych publikacjach , zakazujące publikacji Towarzystwa Biblijnego i Traktatowego Strażnica dotyczących Świadków Jehowy. Skarżący zostali skazani w sądzie rejonowym za posiadanie zabronionych publikacji. Odwołali się i starali się zakwestionować konstytucyjność zakazu Ministra oraz wykreślenia Świadków Jehowy z rejestru, twierdząc, że ich prawo do wolności wyznania zagwarantowane w art. 15 ust. 1 Konstytucji zostało naruszone.

Stary budynek Sądu Najwyższego , w którym Sąd Apelacyjny i Sąd Najwyższy zasiadały do ​​czasu przeniesienia się do nowego budynku w 2005 r. W sprawie z 1994 r. Sąd Najwyższy zrównał porządek publiczny w art. 15 ust. 4 Konstytucji z „spokojem publicznym, dobrobytem i porządku” w art. 24 ust. 1 lit. a) ustawy o stowarzyszeniach, zamiast utrzymywać, że porządek publiczny jest zagrożony przez bezprawną przemoc fizyczną.

Pełnomocnicy wnoszących odwołanie stwierdzili, że Świadkowie Jehowy w Singapurze są małą, pokojową grupą i że nie ma dowodów na to, że ich działalność była w jakikolwiek sposób sprzeczna z porządkiem publicznym. Oparł się na malezyjskiej sprawie Tan Boon Liat przeciwko Menteri Hal Ehwal Dalam Negeri, Malezja (1976), w której rozważano znaczenie porządku publicznego w kontekście art. 4 ust. 1 rozporządzenia w sprawie stanu wyjątkowego (porządek publiczny i zapobieganie przestępczości) 1969 (Malezja):

Wyrażenie „porządek publiczny” nie jest nigdzie zdefiniowane, ale zagrożenie dla życia i bezpieczeństwa ludzi oraz zakłócanie spokoju publicznego musi koniecznie wchodzić w zakres tego wyrażenia… [T] on test, który należy zastosować przy ustalaniu, czy akt ma wpływ na prawo a ład lub porządek publiczny jest taki: czy prowadzi do zakłócenia biegu życia społeczności, tak że jest to równoznaczne z zakłóceniem porządku publicznego, czy też dotyczy tylko jednostki pozostawiającej niezakłócony spokój społeczeństwa?

Chief Justice Yong Pung How odrzucił tę koncepcję porządku publicznego. Zauważył, że w Singapurze obowiązuje polityka obowiązkowej służby wojskowej, znana jako służba wojskowa, oraz że minister przyjął pogląd, że dalsze istnienie singapurskiej kongregacji Świadków Jehowy, która uważała, że ​​służba wojskowa jest zakazana, jest sprzeczne z prawem publicznym pokoju, dobrobytu i porządku. W związku z tym, ponieważ Minister wyrobił sobie pogląd, że Świadkowie Jehowy stanowią zagrożenie dla bezpieczeństwa narodowego , sąd nie mógł zająć innego stanowiska w tej sprawie. Yong CJ powiedział w swoim wyroku: „Nie mogłem zrozumieć, w jaki sposób koncepcja porządku publicznego, o której mowa w art. 15 ust. Ustawa o spółdzielniach”. Podkreślił, że prawo do wolności religijnej nie jest prawem absolutnym, ponieważ podlega nieodłącznym ograniczeniom określonym w art. 15 ust. Prawo do wolności wyznania należało pogodzić z „prawem państwa do posługiwania się suwerenną władzą w celu zapewnienia pokoju, bezpieczeństwa i porządku życia, bez którego konstytucyjne gwarancje wolności obywatelskiej byłyby kpiną”. W związku z powyższym odwołanie zostało oddalone.

W 1995 roku Minister Informacji i Sztuki wydał zarządzenie nr 405/1995 zakazujące publikowania materiałów przez Międzynarodowe Stowarzyszenie Badaczy Pisma Świętego , organizację stowarzyszoną ze Świadkami Jehowy. W sprawie Chan Hiang Leng Colin przeciwko Ministrowi Informacji i Sztuki (1995) powodowie wnioskowali o pozwolenie na złożenie wniosku o wydanie nakazu certiorari w celu uchylenia nakazu, twierdząc, że był to ultra vires , ponieważ naruszał między innymi art. 1) Konstytucji. Przewodnicząca sprawy w Sądzie Najwyższym sędzia Judith Prakash odniosła się do stanowiska Yong CJ w sprawie Chan Hiang Leng Colin przeciwko PP (1994) dotyczącej znaczenia porządku publicznego .

W komentarzu z 1995 r. do Chan Hiang Leng Colin przeciwko PP (1994), profesor Thio Li-ann zauważył, że w innych jurysdykcjach brak porządku publicznego obejmuje pojęcie „zagrożenia dla życia i bezpieczeństwa ludzi, jak również zakłócenia spokoju publicznego ” i argumentował, że „aby ustalić, że porządek publiczny jest zagrożony, wydaje się, że należy wykazać pewien stopień przemocy lub bezprawnej przemocy fizycznej”. Używając tego jako punktu odniesienia, skrytykowała zrównanie porządku publicznego przez Yong CJ z „spokojem publicznym, dobrobytem lub dobrym porządkiem”.

Zdrowie publiczne i moralność

Singapurskie sądy nie zinterpretowały jeszcze znaczenia terminów zdrowie publiczne i moralność w art. 15 ust. 4.

Sprawa Zjednoczonego Królestwa R. (Ghai) przeciwko Radzie Miasta Newcastle (2009) jest zatem interesująca dla celów porównawczych. Powód, ortodoksyjny Hindus, zwrócił się do władz lokalnych o przeznaczenie terenu pod tradycyjne stosy pogrzebowe na świeżym powietrzu. Władze lokalne odrzuciły wniosek, powołując się na przepisy uzupełniające, zgodnie z którymi palenie szczątków ludzkich w miejscach innych niż krematorium jest przestępstwem. Skarżący wniósł następnie o kontrolę sądową, twierdząc, że decyzja naruszyła jego prawo do uzewnętrzniania swojej religii lub przekonań, które jest chronione na podstawie art. 9 ust. 1 Europejskiej Konwencji Praw Człowieka . Sąd Najwyższy uznał, że ustawowa ingerencja w prawo powoda była uzasadniona, ponieważ była konieczna dla ochrony moralności publicznej oraz praw i wolności innych osób. Sąd Apelacyjny uchylił wyrok z przyczyn niezwiązanych z art. 9, uznając, że stosy na wolnym powietrzu są dopuszczalne przy prawidłowej konstrukcji przepisów.

Test mający na celu ustalenie, czy ograniczenie prawa jest właściwe

Singapur

W sprawie Chan Hiang Leng Colin przeciwko PP (1994) obrońcy wnoszących odwołanie argumentowali, że musi istnieć „wyraźne i bezpośrednie zagrożenie” dla porządku publicznego, zanim prawo do wolności wyznania może zostać ograniczone, aw tym przypadku ograniczenie to było nieuzasadnione, gdyż takiego zagrożenia w ogóle nie było. Jednak Yong CJ powiedział, że próba zastosowania testu „wyraźnego i bezpośredniego niebezpieczeństwa” była nie na miejscu:

Nie można powiedzieć, że wierzenia, zwłaszcza te propagowane w imię „religii”, nie powinny być ukrócone, dopóki taki scenariusz nie zaistnieje. W przeciwnym razie byłoby najprawdopodobniej za późno, ponieważ szkoda, której należy zapobiec, zostałaby ujawniona.

Jednak Yong CJ nie sformułował żadnego alternatywnego testu pozwalającego określić, czy ograniczenie wolności wyznania jest właściwe. Cytując Sądu Najwyższego Malezji Hashim Yeop Sani w sprawie Minister Spraw Wewnętrznych, Malezja przeciwko Jamaluddin bin Othman (1989), zgodził się, że „wolność wyznawania i praktykowania własnej religii nie powinna być zamieniana w licencję na popełnianie czynów bezprawnych lub zmierzających do naruszenia lub zagrożenia bezpieczeństwa państwa”. Yong CJ uważał, że skoro „suwerenność, integralność i jedność Singapuru są niewątpliwie nadrzędnym zadaniem Konstytucji”, wierzenia i praktyki religijne, które były sprzeczne z tymi celami, musiały zostać powstrzymane.

W odwołaniu od wyroku Prakasha J. do Sądu Apelacyjnego , zwanego także Chan Hiang Leng Colin przeciwko Ministrowi Informacji i Sztuki (1996), pełnomocnik wnoszących odwołanie argumentował, że ograniczenie nałożone przez Ministra na import, sprzedaż i dystrybucja publikacji Świadków Jehowy była zbyt szeroka i nieproporcjonalna. Stosując podejście podobne do przyjętego w sprawie Chan Hiang Leng Colin przeciwko PP (1994), Sąd Apelacyjny zauważył, że wnoszący odwołanie zasadniczo starali się zakwestionować pogląd ministra, że ​​odmowa Świadków Jehowy pełnienia służby narodowej była zagrożenie bezpieczeństwa narodowego. Trybunał uznał to za nie podlegającą rozstrzygnięciu i odmówił wnoszącym odwołanie wniesienia wniosku o kontrolę sądową zarządzenia nr 405/1995.

Profesor Thio Li-ann argumentował, że skoro art. 15 ust. 1 jest ogólną zasadą gwarantującą wolność wyznania, podczas gdy art. 15 ust. 4 stanowi wyjątek od ogólnej zasady, twierdzenie Yong CJ, że „działania podjęte lub wynikające z [ przekonania religijne] muszą być zgodne z ogólnym prawem odnoszącym się do porządku publicznego i ochrony socjalnej” jest niepoprawne. Wytaczając sprawę przeciwko poszanowaniu sądowemu i sądowemu wyważeniu interesów, mówi:

Zadaniem sądownictwa jest opracowanie testów konstytucyjnych, takich jak test związku przedmiotu ustawy – art. 15 ust. 4, lub zapewnienie, że istnieje wystarczający związek między środkiem a celem ustawy, z celem zgodnym z art. 15 (4) ziemia. Każda inna interpretacja grozi pochłonięciem wyjątku przez ogół, co stanowiłoby kpinę z jakiejkolwiek wolności konstytucyjnej.

Zdaniem Thio sądy powinny przyjąć trójstopniową zasadę proporcjonalności przy interpretacji konstytucyjnych podstawowych swobód. Sędzia powinien najpierw „zidentyfikować interesy stojące za dwoma konkurującymi ze sobą prawami, np . wartością wolności religijnej jako źródła cnót prywatnych i publicznych oraz aspektem wolnego sumienia w porównaniu z wartością posiadania porządku publicznego i stabilnego środowiska. Po drugie, wszystkie te czynniki należy umieścić na podobnej do Wagi szalce sprawiedliwości, aby można było ocenić ich zasługi i przewinienia względem siebie. ... Po trzecie, biorąc pod uwagę wszystko, Sędzia ma wydać osąd, gdzie znajduje się równowaga powinien kłamać”. W świetle tego podejścia, przyjęcie przez Yong CJ poglądu Ministra „jako ostatecznego, odmowa zakwestionowania go z powodu braku chęci przekroczenia dychotomii prawny/merytoryczny” skutkowała brakiem wyważenia interesu wnoszących odwołanie z interesem Stan.

Inne jurysdykcje

Sytuację w Singapurze można zestawić z zastosowaniem analizy proporcjonalności w innych jurysdykcjach w odniesieniu do konstytucyjnej ochrony wolności wyznania. Paragraf 2(a) Kanadyjskiej Karty Praw i Swobód stanowi, że wolność sumienia i wyznania jest podstawową wolnością, z której korzysta każdy. Podlega sekcji 1 : „Prawa i wolności określone w Karcie Kanadyjskiej podlegają jedynie takim rozsądnym ograniczeniom przewidzianym przez prawo, jakie mogą być wyraźnie uzasadnione w wolnym i demokratycznym społeczeństwie”.

W ważnej decyzji R. przeciwko Oakes (1986) Sąd Najwyższy Kanady orzekł, że musi zostać spełniony dwuczęściowy test, zanim ograniczenie naruszające prawo może zostać „uratowane” przez sekcję 1. Po pierwsze, ograniczenie musi mieć „ cel związany z problemami, które są pilne i istotne w wolnym i demokratycznym społeczeństwie”; a po drugie, należy wykazać, „że wybrane środki są rozsądne i wyraźnie uzasadnione”. Druga część jest opisana jako „test proporcjonalności”, który wymaga od strony powołującej się wykazania:

Po pierwsze, przyjęte środki muszą być starannie zaprojektowane, aby osiągnąć dany cel. Nie mogą być arbitralne, niesprawiedliwe ani oparte na irracjonalnych przesłankach. Krótko mówiąc, muszą być racjonalnie powiązane z celem. Po drugie, środki, nawet jeśli są racjonalnie powiązane z celem w tym pierwszym znaczeniu, powinny „w jak najmniejszym stopniu naruszać” dane prawo lub wolność. Po trzecie, musi istnieć proporcjonalność między skutkami środków, które są odpowiedzialne za ograniczenie prawa lub wolności Karty, a celem, który został określony jako „wystarczająco ważny”.

W sprawie Multani przeciwko Marguerite-Bourgeoys (Commission scolaire) (2006) chodziło o to, czy zakaz noszenia przez uczniów sikhijskich kirpanów (ceremonialnych sztyletów) w celach religijnych w szkole publicznej był uzasadniony. Sędzia Louise Charron , która wydała opinię większości Trybunału , zastosowała test Oakesa do sekcji 2(a) Karty. Utrzymywała, że ​​szkoła nie może wywiązać się z ciężaru udowodnienia , że ​​zakazanie kirpanów stanowi rozsądne ograniczenie konstytucyjnej wolności wyznania ucznia.

Brytyjska ustawa o prawach człowieka z 1998 r. sprawia, że ​​art. 9 ust. 1 europejskiej konwencji praw człowieka , która chroni wolność wyznania, jest wykonalny w prawie krajowym Wielkiej Brytanii . Art. 9 ust. 2 stanowi, kiedy można ograniczyć wolność wyznania: „Wolność uzewnętrzniania wyznania lub przekonań podlega tylko takim ograniczeniom, jakie są przewidziane przez ustawę i są niezbędne w demokratycznym społeczeństwie ze względu na interesy bezpieczeństwa publicznego , dla ochrony porządku publicznego, zdrowia lub moralności albo ochrony praw i wolności innych osób”. R. (Begum) przeciwko Headteacher and Governors of Denbigh High School (2006) była sprawą Izby Lordów dotyczącą muzułmańskiej studentki, która chciała nosić dżilbab ( długi, podobny do płaszcza ubiór), aby zastosować się do jej zrozumienia zasad wymagania swojej wiary, ale nie pozwolono jej tego zrobić. Lord Bingham of Cornhill stwierdził, że zgodnie z art. być proporcjonalne pod względem zakresu i skutku”. Ostatecznie większość Law Lordów rozpatrujących odwołanie (w tym Lord Bingham) uznała, że ​​prawa wnoszącego odwołanie nie zostały naruszone. Jednak sąd orzekł jednogłośnie, że nawet gdyby tak było, istniały uzasadnione podstawy do takiej ingerencji, z których jedną była potrzeba ochrony praw innych uczennic w szkole, które nie chciałyby być zmuszane do przyjęcia bardziej skrajnych forma stroju muzułmańskiego.

Trybunał Konstytucyjny Republiki Południowej Afryki . W sprawie z 2002 roku większość Trybunału zastosowała proporcjonalności , aby stwierdzić, że chociaż całkowity zakaz używania i posiadania konopi indyjskich naruszał prawo do wolności wyznania Rastafari , który chciał używać narkotyku w celach sakramentalnych, to naruszenie było uzasadnione, ponieważ było proporcjonalne do polityki państwa w zakresie „wojny z narkotykami”.

W sprawie Prince v. President of the Law Society of the Cape of Good Hope (2002) wnoszący odwołanie zakwestionował między innymi konstytucyjność południowoafrykańskiej ustawy o narkotykach i handlu narkotykami z 1992 r. przed Trybunałem Konstytucyjnym Republiki Południowej Afryki . Twierdził, że jego religia – ruch Rastafari – wymaga od niego używania konopi indyjskich i przekonywał, że ustawa, która zakazuje posiadania tego narkotyku, narusza jego prawo do wolności wyznania, chronione przez art. 15 rozdziału 2 Konstytucji Republiki Południowej Afryki . Podobnie jak w sekcji 1 Karty Kanadyjskiej, sekcja 36 (1) Konstytucji Republiki Południowej Afryki stanowi:

Prawa określone w Karcie Praw mogą być ograniczane wyłącznie w zakresie prawa powszechnie obowiązującego w takim zakresie, w jakim ograniczenie to jest rozsądne i uzasadnione w otwartym i demokratycznym społeczeństwie opartym na godności, równości i wolności człowieka, z uwzględnieniem wszystkich istotnych czynników, w tym

  1. charakter prawa;
  2. znaczenie celu ograniczenia;
  3. i zakres ograniczenia;
  4. związek między ograniczeniem a jego celem; I
  5. mniej restrykcyjnych środków do osiągnięcia celu.

Sędzia Sandile Ngcobo , pisząc w imieniu mniejszości, powiedział, że „analiza ograniczeń… obejmuje wyważenie konkurencyjnych wartości i ostatecznie ocenę opartą na proporcjonalności” oraz że przy ważeniu konkurencyjnych interesów i ocenie proporcjonalności było „niezbędne zbadać związek między całkowitym zakazem sakramentalnego używania lub posiadania konopi indyjskich przez Rastafari a celem ograniczenia, jak również istnieniem mniej restrykcyjnych środków do osiągnięcia tego celu”. Ostatecznie jednak większość Trybunału uznała, że ​​chociaż wolność wyznania wnoszącego odwołanie została naruszona, naruszenie to było usprawiedliwione tym, że ograniczenie było proporcjonalne do polityki „wojny z narkotykami” państwa – ogólne zwolnienie dla celów religijnych byłoby byłyby praktycznie niemożliwe do kontrolowania przez policję i poważnie kolidowałyby ze zdolnością rządu do egzekwowania przepisów dotyczących kontroli narkotyków, a inne proponowane schematy kontroli byłyby administracyjnie niewykonalne.

Kluczowa różnica między kartami praw jurysdykcji Wspólnoty Narodów , o których mowa powyżej, a konstytucją Singapuru polega na tym, że w tym ostatnim dokumencie przesłanki ograniczenia wolności wyznania określone w art. 15 ust. 4 nie podlegają wyraźnie żadnemu wymogowi racjonalności lub koniecznością w społeczeństwie demokratycznym. Można zapytać, czy jest to wystarczające uzasadnienie dla sądu w Singapurze, aby odmówić zastosowania analizy proporcjonalności do art. 15 ust.

Ciężar dowodu

Na wnioskodawcy spoczywa ciężar udowodnienia, że ​​prawne ograniczenie wolności słowa nie ma nic wspólnego z porządkiem publicznym, zdrowiem publicznym ani moralnością. W skardze skarżącego musi być jakaś treść – Rząd nie ma natychmiastowego obowiązku uzasadnienia podjęcia decyzji ograniczającej prawo skarżącego do wolności słowa tylko dlatego, że skarżący skarży się na domniemane naruszenie Artykułu 15(1).

Przykłady ograniczeń

Prawo do rozmnażania

Propagowanie religii nie podlega ochronie, gdy stanowi czyn sprzeczny z jakimkolwiek prawem powszechnym, odnoszącym się do porządku publicznego, zdrowia publicznego lub moralności na podstawie art. 15 ust. 4 Konstytucji. W sprawie Prokurator przeciwko Koh Song Huat Benjamin (2005) Sąd Rejonowy orzekł, że prawo do rozpowszechniania opinii nie jest prawem nieskrępowanym:

Prawo jednej osoby do wolności wypowiedzi musi zawsze być równoważone prawem innej osoby do wolności od obrazy i łagodzone przez szersze względy interesu publicznego. Jedynym właściwym zachowaniem społecznym, niezależnym od jakichkolwiek obowiązków prawnych, każdego obywatela i mieszkańca Singapuru jest poszanowanie innych ras w świetle naszego wielorasowego społeczeństwa. Każda osoba mieszkająca tutaj, niezależnie od pochodzenia rasowego, jest winna sobie i krajowi dopilnować, aby nie zostało powiedziane ani zrobione nic, co mogłoby podburzyć lud i pogrążyć kraj w konfliktach rasowych i przemocy. To podstawowe podstawowe zasady.

W sprawie Prokurator przeciwko Ong Kian Cheong (2009) Sąd Rejonowy stwierdził, że powyższe stwierdzenie, które odnosiło się do opinii rasowych, odnosiło się w równym stopniu do niewrażliwych i poniżających opinii na temat przekonań religijnych. Sprawa dotyczyła dwóch oskarżonych, którzy zostali skazani na podstawie ustawy o buncie i ustawy o niepożądanych publikacjach za rozpowszechnianie literatury religijnej, która została uznana za wywrotową i budzącą zastrzeżenia muzułmanów. Sekcja 3 (1) (e) ustawy o buncie definiuje wywrotową tendencję jako obejmującą tendencję do „promowania uczuć złej woli i wrogości między różnymi rasami lub klasami ludności Singapuru”. W trakcie szerzenia własnej wiary oskarżeni naruszyli porządek publiczny poprzez rozpowszechnianie materiałów religijnych budzących sprzeciw muzułmanów, a Trybunał uznał to za wykraczające poza granice konstytucyjnego prawa do propagowania religii. Trybunał był zdania, że ​​chociaż człowiek ma swobodę wyboru własnej religii i jej praktykowania, religijny zapał do szerzenia wiary musi być ograniczony względami wrażliwości, tolerancji i wzajemnego szacunku dla wiary i przekonań religijnych innej osoby. Jednostki nie mogą twierdzić, że nie znają wrażliwości rasy i religii w wielorasowym i wieloreligijnym społeczeństwie Singapuru.

Larissis przeciwko Grecji (1999) wskazuje na inne powody, dla których prawo do propagowania swojej religii może być racjonalnie ograniczone w Singapurze. W sprawie tej Europejski Trybunał Praw Człowieka uznał, że prawo do przekonywania innej osoby do własnych przekonań religijnych jest objęte „prawem do uzewnętrzniania [swojej] religii lub przekonań”, o którym mowa w art. Konwencja Praw Człowieka. Prawo to nie jest jednak pozbawione ograniczeń. Artykuł 9 ust. 2 Konwencji przewiduje ograniczenia wolności uzewnętrzniania wyznania „w interesie bezpieczeństwa publicznego, w celu ochrony porządku publicznego, zdrowia lub moralności albo w celu ochrony praw i wolności innych osób”. Trybunał wyjaśnił, że art. 9 ust. 1 nie chroni niewłaściwego prozelityzmu , na przykład gdy ktoś oferuje korzyści materialne lub społeczne, aby skłonić drugiego do przyjęcia określonych przekonań religijnych, lub gdy ktoś stosuje niewłaściwą presję w celu pozyskania nowych członków do grupy religijnej . Na podstawie faktów sprawy Trybunał stwierdził, że nie naruszono Artykułu 9 poprzez ściganie trzech oficerów sił powietrznych za nawracanie swoich podwładnych, ponieważ hierarchiczny charakter życia wojskowego oznaczał, że podwładnemu trudno było odrzucić podejście osoby wyższej rangi. Tak więc rozmowa, którą można uznać za nieszkodliwą wymianę poglądów w kontekście cywilnym, może być postrzegana w warunkach wojskowych jako nękanie lub wywieranie nadmiernej presji w ramach nadużycia władzy.

Inne przepisy konstytucyjne

Oprócz art. 15 Konstytucja zawiera inne przepisy chroniące wolność religijną. Artykuł 12 ust. 2 zabrania w jakimkolwiek prawie dyskryminacji obywateli Singapuru m.in. ze względu na religię; w mianowaniu na jakikolwiek urząd lub zatrudnienie w ramach władzy publicznej; lub w administrowaniu jakimkolwiek prawem odnoszącym się do nabywania, posiadania lub zbywania własności, lub zakładania lub prowadzenia jakiegokolwiek handlu, biznesu, zawodu, powołania lub zatrudnienia.

Wiąże się z tym art. 16 ust. 1, który zakazuje dyskryminacji obywateli Singapuru wyłącznie ze względu m.in. wnoszenia opłat) oraz w udzielaniu pomocy finansowej ze środków publicznych na utrzymanie lub kształcenie uczniów w dowolnej placówce oświatowej. Konstytucja stanowi, że grupy wyznaniowe mają prawo zakładać i utrzymywać zakłady wychowania dzieci oraz prowadzić w nich katechezę, ale stanowi, że nie można dyskryminować ludzi wyłącznie ze względu na wyznanie w ustawach dotyczących tych placówek lub administrowanie takimi prawami. Ponadto nikt nie może być zmuszany do pobierania nauki lub uczestniczenia w jakiejkolwiek ceremonii lub akcie kultu innej religii niż jego własna.

Rząd ponosi konstytucyjną odpowiedzialność za „nieustanną troskę o interesy mniejszości rasowych i religijnych w Singapurze” . W szczególności rząd musi wykonywać swoje funkcje w taki sposób, aby uznać szczególną pozycję Malajów , rdzennej ludności Singapuru. W związku z tym ma obowiązek „chronić, chronić, wspierać, wspierać i promować ich interesy polityczne, edukacyjne, religijne, gospodarcze, społeczne i kulturowe oraz język malajski ” . Konstytucja wymaga również, aby ustawodawca uchwalił ustawodawstwo regulujące muzułmańskie sprawy religijne i ustanowił radę doradzającą prezydentowi w sprawach związanych z islamem. Aktem prawnym, o którym mowa, jest ustawa o administracji prawa muzułmańskiego.

Zobacz też

Notatki

Sprawy

Inne prace

Dalsza lektura

Artykuły

Książki

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Article_15_of_the_Constitution_of_Singapore&oldid=1057444007 ”