Karolina Rodgers

Karolina Rodgers
Urodzić się	Carolyn Marie Rodgers ( 14.12.1940 ) 14 grudnia 1940 Chicago, Illinois
Zmarł	2 kwietnia 2010 ( w wieku 69) Chicago, Illinois ( 02.04.2010 )
Zawód	Pisarz
Narodowość	amerykański
Edukacja	Uniwersytet Roosevelta
Godne uwagi prace	Papierowa dusza (1968); Pieśni kosa (1969)

Carolyn Marie Rodgers (14 grudnia 1940 - 2 kwietnia 2010) była pisarką mieszkającą w Chicago , szczególnie znaną ze swojej poezji. Rodgers, najmłodszy z czworga dzieci, miał dwie siostry i brata, urodzonych przez Clarence'a i Bazellę Rodgersów. Rodgers był także założycielem jednej z najstarszych i największych czarnych drukarni w Ameryce, Third World Press . Rozpoczęła karierę literacką jako młoda kobieta, studiując pod kierunkiem nagrodzonej Pulitzerem poetki Gwendolyn Brooks w South Side w Chicago.

Później Rodgers zaczęła pisać własne prace, które pod koniec lat 60. zmagały się z czarną tożsamością i kulturą. Była wiodącym głosem Ruchu Czarnej Sztuki (BAM) i autorką dziewięciu książek, w tym How I Got Ovah (1975). Była także eseistką i krytykiem, a jej prace zostały opisane jako napisane w języku zakorzenionym w czarnej kobiecej perspektywie, która splatała wątki feminizmu , czarnej siły , duchowości i samoświadomości w czasem szalejącym, czasem ruminacyjnym poszukiwaniu tożsamości . Pisała również głęboko na temat relacji matka-córka, szczególnie skupiając się na kwestiach feministycznych, matriarchalnych.

Życie i praca

Urodzona w dzielnicy Bronzeville w South Side w Chicago, Illinois , Rodgers od najmłodszych lat była zachęcana do zajmowania się muzyką i przez większą część życia uczyła się grać na gitarze i komponować muzykę. Przez cały okres dojrzewania prowadziła dziennik, w którym zgłębiała poezję, ale nie traktowała pisania poważnie, dopóki nie rozpoczęła studiów. Rodgers po raz pierwszy uczęszczała do college'u na Uniwersytecie Illinois w 1960 r., ale w 1961 r. przeniosła się na Uniwersytet Roosevelta w Chicago , gdzie w 1965 r. uzyskała tytuł licencjata. Później uzyskała tytuł magistra anglistyki na Uniwersytecie w Chicago w 1980 r. Rodgers jest najbardziej znany za jej wkład pisarski w Ruch Czarnej Sztuki (BAM). Rodgers po raz pierwszy zaangażowała się w pisanie w tym okresie, uczestnicząc w Warsztatach Pisarzy organizowanych przez Organizację Kultury Czarnych Amerykanów (OBAC), której była aktywnym członkiem w latach 1967-1971. Organizacja starała się promować zaangażowanie miasta i włączenie sztuki do miasta Chicago, w którym Rodgers chętnie uczestniczył.

Stała się charakterystyczna jako nowa czarnoskóra poetka w latach 60. XX wieku, publikując swoje dwie pierwsze książki, Paper Soul i Songs of a Blackbird (Chicago: Third World Press, 1969). Po narodowym sukcesie Paper Soul , Rodgers otrzymał pierwszą nagrodę Conrad Kent Rivers Memorial Fund Award. Rodgers zdobyła także nagrodę Poet Laureate przyznawaną przez Society of Midland Authors w 1970 roku. Następnie otrzymała nagrodę National Endowment of the Arts , po opublikowaniu Songs of a Blackbird . W 1980 roku Rodgers zdobył nagrodę Carnegie Writer's Grant. Zdobyła nagrodę Television Gospel Tribute w 1982 i PEN Grant w 1987.

W 2009 roku Rodgers został wprowadzony do Międzynarodowej Galerii Sław Literackich dla Pisarzy Pochodzenia Afrykańskiego w Gwendolyn Brooks Center for Black Literature and Creative Writing. W 2012 roku Rodgers został wprowadzony do Chicago Literary Hall of Fame.

Poezja i poetyka

Wczesna praca

Poezja Rodgers jest rozpoznawalna ze względu na tematy, które obejmowały tożsamość, religię i rewolucję, a także jej własne użycie ulicznego slangu wolnymi wierszami i zainteresowanie sprawami kobiecymi. W jej wczesnych latach czarne rewolucyjne motywy i „przekleństwa” przewijały się przez niektóre wiersze.

Używała slangu i szczerego języka, by pisać o miłości, pożądaniu, obrazie ciała, rodzinie, religii i łasce ludzkiej dobroci. W jej najwcześniejszych pismach, takich jak Paper Soul (1968) i Songs of a Blackbird (1969), jej rewolucyjne poglądy na temat ról kobiet kolidowały z bardziej tradycyjnymi ideami kultury afroamerykańskiej. Była krytykowana za używanie wulgaryzmów, które męscy przywódcy BAM uznali za nieodpowiednie dla kobiety.

Haki R. Madhubuti , prezes, wydawca i współzałożyciel Third World Press, powiedział Chicago Sun-Times, że: „Nie znosiłaby obelg ani degradowania jej pisarstwa jako kobiety… Jej pisarstwo mogłoby się bronić samo. "

Więc chociaż Rodgers's Songs of a Blackbird zawiera tematy o przetrwaniu, konfliktach matka-córka i życiu ulicy, krytykuje także tych, którzy hańbią jej użycie wulgaryzmów. W swoim wierszu „The Last MF” walczy:

mówią, że nie powinienem używać słowa mothafucka anymo w mojej poezji ani w żadnym przemówieniu, które wygłaszam. mówią, że muszę i mogę to powiedzieć tylko sobie, ponieważ nowa Czarna Kobiecość sugeruje łagodniejsze ja

W „The Last MF” Rodgers mówi, że przestanie używać wulgaryzmów, ale nadal używa „groźnego słowa” co najmniej 11 razy w całym wierszu, rażąco zadając ciosy mężczyznom i ich wyobrażeniom o tym, jak kobieta powinna mówić i zachowywać się. Również tutaj Rodgers kpi z nowej Czarnej Kobiecości, która jej zdaniem, paradoksalnie, promuje milczenie kobiet.

Późniejsza praca

Rodgers wywarł rewolucyjny wpływ podczas Ruchu Praw Obywatelskich dla czarnej społeczności i uciskanych kobiet. Nie bała się powstać i walczyć o siebie i swój lud, i z zadowoleniem przyjmowała kontrowersje:

niech przyjdzie rewolucja stan pokoju i tak nie jest mi znany

Jej poezja skupiała się na deklarowaniu, co czarni ludzie muszą zrobić, aby przezwyciężyć swój niski status w społeczeństwie. Wyjaśniła również, że kobiety nie tolerują złego traktowania, jakie otrzymują od mężczyzn, czarnych lub białych.

Inne tomy prac, takie jak The Heart as Ever Green (1978) i How I Got Ovah (1975), również dotyczą kwestii kobiecych, takich jak kobieca tożsamość, role kobiet w społeczeństwie oraz relacje między matkami i córkami. Jednak How I Got Ovah wykazuje bardziej kunsztowną tendencję niż poprzednie książki, a także jest bardziej autobiograficzny i transformacyjny. Osobisty głos przenika wiersze How I Got Ovah . Rodgers tak dobrze rozwija indywidualny ton, że czytelnik doświadcza pokrewieństwa z poetką i jej tematyką (McElroy). Przykładem tego głębokiego, osobistego głosu jest wiersz „jak mam ovah” (od którego pochodzi tytuł książki). Rodgers zaczyna intymne ujawnianie osobistego przetrwania od pierwszych wersów:

mogę ci o nich opowiedzieć , wytrząsnąłem rzeki z moich oczu.

Rodgers prowadzi czytelnika przez doświadczenia przekraczania rzek „po uszy”, przedstawiając pochłonięcie idei i społecznie akceptowanych oczekiwań wobec niej jako czarnej kobiety. Spotyka przodków poprzez naturę z ich „bogatymi, ciemnymi palcami od korzeni”, okazując uznanie dla jej dziedzictwa. Pod koniec wiersza znalazła sekretną siłę, utrzymując się na powierzchni:

chociaż drżałem, byłem mokry z zimna i chciałem zatonąć i unosić się jak woda, tak - mogę ci powiedzieć. wytrząsnąłem rzeki z moich oczu.

Estella M. Sales konkluduje, że w tym wierszu Rodgers „rozpoznaje… swój własny wewnętrzny głos, zakorzenienie przodków, wiarę chrześcijańską i wsparcie rodziców”. Znajduje sposób na „pomost [e] oddzielające wody” i „pogodzenie… sprzeczności” w „pozornie dychotomicznych bytach czarnego życia”.

W latach 70. Rodgers destylowała swój język i wojowniczą osobowość w poezję, która była głęboko zainteresowana religią, Bogiem i poszukiwaniem wewnętrznego piękna. Zmianę poglądów bojowych na bardziej religijne można dostrzec w jej wierszu z 1975 r. „I kiedy nadeszła rewolucja”. Powtórzenie w pierwszych czterech wersetach pokazuje stałość w społecznościach czarnych kościołów:

a oni po prostu dalej chodzili do kościoła, klękając, modląc się , składając dziesięcinę, budując i kupując

Domniemana krytyka polega na tym, że podczas gdy bojownicy byli zajęci mówieniem innym czarnym ludziom, jak powinni żyć, aby poprawić swoje życie, społeczności czarnych kościołów były zajęte ulepszaniem czarnych społeczności. W zwrotkach 1–5 Rodgers zauważa, że ​​bojownicy próbują zmienić fryzury, strój, wszelkie skojarzenia z białymi, jedzenie spożywane przez czarnych oraz to, co bojownicy nazywają „religią białego człowieka”. Według Friedrike'a Kaufela te zmiany „są małostkowi”. Zmianom tym po cichu i biernie sprzeciwiali się członkowie kościoła, którzy kontynuowali „chodzenie do kościoła”, „dziesięcinę, budowanie i modlenie się”. Strofy 6–8 pokazują bojowników chcących zbudować nowe instytucje dla czarnych dzieci i zdających sobie sprawę, że podczas gdy bojownicy byli używając tylko słów w formie nakazów, aby dokonać zmian, kościoły faktycznie dokonywały potrzebnych zmian w czarnych dzielnicach. Rodgers pokazuje dalsze implikacje opresyjnych działań bojowników i celebruje wspólną świętość czarnego kościoła w Stanza 8:

a ludzie z kościoła powiedzieli, że tak. Czekaliśmy na was, bojownicy, żebyście zdali sobie sprawę, że kościół jest wieczną skałą, teraz dlaczego wy, bojownicy, nie wejdziecie? , w tym.

W tych działaniach członkowie Kościoła już dawno osiągnęli między sobą stan solidarności, do którego w końcu wzywają bojownicy w Stanzy 6.

Innym przykładem zwrotu Rodgers do spraw bardziej osobistych i religijnych jest jej wiersz „Bóg mamy”:

Bóg mamy nigdy nie był białym człowiekiem.

jej Mój Jezu, Słodki Jezus nigdy nie był ani.

kolor, który mieli, był kolorem

jej bóle i próby, udręki jej serca

mama nigdy nie miała zbawiciela, który odwróciłby się

od niej bo była czarna

kiedy mama się modliła, wiedziała

do kogo się modli i do kogo się modli

nie miała i nie ma

koloru.

W tym miejscu Rodgers po raz kolejny wskazuje na fundamentalne podstawy, do których Afroamerykanie trzymali się jeszcze przed Ruchem Czarnej Sztuki. Wykorzystując matkę jako główny punkt odniesienia, poetka ustanawia te idee jako nadchodzące przed bojownikami. Tak jak wierni już wcześniej nazywali się bratem i siostrą według wyższego autorytetu, Rodgers dostrzega autorytet, do którego może się odwołać, kto „nie ma koloru”. Uniemożliwia ograniczenia nałożone na nią przez kolor skóry.

Jeśli nie można tego scharakteryzować jako transformującego, to jednak wydaje się, że jej praca zmieniła się z perspektywy zbiorowej czarnej w jej wczesnych pracach na indywidualną w jej późniejszych pismach. W rezultacie, zanim Rodgers opublikowała The Heart as Ever Green w 1978 roku, włącza do swoich wierszy wcześniejsze tematy feminizmu i ludzkiej godności, a także nowsze lub bardziej wyraźne tematy miłości i chrześcijaństwa. Niektórzy czytelnicy i obserwatorzy kultury nie dostrzegają przerwy ani zerwania z przeszłością Rodgers w jej późniejszej twórczości. Dla nich duchowy postęp Rodgers w jej poezji wciąż przynosi radykalny zastrzyk. Nawet w jej późniejszej poezji wciąż możemy otworzyć się na wizję wyjątkowo usytuowaną w poetyce, która pozostaje krzykliwa, wojownicza i eksperymentalna.

Fikcja i krytyka literacka

Rodgers zyskała uznanie i kluczową publiczność dzięki swojej fikcji i krytyce literackiej. Jej opowiadania, które są często pomijane, ostatecznie sugerują tematy przetrwania i zdolności adaptacyjnych i są skierowane do głównie czarnej publiczności. Rodgers z powodzeniem zapewniała współczesnym czarnoskórym czytelnikom pocieszenie i zachętę do wytrwania dzięki używaniu dobrze opracowanego języka. Marsha C. Vick wskazuje niektóre z powodów, dla których fikcja Rodgera była tak wpływowa w momencie publikacji, ze szczególnym uwzględnieniem jej estetycznego wyglądu:

Ten sam wgląd i dociekliwa analiza, które wyróżniają jej poezję, są integralną częścią krótkich powieści Rodgers i jej krytyki literackiej. W swojej krótkiej fikcji portretuje zwykłych i pomijanych ludzi w codziennym życiu Afroamerykanów i podkreśla temat przetrwania. Wielu uważa jej esej krytyczny „Czarna poezja – gdzie jest” (1969) za najlepszy esej o twórczości „nowych czarnych poetów”. Dokonuje w niej estetycznej oceny współczesnej poezji afroamerykańskiej oraz ustala wstępne kryteria oceny.

Według poety Lorenza Thomasa Carolyn Rodgers zaproponowała nowe kategorie prozodyczne charakterystyczne dla czarnej poezji. Thomas zwraca uwagę, że tego rodzaju esej (lub manifest ) przedstawiający wizję, która ma pobudzić bojowe i twórcze dociekania (ale w szczególności „Czarna poezja - gdzie jest”) był szeroko rozpowszechniany i dyskutowany wśród poetów tamtych czasów. Następnie Thomas zauważa, że: „Jej [Rodgers] pomysły były oparte na tym, co Jerry W. Ward Jr. nazwał „kulturowo zakotwiczonymi aktami mowy i reakcjami czytelnika / słuchacza”. prawa, ale prawa kobiet, były jasne w treści i języku jej wierszy. „Ona jest wyraźnie kobieca, ponieważ jest seksowna”, a jej wersety w „The Last MF” pokazują to:

mówię, że jestem miękki, a ty możesz wezwać mojego człowieka do sądu, postawić go przed sądem, a on zezna, że ​​jestem miękki we właściwych miejscach we właściwym czasie i często jesteśmy tak powściągliwi, że nie mam nic do powiedzenia.

Pomimo uznania dla jej wysiłków w Ruchu Czarnej Sztuki, niekonwencjonalne użycie języka przez Rodgers, zwłaszcza dla kobiety, spotkało się z dezaprobatą niektórych jej czytelników, zwłaszcza mężczyzn. Jej konsekwentne używanie wulgaryzmów nie było postrzegane jako „damskie”. Namawiała też inne czarne kobiety, aby były silne i jasno określały, czego chcą. Nakłaniała je, by nie ulegały żądaniom i oczekiwaniom białych ludzi, ale co równie ważne, dawała jasno do zrozumienia, że ​​czarne kobiety nie powinny być generalnie uległe mężczyznom; „rejestruje swoją pogardę dla czarnych mężczyzn, którzy cenzurują kobiety”.

Światła pozycyjne

• Oprócz pisania poezji Rodgers napisał wiele opowiadań. Jej sztukę Love wyprodukował poza Broadwayem Woodie King Jr. , ojciec ruchu Black Theatre.
• Rodgers miał karierę jako nauczyciel i wychowawca i wykładał w Columbia College Chicago , University of Washington , Malcolm X Community College, Albany State College i Indiana University .
• Rodgers był członkiem Organizacji Kultury Czarnoskórych Amerykanów (OBAC), która promuje kulturalną działalność artystyczną.
• Rodgers posiadała również własną firmę wydawniczą Eden Press.
• Rodgers był pod głębokim wpływem Hoyta Fullera , założyciela chicagowskiego OBAC, po spotkaniu z nim podczas pracy jako pracownik socjalny w YMCA (1963–69).
• Rodgers pracował jako krytyk książek dla Chicago Daily News i jako felietonista Milwaukee Courier
• W grudniu 1967 roku Carolyn Rodgers spotkała się z Haki R. Madhubuti i Johari Amini w piwnicy mieszkania w South Side, aby założyć Third World Press, punkt sprzedaży literatury afroamerykańskiej . Do 2007 roku firma nadal rozwija się w obiekcie o wartości wielu milionów dolarów. Przez lata Rodgers publikował prace dla swojej przyjaciółki i zdobywczyni nagrody Pulitzera, Gwendolyn Brooks, a także dla Sonii Sanchez , Sterlinga Plumppa i Pearl Cleage . Prace Rodgersa były cytowane przez Oprah Winfrey i wykonywane przez Ruby Dee i Ossie Davis .
• Był na czele Ruchu Praw Obywatelskich i wywarł wielki wpływ na Świadomość Czarnych, wywołując „nowe pokolenie Afroamerykanów [którzy kwestionowali] polityczne znaczenie organizacji, wierzeń i praktyk Czarnych chrześcijan”.

Wybrane publikacje

• Morning Glory: wiersze (1989)
• Formy skończone (1985)
• Eden i inne wiersze (1983)
• Serce jak zawsze zielone (1978)
• Jak mam Ovah: nowe i wybrane wiersze (1975)
• 2 miłosne rapy (1969)
• Pieśni kosa (1969)
• Statystyka, próba powrotu do domu (1969)
• Papierowa dusza (1968)
• Kos w klatce (1967)

Dalsza lektura

• Bettye J. Parker-Smith, „Running Wild in Her Soul: The Poetry of Carolyn Rodgers”, w Mari Evans (red.), Black Women Writers (1950–1980): A Critical Evaluation , 1984, s. 393–410.
• Jean Davis, „Carolyn M. Rodgers”, w Trudier Harris i Thadious M. Davis (red.), Dictionary of Literary Biography , tom. 41, Poeci afroamerykańscy od 1955 , 1985, s. 287–295.

Dodatkowe referencje

• Nelson, Carrie. Antologia współczesnej poezji amerykańskiej . Nowy Jork: Oxford University Press, 2000, s. 1095–1097.
• Tomasz, Lorenzo. Nadzwyczajne środki: afrocentryczny modernizm i XX-wieczna poezja amerykańska . Tuscaloosa i Londyn: The University of Alabama Press, 2000.

Linki zewnętrzne

Witryny, wystawy i strony artystów

• Carolyn M. Rodgers: Głosy z luk
• Witryna współczesnej poezji amerykańskiej: Carolyn M. Rodgers

Hołdy i nekrologi

• „Carolyn M. Rodgers nie żyje w wieku 69 lat, chicagowski poeta i pisarz pomógł założyć Black Press” , Huffington Post , 13 kwietnia 2010 r.
• Carolyn M. Rodgers 1941–2010 Ten „cyber- tombeau ” na blogu Silliman's Blog autorstwa poety Rona Sillimana zawiera komentarze, hołdy i linki. Wydaje się, że błędnie podał rok urodzenia jako 1941
• RIP+Poemat , kwiecień 2010; ten hołd zawiera wiersz Rodgersa „Poem for Some Black Women”.
• Dlaczego słowa i dzieła Carolyn M. Rodgers mają znaczenie
• Gwiazda ruchu Black Arts, Carolyn M. Rodgers, nie żyje w wieku 69 lat
• Carolyn M. Rodgers: „Wielka poetka” urodzona w latach 60. czyta w nagłówku : „Jej praca„ potwierdziła głos czarnych kobiet - codziennych czarnych kobiet ”.
• Mało znany czarny fakt historyczny: Carolyn Rodgers

Wiersze i inne pisma

• „Some Me of Beauty” , wiersz Rodgers z jej zbioru How I Got Ovah z 1975 roku .