Matarajin

Matarajin
Bóg przeszkód, zarazy, sztuk scenicznych i przeznaczenia
Ushimatsuri.jpg
Przedstawienie „święta wołów” Matarajin obchodzonego w Kōryū-ji w Kioto .
Kanji 摩多羅神
Główne centrum kultu Góra Hiei
Symbol okina maska, bęben
Część serii o
buddyzmie w Japonii
Kamakura-003 hg.jpg
Szkoły
Kluczowe dane
Kluczowe tematy

Matarajin (摩多羅神) lub Madarajin (摩怛哩神) jest buddyjskim bogiem czczonym głównie w szkole Tendai w japońskim buddyzmie . Choć pierwotnie uważany za gniewne bóstwo utrudniające odrodzenie w czystej krainie , a więc za „boga przeszkód”, z czasem zaczęto go postrzegać także jako obrońcę wyznawców doktryny Tendai, zdolnego do odpędzania demonów, zwłaszcza tengu , jako jak i epidemie. Pełnił też inne role, m.in. protektora sztuk widowiskowych (na przykład noh i sarugaku ) ​​oraz astralnego boga przeznaczenia. Dodatkowo zaczął być identyfikowany z wieloma innymi postaciami, takimi jak Mahakala , Shinra Myōjin i Susanoo , w wyniku czego nabył niektóre z ich cech. Można go również zidentyfikować jako gniewny aspekt Buddy Amidy . Udokumentowano liczne tradycje dotyczące jego ikonografii: początkowo był przedstawiany jako wielorękie i wielogłowe bóstwo, z czasem zaczął być przedstawiany jako uśmiechnięty staruszek ubrany jak japoński arystokrata . Mógł być również symbolicznie reprezentowany przez okina .

Istnieje niewiele dowodów na istnienie świątyń, kapliczek lub mandali poświęconych Matarajinowi, niemniej jednak zostały one umieszczone w wielu historycznych sanktuariach Tendai, w tym w Enryaku-ji na górze Hiei . Był także centralną postacią w obrzędach Genshi Kimyōdan. Spotkali się z krytyką w okresie Edo z powodu wysiłków na rzecz zreformowania Tendai, co doprowadziło do upadku kultu Matarajina. Niemniej jednak nadal jest obchodzony na „święcie wołów” Kōryū-ji . Ukryty posąg przedstawiający go również znajduje się w Mōtsu-ji , chociaż można go zobaczyć tylko raz na trzydzieści trzy lata.

Pochodzenie

Pochodzenie Matarajin było przedmiotem dociekań naukowych przez długi czas. Hayashi Razan (1583-1657) przypuszczał, że rozwinął się w wyniku połączenia Konpiry z bóstwem związanym z górą Miwa . W okresie Edo kapłan Tendai Kakujin w swoich osobistych refleksjach na temat Matarajina (摩多羅神私考; Matarajin Shikō ), opublikowanych w 1738 roku, zastanawiał się, czy to bóstwo pochodzi z Indii , Chin czy Japonii . Historyk sztuki Kageyama Haruki zaproponował w 1954 roku, że pierwotnie rozwinął Chiny i został wprowadzony do Japonii przez mnichów buddyjskich . Zasugerował, że mógł pierwotnie rozwinąć się poprzez pomieszanie Taishan Fujun [ ja ] i Mahakali w kontekście ezoterycznych buddyjskich mandali . Dziś przyjmuje się, że imię Matarajin pochodzi od terminów mata i matara , japońskich transkrypcji sanskryckiej mātṛkā . W kontekście historycznego buddyzmu japońskiego odnosi się do bóstw związanych z zarazą. Może to być również określenie kamieni lub kurhanów uważanych za miejsca tengu lub lisów . Bernard Faure sugeruje, że początkowo nazwa Matarajin odnosiła się albo do kolektywu tak zwanych „Siedmiu Matek”, znanego z mandali Enmaten [ ja ] , albo do rządzącego nimi boga lub bogów, a mianowicie Mahakali , Jamy i Winajaki , choć podkreśla, że ​​wyznaczone przez nią byty były początkowo „źle zdefiniowane”. Zamiast tego Hasuike Toshitaka próbuje etymologicznie połączyć Matarajina z zoroastryjską Mitrą , ale ta propozycja nie znalazła poparcia wśród innych badaczy.

Narracje

Opowieść o pochodzeniu kultu Matarajina w Japonii jest zachowana w Keiran shūyōshū (溪嵐 拾 葉 集; skomponowana ok. 1311-1347).

Kiedy wielki nauczyciel Jikaku ( Ennin ) wrócił z Chin, aby przekazać rytuał przedłużonego wokalizowanego nenbutsu , na swoim statku usłyszał głos na pustym niebie, który powiedział mu: „Nazywam się Matarajin i jestem bogiem przeszkód (shōgejin). Ci, którzy mnie nie czczą, nie będą mogli osiągnąć odrodzenia”. W rezultacie Matarajin został umieszczony w Sali Ciągle Chodzącego Samadhi (Jōgyōzanmai-dō).

Według Sujung Kim najprawdopodobniej narracja była wzorowana na wcześniejszej podobnej opowieści o spotkaniu Enchina z Shinrą Myōjin (新羅明神) lub innym bóstwem lub bóstwami, których warianty znane są na przykład z Konjaku Monogatarishū (今昔物語集), Kokon Chomonjū (古今著聞集) i Taiheiki (太平記). Warianty narracji Matarajin zamiast tego stwierdzają, że pierwszym japońskim mnichem, który go spotkał, był zamiast tego mistrz Ennina Saichō i umieszczają wydarzenie w Qinglongsi na górze Tiantai w Chinach lub na Góra Hiei .

Postać

Matarajin był różnie opisywany jako yasha , tengu , duch lisa i bóg . We współczesnej nauce jest uważany za członka klasy bóstw określanych jako ijin (異神), przetłumaczonych jako „heteromorficzni bogowie” przez Bernarda Faure i jako „ekscentryczni bogowie” przez Sujung Kim. Termin ten został ukuty przez Yamamoto Hiroko [ ja ] w odniesieniu do różnych postaci czczonych w średniowiecznej Japonii , których nie można sklasyfikować ani jako kami , ani buddów i bodhisattwów . Oddawanie im czci było typowe dla buddyzmu ezoterycznego , ale spadło wraz z pojawieniem się bardziej ortodoksyjnych nurtów zarówno w buddyzmie, jak i shinto w późniejszych okresach.

Na przestrzeni dziejów Matarajin przekształcił się z typowego gniewnego bóstwa w boga kojarzonego z przeznaczeniem i sztuką performatywną. Faure argumentował, że zmiana ta odzwierciedlała „przejście od średniowiecznej ideologii buddyjskiej, wciąż w dużej mierze zadłużonej w Indiach, do wczesnonowożytnej religijności, w której dyskurs Mikkyō informuje – i jest stopniowo zastępowany przez – inne formy kulturowe, zwłaszcza sztuki performatywne”.

Matarajin jest przede wszystkim uważany za „boga przeszkód”. Początkowo był przedstawiany jako demoniczna postać utrudniająca odrodzenie w Czystej Krainie, jeśli nie została udobruchana. Ten aspekt jego charakteru odegrał rolę w rytuale znanym jako „Uspokojenie Tengu” (天狗怖し, tengu odoshi ), gdzie pozornie traktowano go jak rodzaj tengu i trzeba go było uspokajać, angażując się w szaleńcze zachowania, przypuszczalnie wzorowane na nim, takie jak taniec, krzyki i czytanie losowo wybranych pism świętych. W tym samym czasie najwyraźniej wierzono, że jego obecność odstrasza inne tengu i różne inne rodzaje demonów. Pomimo swojej początkowej roli, z czasem zaczął być postrzegany jako obrońca wyznawców Tendai. Podobne odwrócenie ról poszczególnych postaci jest powszechne w historii japońskiego buddyzmu ezoterycznego.

Oprócz symbolicznego przedstawiania duchowych przeszkód na drodze do oświecenia, Matarajin może być również powiązany z katastrofami materialnymi, w szczególności z epidemiami. Tradycje związane ze świętem wołów obchodzonym w Kōryū-ji wskazują, że może on funkcjonować jako bóstwo związane z zarazą. Rola ta jest również podkreślona w Matarajin ku (摩多羅神供) z Senmyō-ji, znanym z kopii sporządzonej przez niejakiego Ryōchō, gdzie stwierdza się, że posiada on „numiniczną moc przeciwdziałania bóstwom epidemicznym”. Jako bóstwo związane z epidemiami, Matarajin jest czasami łączony z wołami , podobnie jak Gozu Tennō i Susanoo (obchodzone podczas Ushinori matsuri , dosłownie „święto jazdy na wołu”, w świątyni Yasaka w Tennō-machi ).

Sugerowano, że rola Matarajina w rytuale pacyfikacji tengu mogła doprowadzić do jego związku z noh i sarugaku . Według Williama M. Bodiforda jego związana z tym funkcja obrońcy sztuk widowiskowych jest dziś najbardziej znanym aspektem jego charakteru . W tradycji wykonawców sarugaku z okresu od XI do XIV wieku uważany był za bóstwo opiekuńcze za kulisami.

Matarajin był również uważany za shukujin , bóstwo uważane za posiadające charakter astralny i odpowiedzialne za determinację losu. Uważano , że gwiazdy tworzące Północny Wóz były z nim połączone. Termin shukujin może również odnosić się do bóstw grup wyrzutków lub osad ( shuku ), na przykład aktorów sarugaku i biwa hōshi . Rola opiekuna takich grup społecznych jest poświadczona dla Matarajina.

Matarajin był również uważany za boga buddyjskich technik śnienia, formy medytacji mającej na celu pielęgnowanie wizji we śnie, co zostało już udokumentowane w pismach mnicha Tiantai Zhiyi ( 538-597). W tym kontekście Matarajin był nazywany królem snów (夢王, muō ). Informacje dotyczące tego aspektu jego charakteru znane są z dokumentów ze świątyni Togakushi , po raz pierwszy opublikowana w 2001 roku, ale pochodząca z XVIII wieku, kiedy zarządzała nią kler buddyjski. Nic jednak nie wskazuje na to, by rola ta była przypisywana Matarajinowi już we wcześniejszych okresach i najprawdopodobniej reprezentuje ona późny rozwój.

W Tōshō-gū w Nikkō , Matarajin zaczął być czczony jako bóstwo opiekuńcze klanu Tokugawa , sługa deifikowanego Tokugawy Ieyasu , którego mauzoleum znajduje się na tym samym obszarze. Tenkai umieścił go tam w 1617 r. W rezultacie w Tōshō-gū znajduje się na prawo od głównej postaci, Tōshō Daigongen (forma Yakushi-nyorai ), z Sannō Gongen [ ja ] umieszczonym po lewej stronie.

Identyfikacja z innymi postaciami

W swojej historii Matarajin był identyfikowany z wieloma innymi postaciami.

Identyfikacja między nim a Mahakali , najprawdopodobniej oparta na podobieństwie ich imion, jest znana z wielu źródeł. Proces zdobywania nowych tożsamości przez hinduskie dewy, najpierw w buddyzmie indyjskim , a następnie w buddyzmie wschodnioazjatyckim, jest dobrze udokumentowany. Bóstwo czczone w pobliżu wschodniej pagody na górze Hiei , Ina Tenjin (移那天神), był historycznie identyfikowany jako Matarajin i jako manifestacja Mahakali. Według pism mnicha Tendai Kōshū (1276-1350), Matarajin był uważany za identycznego z Mahakali lub za jedną z towarzyszących mu demonicznych dakiń i wierzono, że pożera wątróbki. Uważano to za sposób, aby pomóc osobom dotkniętym negatywną karmą w szybszym dotarciu do czystej krainy, podobnie jak w przypadku analogicznych wierzeń na temat innych dakiń. Najprawdopodobniej tradycja ta zależała od opisu dakiń dokonanego przez chińskiego mnicha Yi Xinga , znanego z jego komentarza do Sutra Mahavairocana z 725 r. Dakiniten i Matarajin mogą być ze sobą kojarzeni, chociaż ich połączenie jest lepiej potwierdzone w Shingon niż w Tendai , aw tym drugim tylko gałąź Kurodani . Tekst datowany na 1361 identyfikuje Matarajin z Dakiniten jako bóstwo spełniające życzenia. Kamień, o którym mówi się, że przypomina białego lisa, znajdujący się w pobliżu głównej sali Enryaku-ji, jest określany w różnych dokumentach jako Matara Tenjin, mimo że jest powiązany z Dakiniten. Prace z okresu Edo Refleksje na temat świątyni Inari (稲 荷 神 社 考, Inari jinja kō ) wymienia zarówno Matarajin, jak i Dakiniten wśród imion, które można przypisać lisim duchom, obok Izuna Gongen [ ja ] , Yashajin i Fuku daijin. Stwierdza, że ​​​​„bóstwo o trzech twarzach i sześciu ramionach jest prawdziwą formą tych Matarajinów i dzikich lisów”.

Posąg Shinry Myōjin z Mii-dera

Sieć powiązań prowadzących do wymiany atrybutów istniała między Matarajinem, Shinrą Myōjinem (新羅明神) i Sekizanem Myōjinem (赤山明神). Ci ostatni byli pierwotnie uważani za obrońców dwóch rywalizujących gałęzi Tendai. Shinra Myōjin był związany z Jimona , podczas gdy Sekizan Myōjin z Sanmonem , przy czym pierwszy skupiał się na Mii-dera , a drugi na górze Hiei . Pomimo połączenia między nimi, Matarajin nigdy nie uzyskał tytułu myōjin (明 神; „jasne bóstwo”) sam. Poprzez swój związek z Sekizanem Myōjinem, Matarajin nawiązał również kontakt z Taizanem Fukun [ ja ] . Ten ostatni był utożsamiany z nim jako bóg przeznaczenia, chociaż z pochodzenia był taoistyczną porównywalną z buddyjską Enmą . Ponieważ imię Sekizan Myōjin pochodzi od nazwy góry Sekizan ( Chishan w Shandong ), związek mógł pierwotnie polegać na tym, że obaj byli chińskimi bogami gór o podobnym charakterze.

Kolejnym bóstwem, które można było utożsamiać z Matarajinem, był Susanoo , prawdopodobnie z powodu analogii między tym ostatnim a Shinra Myōjin. Tradycja ta jest udokumentowana w tekście z Gakuenji [ ja ] , który stwierdza, że ​​po pochowaniu tam Susanoo zaczęto go czcić pod imieniem Matarajin, a także w źródłach zebranych przez zwolenników tradycji Sanmon na Górze Hiei i z Hinomisaki, filialna świątynia Izumo-taisha . Dodatkowo Jimon denki horoku , datowany na okres Muromachi , stwierdza, że ​​„Susanoo ma wiele śladów, wśród nich Matarajin i Gozu Tennō w Indiach, bóg Mount Song w Chinach i wielkie bóstwo Silla (Shinra Taijin) w Japonii”. Sange yōryakki wyjaśnia, że ​​„Susanoo, który jest również nazywany Matarajin” umożliwił Saichō bezpieczny powrót z podróży do Chin, ponieważ modlił się do tego bóstwa. W Nihon Shoki kikigaki , komentarzu do Nihon Shoki , Yoshida Kanemigi [ ja ] wymienił Matarajina, ale także Shinra Myōjin, Banko , Yama i Kōjin jako postacie utożsamiane z Susanoo. Matarajin i Kōjin również mogą być utożsamiani ze sobą, na przykład jako bóstwa związane z tworzeniem przeszkód. W Kōjin saimon tytułowe bóstwo jest określane jako „fundamentalnie istniejący, urodzony w tym samym czasie Matarajin”. Jako przedłużenie jego związku z Susanoo, Matarajin rozwinął również podobny związek z epidemicznym bóstwem Gozu Tennō . Oprócz połączenia tych dwóch, w jednej z reinterpretacji cyklu mitów skupionych na Susanoo, Matarajin i horda demonów pod jego dowództwem pomagają mu, gdy atakuje Amaterasu .

W okresie Muromachi Matarajin został połączony z Okiną (翁), postacią wywodzącą się z przedstawień sarugaku i noh . Słowo okina oznacza starca, ale w kontekście tych sztuk performatywnych oznacza specyficzną maskę, grę i bóstwo. Okina może być identyczna z Shukujin rozumianym raczej jako pojedyncze bóstwo niż kategoria, jak wskazuje Konparu Zenchiku w swojej pracy Meishuku shū (明宿 集), w której wyobrażał sobie złożoną sieć powiązań między różnymi shukujin , uznając je wszystkie za przejawy jednej postaci. Nie wymienia wśród nich bezpośrednio Matarajina, chociaż czasami zakłada się, że może on być pośrednio wymieniony w cytowanej opowieści o pochodzeniu sarugaku. Zwrócono również uwagę, że zarówno Matarajin, jak i inna postać związana z shukujin , Hata no Kawakatsu , są powiązani ze świątynią Kōryū-ji w Kioto .

Matarajina można również uznać za przejaw Buddy Amidy , a konkretnie jego „ciała dowodzącego kołem” (教令 輪身, kyōryōrinshin ), termin, który w nomenklaturze ezoterycznego buddyzmu oznacza gniewny aspekt buddy . Pomysł ten mógł początkowo rozwinąć się, ponieważ ten ostatni był centralnym obiektem kultu w tak zwanym „ciągłym samādhi ”, podczas gdy ten pierwszy był chroniony jako obrońca sal, w których był praktykowany.

Według Eisona , założyciela Shingon Ritsu , Matarajin miał twarz Mañjuśri ; w późniejszej tradycji pod wpływem jego nauk te dwa bóstwa można było wprost utożsamiać ze sobą. Jako przedłużenie związku między Matarajin i Mañjuśrī, ​​​​okina mogła służyć jako symbol tego ostatniego od połowy okresu Kamakura .

Ikonografia

Shūyōshū Shukaku Hōshinō zawiera opis posągu Matarajina, scharakteryzowanego jako „dziwne bóstwo” (奇神, kishin ) i „ bóstwo yaksha ” (夜叉神, yashajin ) z sześcioma ramionami i trzema twarzami: białą twarzą Dakiniten na po lewej, złota twarz Shotena pośrodku i czerwona twarz Benzaitena po lewej. Trzy twarze mogły reprezentować koncepcję trzech trucizn (nienawiść, pożądanie i gniew). Jednak nie jest jasne, dlaczego wizerunki tych trzech konkretnych bóstw zostały połączone, tworząc przedstawienie Matarajina. Chociaż przyjmuje się, że przedstawianie Matarajina jako typowego gniewnego bóstwa w sztuce było najstarszą tradycją ikonograficzną, żadne znane dzieła sztuki przedstawiające go w ten sposób nie przetrwały, z jedynym wyjątkiem jest wizerunek Mahakali oznaczony jako „Matarajin” w Bukkyō zuzō shūsei .

Z czasem rozwinął się inny obraz Matarajina, bóstwa starego człowieka, porównywalnego do japońskich jinushi , tak zwanych „bóstw właścicieli ziemskich”. Zmianę porównano z lepiej udokumentowanym rozwojem ikonografii Daikokuten od ikonografii Mahakali. Matarajin jest powszechnie przedstawiany w eboshi i kariginu (rodzaj szaty noszonej w nieformalnych kontekstach), z których oba były historycznie związane z japońską arystokracją . Uderza w bęben i zazwyczaj jest przedstawiany z uśmiechem. Wiele takich wizerunków Matarajina przedstawia dwóch towarzyszących mu akolitów, Chōreita Dōji (令多 童子), który trzyma liście imbiru, a także uderza w bęben, oraz Nishita Dōji (爾子 多 童子), która trzyma bambusowe liście i tańczy. Mogli odpowiadać bodhisattwom Fugenowi i Monju . Razem z Matarajinem mogli reprezentować zarówno trzy prawdy, jak i „jedność trzech prawd i trzech trucizn”. W niektórych przypadkach wielki wóz był reprezentowany ponad tą grupą bóstw. Znanym przykładem takiego przedstawienia Matarajina jest obraz Tenkai z Rinnō-ji , datowany na 1617 r. Najstarszy zachowany wizerunek Matarajina pochodzi z Kiyomizu-dera . Gakuen-ji posiada również przedstawienie Matarajina, które zostało pokazane podczas Izumo-taisha w Muzeum Narodowym w Kioto w 2012 roku.

Okina maska _

Szesnastowieczny dokument z domu Kanze Shinkurō identyfikuje maskę okina jako reprezentację Matarajina. Przyjmuje się, że między XI a XIV wiekiem sarugaku zwyczajowo wykonywali tańce przed posągami Matarajin, podczas których nosili maskę okina, aby reprezentować czczone bóstwo. D anzan Jinja, współczesna świątynia Shinto, która zastąpiła Tōnomine, świątynię Tendai związany z klanem Fujiwara , jest w posiadaniu maski okina przechowywanej w pudełku oznaczonym jako „Matara”.

Cześć

Niewiele jest dowodów na istnienie sanktuariów, świątyń lub mandali poświęconych Matarajinowi. Niemniej jednak był powszechnie czczony w okresie średniowiecza i wczesnej nowożytności. Argumentowano, że był zwykle czczony w tylnych drzwiach świątyń (後 戸; ushirodo ). Jednak William M. Bodiford argumentował, że istnieje niewiele bezpośrednich dowodów na to założenie, a większość pierwotnych źródeł zamiast tego podaje, że Matarajin został umieszczony na lewo od wizerunków Amidy. W Enryakuji Matarajin był czczony jako strażnik Jōgyō Zanmai-dō (常行 三 味 堂), „Sali Ciągłego Spaceru”. Był również czczony w innych podobnych salach medytacyjnych, na przykład w Tōnomine, w Mōtsuji w Hiraizumi iw Gakuenji w Izumo. Pod koniec okresu Heian w jednej ze świątyń filialnych (matsuji) Enryakuji, Gakuenji, klasztoru położonego w pobliżu świątyni Izumo, powstała poświęcona mu świątynia. Według relacji mnichów Shukaku Hōshinō (1150-1202) i Gōhō (1306-1362) w Tō-ji , w tym czasie główna świątynia szkoły Shingon . Ta pierwsza jest najstarszą obecnie znaną wzmianką o tym bóstwie. Podobno Kūkai był uznawany za wprowadzenie go do tej świątyni. W Kumano Shugendō , którzy postrzegali Matarajina jako bóstwo podobne do tengu, czcili go w miejscach znanych z kamieni numinicznych, z których niektóre można było wyryć jego imieniem. Bernard Faure zasugerował, że prawdopodobnie był czczony również przez koreańskich imigrantów, którzy osiedlili się w Japonii, na przykład przez klan Hata .

Genshi Kimyōdan

Matarajin był ważną postacią, zgodnie z interpretacją Kageyamy Haruki, być może nawet honzonem , w Genshi Kimyōdan (元旨歸命壇), rytuale Tendai, który powstał na Górze Hiei. Zachowało się niewiele pierwotnych źródeł na ten temat. Teksty z nim związane często wspominają o znanym ze sztuki tańcu Matarajina i jego świty, tłumacząc go jako przedstawienie dwunastu nidān . Argumentowano, że niektóre przedstawienia mogły zawierać aluzje seksualne. W szczególności piosenka związana z dwoma podwładnymi Matarajina, składająca się z naprzemiennych bezsensownych fraz shishirishi ni shishiri naprzemiennie z sosoroso ni sosoro było historycznie interpretowane jako aluzja do narządów płciowych lub dźwięków przyjemności, chociaż pojęcie to opiera się wyłącznie na tekstach, które uważa się za polemiczne, i nie znajduje bezpośredniego poparcia w samym Genshi Kimyōdan. Według Bernarda Faure'a rytuały mogły pierwotnie mieć charakter apotropeiczny , na co wskazują wzmianki o ich wykonywaniu podczas obchodów Nowego Roku.

Spadek

Kult Matarajina, zwłaszcza Genshi Kimyōdana, spotkał się z krytyką w Reikū Kōken's Repudiation of Heresies ( Hekija hen ), opublikowanym w 1698 roku. Była to część szerszych wysiłków na rzecz zreformowania Tendai, wzorowana na kampanii Siminga Zhili mającej na celu oczyszczenie Tiantai z postrzeganych negatywnych wpływ tradycji Chan i Huayan . Rytuały Genshi Kimyōdan porównano do Tachikawa-ryū , prąd w szkole Shingon, podobnie potępiony jako heretycki. Ostatecznie kult Matarajina został zakazany na górze Hiei, chociaż nadal czczono go w peryferyjnych ośrodkach Tendai, takich jak Hiraizumi . W latach dwudziestych XVIII wieku stał się bóstwem niejasnym nawet dla duchowieństwa Tendai, o czym świadczą odręczne notatki pozostawione na marginesach wielu znanych rękopisów, z których wiele podkreśla jego nieobecność w tekstach spoza Japonii. W następnych dziesięcioleciach zaczął być postrzegany negatywnie. Mnich Shingon, Tainin Myōryū, opierając się na pracy Reikū Kōkena, w 1782 roku ogłosił go „fałszywą ikoną stworzoną przez najgłupszych z głupich ludzi”. Natywistyczny uczony Amano Sadakage [ ja ] , opierając się na tym samym źródle , potępił kult Matarajina jako „dewiacyjną” formę buddyzmu.

Niedawna historia

Ilustracja z okresu Edo przedstawiająca święto wołów

Ze względu na jego marginalne znaczenie w XIX wieku, Matarajin nie był celem podczas wczesnej polityki Meiji shinbutsu bunri , chociaż przez kilka lat poświęcony mu festiwal wołów ( ushi matsuri ) w Kōryū-ji w Kioto nie został wykonany. Przykłady tekstów dokumentujących tę uroczystość znane są z odpisów już w 1402 i 1549 r. Po przerwie zaczęto ją ponownie obchodzić w 1887 r. Odbywa się ona w nocy 12 października. Podczas ceremonii ksiądz jedzie na czarnym wołu. Recytuje formułę mającą wyeliminować wszelkie nieszczęścia i przynieść szczęście, nosi maskę przedstawiającą Matarajina i towarzyszy mu czterech mnichów przebranych za czerwone i zielone demony, symbolicznie reprezentujące Cztery Devy . Mówi się, że nadal używana maska ​​została pierwotnie przygotowana przez Tomiokę Tessai do przywrócenia festiwalu w 1887 roku. Festiwal od dawna cieszy się dużą popularnością ze względu na karnawałową atmosferę.

W Mōtsu-ji ukrytą postać Matarajina można zobaczyć raz na trzydzieści trzy lata. Ostatni raz wystawiano go między 15 września a 15 listopada 2000 roku.

Bibliografia

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Matarajin&oldid=1142700674 ”