Problem zła w hinduizmie

Standardowy problem zła występujący w religiach monoteistycznych nie ma zastosowania do prawie wszystkich tradycji hinduizmu , ponieważ nie zakłada istnienia wszechwiedzącego, wszechmocnego, wszechżyczliwego stwórcy.

Uczeni zaproponowali alternatywne formy problemu zła w oparciu o doktryny karmy i transmigracji hinduizmu. Według Arthura Hermana teoria transmigracji karmy rozwiązuje wszystkie trzy historyczne sformułowania problemu zła, jednocześnie uznając teodyceiczne spostrzeżenia Adi Shankary i Ramanuja .

Stosowalność

Hinduizm jest złożoną religią z wieloma różnymi nurtami lub szkołami. Jej nieteistyczne tradycje, takie jak Sankhja, wczesna Nyaya, Mimamsa i wiele innych w ramach Vedanty, nie postulują istnienia wszechmocnego, wszechmocnego, wszechwiedzącego, wszechżyczliwego boga (boga monoteistycznego), a klasyczne sformułowania problemu zła i teodycei nie odnoszą się do większości tradycji hinduskich. Co więcej, bóstwa w hinduizmie nie są ani wieczne, ani wszechmocne, ani wszechwiedzące, ani wszechżyczliwe. Devy są śmiertelne i podlegają samsarze . Zarówno zło, jak i dobro, wraz z cierpieniem, jest uważane za rzeczywiste i spowodowane wolną wolą człowieka, a jego źródło i konsekwencje wyjaśniono w doktrynie karmy hinduizmu , podobnie jak w innych religiach indyjskich.

Zarówno zło ( agha , अघ), jak i cierpienie ( dukkha , दुःख) są szeroko omawiane w starożytnych i średniowiecznych tekstach hinduskich. Jednak ani dobro, ani zło, ani błogość, ani cierpienie nie są powiązane z bogami ani bogiem, ale są uważane za część wrodzonej natury życia w cyklu ponownych narodzin samsary . W myśli hinduskiej część cierpienia jest spowodowana samoistnie (karma w tym lub poprzednim życiu, celowo lub z ignorancji), część spowodowana jest złem innych, część jest naturalna (starzenie się, choroby, klęski żywiołowe). Niektóre teksty wspominają o działaniu lub wpływie sił nadprzyrodzonych na zło doświadczane przez człowieka. Jeden tekst starożytny sankhja opisuje trzy rodzaje cierpienia: po pierwsze, cierpienie ciała i umysłu spowodowane chorobami lub osobistymi zachowaniami, takimi jak gniew, chciwość, złudzenia itp.; po drugie, cierpienie spowodowane przez inne istoty, takie jak ludzie, zwierzęta, gady itp.; po trzecie, cierpienie spowodowane wpływem jakszy, planet i tym podobnych sił. Teksty hinduskie opisują i omawiają cierpienie spowodowane zarówno przez zło moralne, jak i naturalne.

Hinduizm i inne religie indyjskie nie skupiają się na problemie zła sformułowanym w religiach monoteistycznych, próbując pogodzić naturę jednego wszechpotężnego, wszechwidzącego, wszechżyczliwego boga z istnieniem zła. Koncentrują się raczej na ścieżce do duchowego wyzwolenia zwanej mokszą , która daje błogość w obecnym życiu tak, że zło i cierpienie nie mają wpływu na stan wewnętrznego spokoju i szczęścia wyzwolonej osoby, a osiągnięcie mokszy oznacza również zakończenie cyklu odrodzenia. W teistycznych religijnych subtradycjach hinduizmu bóg osobowy, taki jak Kryszna lub Hindusi wierzą, że Shiva lub Devi stoją obok, jako forma duchowego wsparcia i wyzwoliciela, gdy ktoś stawia czoła złu i cierpi.

Problem niesprawiedliwości w sutrach Brahmy

Wersja problemu zła pojawia się w starożytnych Brahma Sutrach , prawdopodobnie napisanych między 200 pne a 200 ne, fundamentalnym tekście tradycji wedanty w hinduizmie. Jego wersety od 2.1.34 do 2.1.36 aforystycznie wspominają o pewnej wersji problemu cierpienia i zła w kontekście abstrakcyjnej, metafizycznej hinduskiej koncepcji brahmana . Werset 2.1.34 Brahma Sutr zapewnia, że ​​nierówności i okrucieństwa na świecie nie można przypisać koncepcji brahmana , i to jest w Wedach i Upaniszadach. W swojej interpretacji i komentarzu do ks Brahma Sutras , uczony z VIII wieku, Adi Shankara, stwierdza, że ​​tylko dlatego, że niektórzy ludzie są szczęśliwsi od innych i tylko dlatego, że na świecie jest tak wiele złośliwości, okrucieństwa i bólu, niektórzy twierdzą, że Brahman nie może być przyczyną świata. Śankara przypisuje zło i okrucieństwo na świecie karmie własnej, innych oraz ignorancji, złudzeniom i błędnej wiedzy, ale nie abstrakcyjnemu Brahmanowi. Shankara rozwija argument, że Bóg nie jest Brahmanem i że „kochający i dobry Bóg nie mógł stworzyć wszechświata”, stanowisko zajmowane przez szkołę hinduizmu Advaita Vedanta.

Prowadziłoby to bowiem do możliwości stronniczości i okrucieństwa. Można bowiem rozsądnie wywnioskować, że Bóg ma pasję i nienawiść jak niektóre niegodziwe osoby ... Stąd nastąpi unieważnienie natury Boga o najwyższej czystości (niezmienności) itp. [...] A z powodu zadawania nieszczęścia i zniszczeniem wszystkich stworzeń, Bóg będzie narażony na oskarżenie o bezlitosność i skrajne okrucieństwo, które budzą wstręt nawet u złoczyńcy. Tak więc ze względu na możliwość stronniczości i okrucieństwa Bóg nie jest pośrednikiem.

— Adi Shankara , przetłumaczone przez Arvinda Sharmę

Innymi słowy, w Brahma Sutrach sformułowanie problemu zła jest uważane za konstrukt metafizyczny, ale nie za kwestię moralną. Ramanuja z teistycznej szkoły Sri Vaisnavizmu - głównej tradycji w Vaisnavizmie - interpretuje ten sam werset w kontekście Wisznu i twierdzi, że Wisznu stwarza jedynie możliwości.

Według Swamiego Gambhiranandy, komentarz Śankary wyjaśnia, że ​​Bogu nie można zarzucić stronniczości lub okrucieństwa (tj. niesprawiedliwości) z powodu tego, że wziął on na siebie czynniki cnotliwych i występnych czynów (karmy) dokonanych przez jednostkę w poprzednich żywotach. Jeśli dana osoba doświadcza przyjemności lub bólu w tym życiu, jest to spowodowane cnotliwym lub występnym działaniem (karmą) dokonanym przez tę osobę w poprzednim życiu [ potrzebna strona ]

Ramanuja z teistycznej szkoły Sri Vaisnavizmu interpretuje ten sam werset w kontekście Wisznu i twierdzi, że Wisznu stwarza jedynie możliwości. Według Arvinda Sharmy, Advaita Vedanta Shankary szkoła nie przypisuje zła i cierpienia abstrakcyjnej koncepcji brahmana, ale ignorancji, złudzeniom i błędnej wiedzy. Wszechświat i wszelkie istnienie nie ma początku ani końca, a brahman jest wszystkim przed i po tym początku, przed i po końcu. Co więcej, w myśli hinduskiej ani zło, ani błąd nie są ostateczne, wszelkie szczęście i cierpienie są nietrwałe, a prawda ostatecznie zwycięża.

Doktryna karmy i problem zła

Teoria karmy odnosi się do duchowej zasady przyczyny i skutku, w której intencje i działania jednostki (przyczyna) wpływają na jej przyszłość (skutek). Problem zła w kontekście karmy był od dawna dyskutowany w religiach indyjskich, takich jak buddyzm, hinduizm i dżinizm, zarówno w ich szkołach teistycznych, jak i nieteistycznych; na przykład w Uttara Mīmāṃsā Sutras Book 2 Rozdział 1; argumenty Adi Śankary z VIII wieku w Brahmasutrabhasya gdzie zakłada, że ​​Bóg nie może rozsądnie być przyczyną świata, ponieważ na świecie istnieje moralne zło, nierówność, okrucieństwo i cierpienie; oraz XI-wieczna dyskusja o teodycei Ramanuja w Sribhasya .

Wiele religii indyjskich kładzie większy nacisk na rozwijanie zasady karmy dla pierwszej przyczyny i wrodzonej sprawiedliwości, skupiając się na Człowieku, niż na rozwijaniu zasad religijnych, na których koncentruje się natura i moce Boga oraz boski osąd. Teoria karmy buddyzmu, hinduizmu i dżinizmu nie jest statyczna, ale dynamiczna, w której żywe istoty z zamiarem lub bez zamiaru, ale słowami i czynami nieustannie tworzą nową karmę i to jest to, co uważają za częściowo źródło dobra lub zła na świecie. Religie te wierzą również, że przeszłe życia lub przeszłe działania w obecnym życiu tworzą obecne okoliczności, co również przyczynia się do obu. Inni uczeni sugerują, że nieteistyczne indyjskie tradycje religijne nie zakładają wszechżyczliwego stwórcy, a niektóre szkoły teistyczne nie definiują ani nie charakteryzują swojego Boga (bogów), tak jak robią to monoteistyczne religie zachodnie, a bóstwa mają barwne, złożone osobowości; bóstwa indyjskie są osobistymi i kosmicznymi pośrednikami, aw niektórych szkołach konceptualizowane jak Platon Demiurg . Dlatego problem teodycei w wielu szkołach głównych religii indyjskich nie jest znaczący, a przynajmniej ma inny charakter niż w religiach zachodnich.

Dvaita tradycji Vaisnavizmu

Jedną z subtradycji w hinduizmie szkoły Vaisnavizmu , która jest wyjątkiem, jest dualistyczna Dvaita , założona przez Madhvacharyę w XIII wieku. Madhvacharya został zakwestionowany przez hinduskich uczonych w kwestii zła, biorąc pod uwagę jego dualistyczną teorię Dvaita Vedanta ( Tattvavada ), według której Bóg ( Wisznu , najwyższa dusza) i indywidualne dusze ( jīvātman ) istnieją jako niezależne rzeczywistości, a te są odrębne. Madhvacharya zapewnił, Yathecchasi tatha kuru , co Sharma tłumaczy i wyjaśnia jako „każdy ma prawo wybierać między dobrem a złem, wybór, którego każdy dokonuje na własną odpowiedzialność i własne ryzyko”. Według Sharmy „trójstronna klasyfikacja dusz dokonana przez Madhvę sprawia, że ​​nie ma potrzeby odpowiadania na problem zła”.

Zobacz też

Bibliografia

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Problem_of_evil_in_Hinduism&oldid=1140174395 ”